Parte 1 El noúmeno de la angustia ¿Cómo encontrarse?

 

Parte 1 El noúmeno de la angustia ¿Cómo encontrarse?  

"Sartre tiene una frase que dice: “Cada hombre es lo que hace con lo que hicieron de él”. Esto para mi es una frase de las más fundamentales de toda la historia de la humanidad. Porque, evidentemente, desde que nacemos hacen de nosotros algo; nosotros nacemos y nos hablan, nos meten una lengua, y nosotros la recibimos, como una esponja, palabras, palabras, palabras… Cuando empezamos a hablar, ¿qué decimos? —Decimos las palabras que nos dijeron, es decir, no tenemos un lenguaje propio; solo creemos que dominamos una lengua y esa lengua nos domina a nosotros. Pero, alguna vez, vamos a tener que decir una palabra nueva, alguna vez vamos a tener que decir una palabra que sea nuestra, y esa va a ser nuestra libertad. Entonces, es cierto el lenguaje que nos condiciona, el entorno sociopolítico que nos condiciona, el inconsciente que nos condiciona, es verdad todo eso, todo lo que quieran; pero a partir de algun momento, tenemos que ser responsables por nuestra vida nosotros mismos, porque somos lo que elegimos ser. Entonces, bienvenida la frase del maestro Jean-Paul, que dice “cada hombre es lo que hace con lo que hicieron de él”.

José Pablo Feinmann

 

 ¿Cada hombre es lo que hace con lo que hicieron de él? ¿Cómo poder responder esta pregunta? Para hacerlo necesito revisar todas las determinaciones del ser felizmente nuestra meta estructura nos lo permite, no podremos hacerlo detalladamente, pero responderemos filosóficamente en un marco general primero veamos la meta estructura: Ser, Espíritu, Logos, Capital, Voluntad, libido , energía. Deberíamos empezar con la energía, pero empezaremos con lo mas general el ser. Para esto establecemos la dialéctica Resein →← Dasein→← Dasman que es la dialéctica ontológica donde el Dasein que es un ser en el mundo cae en el dasman que es el uno mas , el promedio olvidando su ser y entonces si logra realmente enfrentar su angustia puede ir al resein y volver al ser. ¿Pero que es el ser? desde la meta estructura respondemos que es un campo ontológico de trasferencia fluida 1→0→1 Espíritu absoluto

1→0→1→ 0→1→0 Espíritu revelado

1→0→1→0→1→0→1→0→10 Espíritu subjetivo

1←0←1←0←1←0←1←0←10←→ 10→0→1→1→0→1→0→1→0 Espíritu Santo

10←1←0←1←0←1←0←1←0 Anti espíritu subjetivo

1←0←1←0←1←0 Anti espíritu revelado

0←1←0 Anti espíritu absoluto

Desde nuestra fe podemos decir que esto es Dios es decir que el ser es Dios. Así tenemos Resein←Dasein←Dasman para luego tener Resein →Dasein→Dasman y lograr Resein←Dasein→Dasman la síntesis transferencial donde el Dasein logra revelar el ser. ¿Ahora esto es posible a todo hombre? y la respuesta es sí. ¿Pero qué  hombre tendrá la humildad de aceptar a Dios como el rey de su vida?

 

  El jeque que jugaba con los niños

 

Cierto joven iba diciendo a todo el mundo:

Necesito encontrar a un sabio tengo un problema

Un circunstante le dijo

La única persona inteligente de nuestro pueblo es ese hombre de allí

Que está  jugando con los niños 

El que está  montado en un palo como si fuera un caballo

De ingenio agudo e ígneo, de dignidad vasta como el cielo de la noche

Esconde sus cualidades en la locura de un juego infantil

 

El joven buscador se acercó  a los niños:

Querido padre

Tú que te has vuelto como un niño cuéntame un secreto

 Vete este no es día de secretos 

Pero por favor monta tu caballo un momento de esa forma

El jeque volvió a jugar a que galopaba 

Habla rápido no voy a poder sujetarlo por mucho tiempo

¡Arre! ¡Cuidado que no te dé  una coz! 

¡Es todo un potro salvaje! 

El joven no se sintió con ánimos de plantear su pregunta seria

En ese ambiente de locura, entonces bromeo:

Necesito casarme

¿Hay alguien apropiada en esta calle?

En el mundo hay tres tipos de mujeres

Dos de ellos son una pena pero el tercero es un tesoro para el alma

El primer tipo, cuando te casas con ella es completamente tuya

El segundo es tuya a medias

Y el tercero

No es tuya de ninguna manera

 ¡Ahora veta de aquí! antes que este caballo de cocee la cabeza

¡So caballo!

El jeque se alejó  cabalgando entre los niños

El joven le grito cuéntame más sobre este tipo de mujeres

El jeque montado en su caballo de palo, se le acerco:

La virgen de tu primer amor es completamente tuya

Y tú  serás suyo, alcanzaras con ella cierta felicidad pero no serás libre, la segunda es una viuda sin hijos será a medias tuya tendrás una felicidad y libertad mediocre, la tercera es una mujer casada con lo divino, jamás será tuya, pero si aprendieras a contemplar su amor serias libre y feliz.

Ahora ten cuidado échate atrás voy a dar vuelta a este bribón

Soltó, un grito y se fue cabalgando, llamando a los niños

Para que lo siguieran.

¡Una pregunta más maestro!

¡El jeque dio media vuelta! 

¿Qué quieres? ¡Date prisa!

El jinete de allá  me necesita 

¿Porque juegas a esto? 

¿Porque escondes tu inteligencia de esta manera?

El jeque respondió:

Los lugareños me quieren dar un cargo.

Quieren que sea juez, magistrado y que interprete todos los textos

El conocimiento que tengo no quiere nada de eso 

Solo quiere disfrutar de sí mismo

Doy una plantación de caña de azúcar

Y al mismo tiempo me como la dulzura.

El conocimiento que se adquiere no es así

La gente que tiene ese tipo de conocimiento

Se preocupa de si le gusta o no al público

Es el cebo de la popularidad 

El conocimiento disputable necesita clientes

No tiene alma

Aunque robusto y dinámico

Ante una multitud que sabe responder,

Se derrumba cuando nadie le escucha.

 El único cliente autentico es Dios

Masca en silencio tu dulce caña de azúcar

Amor de Dios y sigue jugando como un niño

Igual que un pimpollo rojo

La iluminación te sonrojara el rostro.

  

 Veamos ahora la determinación ontológica del espíritu, sigue siendo el ser pero ahora como espíritu ¿Más como alcanzamos la conciencia del  el espíritu? Es espíritu siempre está  ahí y solo sabiendo cuando exhala Dios es que toda nuestra siembra esta bendita y sabiendo cuando inhala es que toda nuestra cosecha esta bendita, sino no intuimos el espíritu todo se vuelve trabajo y por más que nos esforcemos no podremos superar la trabas. Siendo la  estructura del  espíritu ser  y no ser hay una intuición en el vacío de nuestra conciencia, así lo niños sin ningún aprendizaje pueden intuir al espíritu, pero estos se van cargando; sus sentidos recogen mucha información que los aparta de la intuición, luego sus mentes hacen percepciones que los apartan de la intuición, de hecho si sus mentes las hicieran, el  peligro no sería mayor, pero aquellos que hacen la función de madre, les construyen a los niños un registro imaginario, al menos que tengamos una madre intuitiva, el registro nos ira alejando del espíritu, luego viene el padre con el registro simbólico haciéndonos entender el mundo y aquí dejamos al espíritu de lado, luego razonamos a partir de estos registros y difícilmente nos encontramos al espíritu, al menos que nos atrevamos a especular a atravesar el espejo, si lo hacemos y realizamos una inteligencia transferencial, abriéndonos a la donación del espíritu, lo intuiremos y podremos alcanzar su libertad y hacer de nuestro vida algo muy distinta a lo que la sociedad  quiso construirnos ¿Pero qué  hombre tendrá el valor de pensar por sí mismo? ¿Quién se atreverá a jugar con los niños para compartir su intuición espiritual? ¿Acaso la mayoría no ira por el conocimiento de los adultos para obtener el reconocimiento del dasman?

Deja que el amante sea vergonzoso, loco y despistado.

Ya habrá alguien sobrio que se preocupe de las cosas que van mal

Y que en su preocupación por el mundo irán peor

Deja al amante tranquilo.  

                   

    El problema del logos es todavía más complicado, porque la verdad espiritual está  en lo uno y como tal no puede discurrir en palabras ¿Cómo hablas del silencio o de la totalidad del ser? Las religiones caen en un discurso univoco, donde solo esperan como respuesta el amen pero con cada palabra están traicionando la unidad del espíritu, esa unidad solo se puede expresar en el silencio o en la cruz. Así que se necesita un discurso análogo poético para revelar al espíritu, ¿Pero quienes son capaces de tal discurso? Y lo peor es que hay alguno que va a intentar entender y explicar, cuando no se trata de entender, sino de que el espíritu te toque en esas palabras, así que se pasara al discurso equivoco filosófico donde según el filósofo se conceptualizara y los términos adquirirán distintos significados, que el filósofo intentara apresar fracasando para el bien de todos, pero que pocos filósofos reconocerán que saben que no saben, se pasara el al discurso formal científico y serán pocos los que podrán entender y nadie ya sentir un discurso que ha perdido toda coloquialidad  así que deconstruiremos todos los discursos y que todo el mundo diga lo que le da la gana produciendo una torre de babel cibernética  donde nadie escucha ¿Quién tendrá la paciencia de escuchar la música  detrás de las palabras y de redeconstruirlas?  

Día y noche la música

Una tranquila y brillante

Melodía de los juncos  

Si se apaga

Nos apagamos nosotros también  

              

En el centro de todo está  el amor, lo capital pero que en el mundo es el capital ¿Cómo un hombre puede salir de esta lógica capitalista y volver al amor? Aquí la respuesta se devela, no puede, necesita  a otros hombres  para amar. Aquí estamos en el fundamento del resein en el todo fluye porque siendo el amor lo más importante no intenta capitalizarlo, a diferencia del dasman que lo capitaliza todo perdiendo el amor el dasein está entre uno y otro, tratando de distinguir entre el Cesar y Dios, entonces ama cuando esta con los suyos y sirve al capital cosificando a los otros, lo malo es que en esa cosificación compiten y el capitalismo va invirtiendo en capital constante máquinas, tecnología y cada vez menos en capital variable ocasionando crisis cíclicas que se socializan para volver a iniciar al sistema y entonces hay un ejército de excluidos, que hacen lo que pueden para sobrevivir y que encima son perseguidos por el estado capitalista como delincuentes, el dasein olvida que el mandato del espíritu es amor a tu prójimo no solo a los tuyos sino aquel que está  a tu lado, de hecho si no lo haces el propio amor hacia los tuyos se enfriara y así acabaremos en una sociedad fría, psicópata, indiferente, incapaz de intuir al otro y de sentirte a ti mismo. Es claro se necesita una revolución y antes un evangelio en síntesis un apocalipsis  para poder superar la lógica del capitalismo y esto no es algo que puede hacer un individuo sino toda la sociedad o por lo menos una gran parte de ella, esto lo sabía Sartre y se hizo marxista, pero una revolución sin evangelio es una lucha de poder, no una revelación del ser, una vez tomado el poder seré yo “el revolucionario” el que impida que el amor fluya he aquí el capitalismo de estado.  ¿Quiénes tendrán el valor de enfrentarse al imperio capitalista global y hacer de ellos de verdad algo diferente? No es fácil pasar de ser mercancía que ve a todo mundo como mercancía y espera de ellos utilidad a ser otra vez humano, esa es una lucha colectiva y espiritual.          

https://www.youtube.com/watch?v=rNMVxOreMxI  

 

Un ajo vacío  

Te pierdes todo el jardín  

Porque quieres un higuito de un árbol al azar 

No has conocido a la hermosa mujer 

Estas bromeando con una vieja bruja

Me entran ganas de llorar al ver cómo te retiene

Con su pestoso aliento, con sus cien garras

Sacando la cabeza por encima del borde del tejado para reprender

Es un higo desabrido, una pura arruga, vacía

Como un ajo seco y podrido.

 

Te tiene bien cogido por el cinto

A pesar de que su cuerpo no contiene

Leche ni flor alguna  

La muerte te abrirá los ojos

Para que le veas el rostro como el cuero

De un lagarto negro.

No hay más consejos.

Déjate atraer en silencio

Por lo que realmente amas.   

 

 

La voluntad de poder no es una ansia de poder, es el poder mismo, entendido como el reflejo  del ser que solo el resein logra, cuando leemos a Nietzsche lo que vemos es el que el resein ha logrado la trasferencia completa hasta el dasman revelando al súper hombre    resein→Dasein→Dasman→ súper hombre, esta es la transferencia profana extrovertida donde nuestro cuerpo alcanza la vibración plasmática de nuestro chi, si revisamos el campo ontológico vemos que la parte inferior es regresiva introvertida, pero cuando occidente pasa de lo sagrado a lo profano , del arte sublime al abyecto, de la filosofía esencial a la existencial, de la ciencia simple a la compleja, la trasferencia cambia de sentido y lo introvertido oriental pasa a ser extrovertido, esto sucede con la filosofía de Nietzsche   que del logos nos invertimos en la voluntad ya en Shopenhauer ocurre esta inversión pero en él todavía la voluntad era una voluntad  de ser oriental , donde se iba al encuentro del ser interior del Resein con Nietzsche se va al exterior a la conquista del mundo, cosa que Nietzsche logra en su imaginario, pudiendo conceptualizar la voluntad de poder, que no es otra cosa que la manifestación divina, aquí el dasein logra la revelación del ser   superando al Dasman en el Übermensch así pasamos con Nietzsche del Camello donde aceptamos toda la moral del esclavo, al león donde destruimos todos los valores, al niño donde creamos nuestros propios valores y por fin somos dueños de nuestra propia voluntad, el problema es que en super hombre si bien hemos superado la mediocridad del dasein que no consigue ser dueño de su propio destino, hemos matado  al resein que es la retransferencia oriental que nos permita conectar con nuestro ser interior. ¿O Nietzsche recupero esta retraferencia en su etapa de “locura” y por eso firmaba como el crucificado? Eso no lo sabemos pero  es claro para nosotros que se necesita develar a un tercer Zaratustra el primero es retraferencial sagrado  oriental ←Zaratrusta   en una voluntad de ser, el segundo en transferencial profano occidental  Zaratustra→ en una voluntad de poder y el tercero debe ser sintraferencial donde lo sagrado y lo profano, lo esencial y existencial logren comunión en una voluntad divina ¿Pero qué hombre se atreverá  a revelar al tercer Zaratustra? Solo aquel que este en el Espíritu Santo y entonces no se trata solo de lograr hacer algo conmigo mismo con la ayuda de otros sino principalmente de estar en la voluntad de Dios.  

 

¿Dónde estamos?

Un ave invisible pasa volando por encima

Pero proyecta una rápida sombra.

¿Qué es el cuerpo?

Esa sombra de una sombra 

De tu amor que de alguna manera

Contiene el universo entero.

Un hombre duerme profundamente 

Aunque hay algo en el que refulge como el sol

Como una espléndida orla cosida balo el dobladillo

Se da la vuelta debajo de la manta

Cualquier imagen es una mentira;

Una piedra rojiza clara tiene sabor dulce

Besas una hermosa boca y una llave

Gira en la cerradura de tus miedos.

Una frase articulada se aguza hasta ser un acerado filo

Una madre paloma en busca de su nido

Va preguntando ¿Dónde Ku? Donde ku?

Donde yace el león.

Donde cualquier hombre y mujer llora

Donde van los enfermos con la esperanza de curarse.

Donde se levanta un viento que permite beldar

Y simultáneamente impulsa un buque hasta su rumbo

Donde alguien diga solo Dios es real 

¡Ya hu! Un donde más allá  de donde.

La lanzadera de la experta tejedora vuela de un lado al otro

Del este al oeste, ¿Dónde estamos? ¿Ma ku? Ma ku

Como el sol que dice ¿Dónde estamos?

Mientras teje con la pregunta.  

    

 

 ¿Qué es la energía?

Me dirán miles de veces trabajo pero porque trabajo, tengo que ir hasta la física cuántica para averiguarlo y saber de la energía del vacío:

En mecánica cuántica, la energía del vacío es una clase de energía del punto cero existente en el espacio incluso en ausencia de todo tipo de materia. La energía del vacío tiene un origen puramente cuántico. Asimismo, la existencia de la energía del vacío hace posible la existencia de partículas virtuales con un efecto medible, y predice la disipación de un agujero negro, descrita por Hawking, a través de la radiación de Hawking.

La energía del vacío tendría también importantes consecuencias cosmológicas estando relacionada con el periodo inicial de expansión inflacionaria y con la aceleración de la expansión del universo. Algunos cosmólogos piensan que la energía del vacío podría ser responsable de la energía oscura del Universo (popularizada en el término quintaesencia) relacionada con la constante cosmológica de la relatividad general. Esta energía oscura desempeñaría un papel similar al de una fuerza de gravedad repulsiva contribuyendo a la expansión del Universo.

 

Pero esto todavía no responde mi pregunta, comprendo que la energía es una fluctuación del vacío cuántico que luego se invierte en todo el universo conocido expandiéndose interactuado desde las cuatro fuerzas fundamentales: La primera fuerza nuclear fuerte,  incluye las fuerzas que mantienen los núcleos atómicos unidos, la interacción de los nucleones con los mesones pi y la producción de partículas extrañas. En general abarcan las interacciones entre hadrones²​ y protones.

Las fuerzas electromagnéticas tienen lugar entre partículas cargadas, actuando tanto en cuerpos en reposo respecto al observador (interacción electrostática), como en movimiento (interacción magnética).

Las fuerzas débiles son responsables de la desintegración beta, decaimiento pi mu y decaimiento mu electrón.

Las fuerzas de gravedad son tan débiles a escalas nucleares que son despreciables en los experimentos actuales. Pero a grandes escalas explican el orden de todo el universo.

Comprendo que la física no está  completa no logra unir la gravedad con las otras fuerzas  y que cualquier pregunta realmente no puede ser respondida más que por una física especulativa, es decir una física que atraviese el espejo  y entre ellas a mí  me atrae   

 La teoría sintergica:

“¿Dónde está la luz?”: esta fue la pregunta que lo empezó todo.

La luz como tal no se encuentra ni en los campos electromagnéticos, ni en los fotones, ni en la actividad del cerebro. Jacobo Grinberg dedicó el resto de su vida a intentar descifrar este misterio, y la teoría sintérgica es la perla diáfana que su brillante mente concibió tras innumerables incursiones en las profundidades del oscuro mar de la conciencia.

Jacobo sabía que la experiencia de la luz era la manifestación de un precepto cualitativamente diferente de la actividad neuronal y distinto de los campos energéticos espaciales, es decir era una qualia (las qualia son por definición cualidades subjetivas de las experiencias individuales. Por ejemplo, la rojez de lo rojo, o lo doloroso del dolor) y éstas no se pueden conocer de manera independiente de quien las experimenta, pues las propiedades de las experiencias sensoriales son, por definición, epistemológicamente no cognoscibles en la ausencia de la experiencia directa de ellas, en otras palabras ese conocimiento solamente puede ser experimentado en la conciencia de cada individuo; debido a su formación científica razonó que si sólo la experiencia directa puede conocer estas qualias, entonces sería posible descubrir cómo se realiza esta transformación energética de la actividad cerebral en experiencia consciente, y fue así como nació la teoría sintérgica.

Me intrigó y asombró en un nivel tan profundo de mi ser, que decidí dedicarme íntegramente a explorar la posibilidad de explicar esta aparición, utilizando cualquier herramienta útil, desde la investigación neurofisiológica pura hasta los estudios chamánicos y místicos.

(Jacobo Grinberg, La teoría sintérgica, INPEC, 1991)

 

La teoría sintérgica

Sintergia es un neologismo que integra los términos síntesis y energía. Se refiere a tres parámetros físicos, que son coherencia, densidad informacional y frecuencia.

Coherencia se refiere a la similitud en la organización de las partes de un todo. Mientras mayor coherencia posea una organización, más similares serán sus partes.
 Densidad informacional se refiere a la cantidad de información que es capaz de contener cualquier objeto o medio.

Frecuencia hace referencia a la velocidad con la que un cuerpo o un campo energético oscilan.

Estos tres componentes actuarían de manera sinérgica (el término sinergia se utiliza para designar la acción de coordinación de dos o más elementos cuyo efecto es superior a la suma de sus efectos individuales); de esta forma, mientras mayor sea la sintergia, mayores serán la coherencia, la densidad informacional y la frecuencia.

La teoría sintérgica es una aproximación teórica a la percepción y creación de la experiencia consciente. De acuerdo con esta teoría, lo que percibimos es el resultado de un proceso muy complejo en el cual el cerebro transforma la información contenida en el espacio hasta dar lugar a algo que podamos comprender, por ejemplo, una imagen visual del mundo. La teoría sintérgica afirma que la realidad es el producto de la interacción entre la "lattice" y el "campo neuronal" y que los diferentes niveles de la realidad están relacionados con las características de esta interacción.

 

Lattice

El termino lattice se refiere a un enrejado o celosía, que debe poseer una capacidad de inclusión informacional colosal para permitirle contener toda la información del universo en cada uno de sus puntos. Lattice es la estructura fundamental del espacio, es una red o matriz energética hipercompleja de absoluta coherencia y total simetría.

Esta matriz holográfica de interrelaciones ha sido descrita en otras culturas con distintos nombres, entre ellos esta akasha, el Collar de Perlas de Indra y sunyata; a su vez, la ciencia la ha denominado orden implicado o campo cuántico.

 

Campo neuronal

El cerebro humano está constituido por 12 mil millones de pequeñas células denominadas neuronas. Cada neurona, al activarse, produce un diminuto cambio de potencial eléctrico, activa un código de señales también eléctricas y estimula la creación de un campo electromagnético. Todas estas distorsiones, a su vez, interactúan entre sí y crean una modificación hipercompleja de la misma lattice. A esta modificación se le llama campo neuronal. Cada una de estas modificaciones del estado de las neuronas son otras tantas alteraciones de la estructura de la lattice. Así, el campo neuronal es una matriz resultante de la actividad neuronal del cerebro.

La realidad como producto de la interacción entre el campo neuronal y la lattice

La lattice, al ser una matriz multidimensional homogénea de capacidad vibracional infinita, en la cual la información de su totalidad converge en cada uno de sus puntos, precede y contiene a cualquier manifestación, pues toda forma de materia y energía de acuerdo a la teoría sintérgica tan sólo son alteraciones vibracionales de la lattice misma; de esta forma, un electrón, un protón, un neutrón o cualquier otra partícula elemental aparece a la existencia cuando la misma estructura básica de la lattice sufre modificaciones específicas. Una partícula es simultáneamente un “objeto independiente” y separado del resto de los objetos y una porción modificada de la misma estructura fundamental.

La teoría sintérgica afirma que el campo neuronal actúa a su vez con la matriz pre-espacial (lattice) y a partir de esa interacción aparece la “realidad perceptual”, es decir, la que percibimos con los sentidos físicos. El conjunto de las modificaciones de la estructura de la lattice que resultan de toda la actividad del cerebro crea una alteración colosalmente compleja de la lattice. En realidad, el campo neuronal y la lattice forman una unidad y es la misma lattice la que sirve de fundamento al campo neuronal. Sin embargo, por razones prácticas, esta dicotomía sirve para describir el efecto que el cerebro produce como resultado de la interacción del campo neuronal sobre la estructurade la lattice. Puesto que las estructuras cerebrales se han utilizado durante la evolución como guías estructurales, esto explica la relativa fijeza de nuestra percepción.

De acuerdo con esta teoría, el instrumento que decodifica el “orden implicado” y da lugar a un “orden desplegado” es el cerebro, que es quien interactúa con la estructura pre-espacial por medio de la actividad neuronal, dando lugar a la percepción tanto del espacio como de los objetos.

La cantidad máxima de información que es capaz de contener una estructura depende principalmente de su capacidad vibracional: mientras mayor sea la frecuencia a la que pueda vibrar un campo energético, mayor será la información que logre acarrear y contener, es decir, la cantidad de información que una estructura es capaz de contener depende de la cantidad de dimensiones que incluya. Un punto unidimensional, por ejemplo, es capaz de contener menor cantidad de información que un objeto tridimensional. Puesto que los primeros cerebros estaban constituidos por muy pocas neuronas y, por lo tanto, eran muy pobres en su capacidad de mimetizar la lattice.

Como resultado de una fuerza repulsiva colosal que la lattice ejerce sobre sus distorsiones, intentando hacerlas retornar a su origen y de otra fuerza, no menos poderosa pero de signo opuesto, que impulsa a las mismas distorsiones a unirse entre sí y acrecentar su complejidad y a partir de los cerebros primitivos, surge el actual cerebro humano con sus 12 mil millones de neuronas y con una capacidad de interconexión interna cuyas posibilidades combinatorias son similares, en número, al total de partículas elementales de todo el universo.

(Jacobo Grinberg, La teoría sintérgica, INPEC, 1991)

El cerebro, al ser el encargado de decodificar este campo informacional, produce como resultante final la realidad que percibimos. En ese campo informacional se encuentra la información de esos objetos, pero no la cualidad. El ser humano, debido a su demostrada incapacidad para entender el proceso, confunde ese resultado final con el estímulo primario. Lo cierto es que no tenemos acceso al proceso de creación de la realidad perceptual, sino solamente a su resultado final. Y es precisamente esta confusión lo que nos lleva a pensar que la resultante final no es un producto creado por nosotros, sino una realidad independiente o ajena a nosotros, cuando en realidad somos nosotros quienes la elaboramos.

 

La creación de la experiencia consciente

El método científico es el pilar fundamental de la ciencia; sin embargo, hoy en día el materialismo (filosofía que considera que el único medio de conocimiento es la experiencia comprobada o verificada a través de los sentidos) y el positivismo (filosofía que considera que solamente existe la materia y que reduce la conciencia a una consecuencia de ella), que son los dos principales paradigmas en los que se apoya la ciencia, no sólo resultan totalmente obsoletos e anticuados para el siglo XXI, sino que constituyen un tabú, un lastre que impide el avance del desarrollo humano. No en pocos casos los científicos modernos suelen ser tan dogmáticos como cualquier fanático religioso; los devotos del cientificismo, se aferran, como los viejos estalinistas, a un anticuado culto al aburrido materialismo positivista.

Actualmente, los que se dicen escépticos aceptan los dogmas del paradigma imperante de la época (que en Occidente, desde hace algunos siglos, es la ciencia materialista positivista) y sólo ejercen su sentido crítico con ideas que son novedosas, originales o heréticas.

Toda creencia encarcela. Si no se mantiene un cierto grado de zeteticismo con respecto a las ideas, por seductoras que sean, sucumbiremos a la hipnosis. El zetético es escéptico con todos los dogmas. El zetético es un término rescatado de la filosofía griega clásica debido a que el vocablo similar, escepticismo, se lo han apropiado determinados dogmáticos inflexibles.

(Robert Anton Wilson)

El zeteticismo es la aproximación crítica, no dogmática, pero con mente abierta y curiosa sobre diversos fenómenos, teorías e hipótesis no ortodoxas dentro de la ciencia. El zetético busca examinar objetivamente la mejor evidencia que puedan ofrecer esas teorías heterodoxas.

La consecuencia de confundir los contenidos mentales con la realidad crea una especie de hipnosis colectiva que hace que el 99% de los Homo Sapiens de este planeta confundan la realidad perceptual con un principio objetivo y no la comprendan como el producto conceptual que es.

Cada modelo que construimos nos dice más sobre nuestra mente que sobre el universo... el universo es más grande que cualquiera de nuestros modelos... cada descripción del universo es una descripción del instrumento que utilizamos para describir el universo (la mente humana).

(Robert Anton Wilson)

Paradójicamente, a partir de que el hombre adjudicó a la materia el papel que le correspondía a la conciencia como origen de todas las cosas, perdió la posibilidad de explicar su propia experiencia, cuando su motivación era precisamente el entenderla.

(Jacobo Grinberg, La teoría sintérgica, INPEC, 1991)

De acuerdo con el modelo sintérgico, la conciencia es un atributo de la lattice del espacio-tiempo, cuyo estado fundamental o básico constituye también el estado primordial de la conciencia, lo que bien podría denominarse conciencia pura. La luz, el sonido, el dolor y todo tipo de experiencias subjetivas, no se encuentran en la actividad del sistema nervioso central, ni en ningún factor externo del espacio-tiempo; la experiencia es el resultado de la interacción que sucede en la zona liminal donde el campo neuronal y la lattice convergen. De la misma forma que cada punto de la lattice contiene la totalidad, así cada experiencia sería una vivencia de la totalidad por la totalidad misma; la imagen se ve a sí misma, el sonido se oye a sí mismo.

Ni la conciencia en sí puede ser definida ni sus cualidades pueden ser reconocidas a través de una explicación teórica de sus componentes energéticos. Tal intento está, de antemano, destinado al mismo fracaso y frustración que el que resulta de la pretensión de explicarle a un ciego lo que es la luz o un sonido a un sordo de nacimiento.

(Jacobo Grinberg, La teoría sintérgica, INPEC, 1991)

Hay otra pregunta fundamental para entender la teoría sintérgica: ¿quién es quien experimenta? Es decir, ¿realmente existe un “yo”? En la próxima entrega de la serie “Redescubriendo a Jacobo Grinberg” seguiremos profundizando con los conceptos de la teoría sintérgica y sus implicaciones en el estudio del misterio del que formamos parte y que llamamos realidad.

Nota: Si encuentra alguna proposición que le parezca infundada o carente de respaldo teórico o verificación práctica (especialmente en lo referente a la creación de la experiencia) muy posiblemente se deba a que aquí sólo se presenta un resumen de los conceptos básicos de la teoría, pues al ser una teoría científica formal contiene elementos que se detallan y profundizan más formalmente en su postulado original.

(Jacobo Grinberg, La teoría sintérgica, INPEC, 1991)

 

Y entonces comprendo que la energía es concebida como trabajo porque nuestro campo ontológico no se integra, lo que realmente hay es una sintergia si uniéramos nuestro campo ontológico con  el campo ontológico de la naturaleza que al final son lo mismo dirían Jacobo la latticce con nuestro campo neuronal, ya no habría el trabajo sino una creación libre, es decir que nuestra energía no encontraría ninguna traba y bastaría desear para crear, para lograr esto se necesita una sintransferencia y está nos dará una sincronicidad, y una sintergia en una sincausualidad donde no hay causa ni casualidad es decir donde el tiempo es abolido, la cuestión está  en vibrar al igual que la naturaleza y entonces nuestro deseos no son nuestros sino del Resein es decir de Dios esto es develar el inconsciente como lo lograba pachita y como lo han logrado muchos santos, aquí de verdad hay una ecología no el intento absurdo de sostener un sistema que no resuena con el universo.

Dentro, existe una semilla de luz

La rellenas de ti mismo, o se muere

Estoy atrapado en esta energía ensortijada

¡Tus cabellos!

¡Quien quiera que sea calmo o sensato es un demente!         

  

 

Dasein

 Una posibilidad que posee el Dasein es la de poder “abrir” de forma óntica su ser a sí mismo, esta información que obtenemos de esta apertura se posibilita en el encontrarse y el comprender de este ente. Esta es la medida por la cual la angustia es un encontrarse señalado del Dasein y este encontrarse lo lleva ante sí mismo a su propio ser, logrando que él se interprete a sí mismo de una manera fenomenológica en su ser o bien se encamine a hacerlo, esto es lo que Heidegger se propone lograr.

Para este propósito Heidegger parte del análisis de la caída, con él intentará apresar la totalidad del todo estructural del Dasein. Sumada a la absorción cotidiana que muestra el Dasein con respecto al uno cuando es en el mundo de que se ocupa de una manera fáctica y original, podemos señalara una especie de huída que el Dasein efectúa siempre ante la contingencia de su existencia. Esta huída de sí mismo y asimilación con el uno, es la forma de su poder-ser-sí mismo en esta facticidad cotidiana. Pero siendo cotidiano el Dasein deja a un lado la posibilidad más propia de se sí-mismo; en otras palabras, el Dasein siendo como es en lo cotidiano, es justamente como lo que no-es si pensamos en la posibilidad de ser sí-mismo. Siendo él mismo en su posibilidad cotidiana, se comporta como lo que no es él mismo de forma original; esto es tan paradójico que su poder- ser-sí mismo propio le queda oculto cotidianamente en su ser impropio, o sea en su poder-ser como lo que no-es. Pero lo que debemos destacar es que ejerciendo su poder-ser lo que él no-es, el Dasein logra consolidarse como tal, es decir como lo que cotidianamente es pero que visto desde un amanera propia no-es.

 

Para salirnos de este laberinto semántico debemos pensar que lo que el Dasein es en su forma de ser más propio es pura posibilidad. Toda posibilidad en tanto posible, no es un acontecimiento acaecido, lo posible de la posibilidad la mantiene siempre como algo aun no cumplido, pues caso contrario no sería posible sino un hecho consumado y todo hecho consumado, por serlo, ya no son posibles sino que son simples hechos consumados. Ahora bien, ¿por qué el Dasein es posibilidad? La respuesta es fácil, porque en tanto arrojado al mundo el Dasein es “algo” incompleto, no hay nada escrito delante de él, todo tiene que ser construido, inclusive la fundamentación de sí mismo tiene que ser construida por él, para justificarse como existente. La consumación histórica de esa construcción continua que efectúa el Dasein es lo que podemos llamar cultura y como sabemos, corresponden a épocas precisas.

Analicemos con detalle este estado de abandono en donde el Dasein se encuentra en su cotidianidad. Heidegger nos dice que desde este estado de caído, el Dasein puede recuperarse al asumir sus posibilidades más propias pero que es inmediatamente repelido. Leamos: “es cierto que en la caída el modo propio de ser-sí-mismo está existentivamente (existencialmente con Gaos) cerrado y repelido (abgedrängt); pero este estar cerrado es sólo la privación de una aperturidad que se manifiesta fenoménicamente  en el hecho de que la huída del Dasein es una huída ante sí mismo”[7].  En este párrafo tenemos mucha información que observar, en primer lugar tenemos que destacar que en la cotidianidad, el Dasein es como lo que él no-es, esto está muy lejos de ser una consideración negativa como ya lo hemos dicho, pero además debemos de pensar que desde esta cotidianidad inauténtica el Dasein puede ser auténtico; es decir que desde lo impropio el Dasein puede tornarse propio, como si esta impropiedad fuera el tránsito que posibilita el cambio de posiciones del Dasein, desde lo impropio hacia lo impropio. Pero además no debemos de olvidar que esta propiedad del Dasein, aunque diferenciada de lo impropio, no es una forma de ser que el Dasein asuma, pues cómo asumir lo que aun no-es. Si el Dasein siendo lo que es de una manera propia se logra al asumir su propio ser y este ser propio es posibilidad, entonces su ser auténtico, como propiedad es algo que todavía no-es. En tanto posible, el Dasein puede ser o bien su posibilidad más propia o bien la posibilidad que le viene del uno. La posibilidad del uno es algo que aun no es pero que se espera se desarrolle en el marco de lo esperado. Al igual que la posibilidad propia, esta posibilidad impropia está todavía por darse, pero en contraste con la posibilidad propia, la posibilidad impropia está ya hecha y se espera que se cumpla por parte del Dasein, es decir está transida de un patrón preestablecido por el otro. Si bien es parecida a toda posibilidad, en el sentido de que es posible, en contraste con la posibilidad propia, la segunda nace de la forma de ser del Dasein  mismo.

 

Otra cosa digna de destacarse es que una vez que el Dasein ha transgredido hacia su posibilidad más propia, es rechazado inmediatamente. Antes de ese rechazo el Dasein también se encuentra cerrado a este ante-qué de la huída, el cual aparece tras de sí. Cuando el Dasein se presenta ontológicamente ante sí mismo por medio de su propia apertura, es cuando puede huir también ante sí mismo. Este ante qué del cual huye el Dasein, no puede ser aprehendido en el darse la espalda, ni puede ser experimentado en una vuelta hacia atrás. Pero en cambio, al darle la espalda, el ante-qué queda abierto “ahí”.

Como apertura, el Dasein  puede huir de sí mismo dándose la espalda y ese desvío óntico-existencial nos puede llevar a interpretarlo desde su característica ontológica-existenciaria. En conformidad con el fenómeno de la caída, el Dasein se da la espalda y al hacerlo llega “lejos” de lo que es propiamente, sin embargo no debemos olvidar que la posibilidad de explicar este fenómeno desde una base óntica-existencial, nos puede hacer pasar por alto el fenómeno ontológico-existenciario.

La caída del Dasein en el mundo y en el uno del que se cuida, la llama Heidegger fuga (Flucht) (huída con Rivera) del Dasein ante sí mismo[8]. Pero debemos destacar que no todo “”retroceder ante” o “desvío de” es necesariamente una  huída o fuga. Por ejemplo el temor, que es otra forma de encontrarse del Dasein, presenta un “ante-qué” que es un ente intramundano (innerweltlichen) como causa de su procedencia, este ente amenaza con causar daño o también que pasa muy cerca de nosotros para hacerlo El “ante-qué” de este retroceder ha de tener entonces el carácter de amenazador; no obstante este ente amenazador no tiene la forma de ser del Dasein, y este retrocede ante el segundo. La angustia funda el desvío de la caída y con ello se funda la posibilidad también del temor. Sin embargo todavía no hemos hablado del “ante-qué” de la angustia, para poder hacerlo tenemos que citar el ser en el mundo como estructura fundamental del Dasein, de esta manera Heidegger declara que: el “ante qué” de la angustia es el “ser en el mundo” en cuanto tal[9].

Tenemos entonces que aquello “ante qué” de la angustia no es ningún ente intramundano, por lo que no puede guardarse ningún tipo de conformidad con este. Su carácter no corresponde a algo nocivo que se aproxima amenazante de una manera fáctica. Su indeterminación no muestra ninguna relevancia de ningún ente en particular, por lo que toda la conformidad de lo “a la mano” o lo “ante los ojos” que se descubre en el mundo no tiene ninguna importancia. El mundo toma un perfil de una profunda insignificatividad; la angustia no contempla ni un “ahí” o “allí” determinado, lo que amenaza no está en ninguna parte, la angustia no sabe de qué se angustia. No obstante hay que recalcar que esa “ninguna parte”, esa no ubicuidad de la angustia está muy lejos de significar una nada, más bien implica un paraje, la apertura de un mundo para el ser-en esencialmente espacial. Por eso, lo amenazador de la angustia, no puede acercarse a la cercanía del Dasein desde una dirección determinada, es más bien “ya ahí” y sin embargo en ninguna parte, se encuentra tan cerca que “angustia” de una manera lacerante.

En el “ante-qué” de la angustia se hace patente el “no es nada ni en ninguna parte”. La insistencia de ese “nada” del “en ninguna parte” intramundano implica fenoménicamente que, el “ante qué” de la angustia es el mundo en cuanto tal[10]. Veamos cómo esa insignificatividad que aparece en el “nada” y el “ninguna parte” no significa ausencia de mundo sino que los entes intramundanos carecen de importancia, y que gracias a esa insignificatividad de lo intramundano aparece el mundo en su mundanidad.

 

Como lo que angustia no es esto o aquello, sino la posibilidad de “algo a la mano”  en general es decir el mismo mundo, entonces cuando pasa la angustia decimos que no era nada. Esta manera de hablar cotidiana se refiere ónticamente a lo que era como una nada, pero al hablar siempre de algo “a la mano” de lo cual se “ocupa” (besorgen) (cura con Gaos), el habla cotidiano se refiere a un no-ente que simplemente era nada. Aquello ante lo que la angustia se angustia, no es nada de lo “a la mano” dentro del mundo; pero de esta “nada” lo único que comprende el habla cotidiana del ver en torno (Umsicht) (mirar circunspecto con Rivera) es que fue algo impreciso que ya se marchó. Esta nada se funda en algo más original que es el mundo, el cual es ontológica y esencialmente inherente al ser del Dasein en cuanto ser en el mundo. El angustiarse abre entonces, de una forma original y directa, el mundo como mundo. La angustia no es solamente “angustia ante”, sino que como encontrarse, también “angustia por”. Pero este “por” no es una posibilidad de ser del Dasein sino el ser en el mundo mismo. En la angustia se hunde lo “a la mano” en el mundo circundante, en general los entes intramundanos. En la angustia, el mundo pierde su capacidad de ofrecer hospitalidad  y refugio, ni el ser-con otros nos provee de soporte, así el Dasein pierde su capacidad de comprender y se deja  caer por el mundo al “público” “estado de interpretado” (estado interpretativo público con Rivera). La angustia arroja al Dasein contra el mundo, pero en la forma de su “poder-ser” propio en ese mundo. La angustia singulariza al Dasein  en su ser en el mundo propio, que en cuanto comprensor, se proyecta hacia sus propias posibilidades. Con el “por qué” del angustiarse, el Dasein abre el cómo ser posible en su sí mismo y como aquello que únicamente en sí y por sí puede hacer como un ente singular.

La angustia patenta en el Dasein el “ser relativamente al más propio poder ser”, o sea al ser libre para la libertad de elegirse y empuñarse a sí mismo. La angustia pone al Dasein ante su “ser libre para” la propiedad de su ser como posibilidad que siempre ha sido. Pero este ser es a la vez, eso a cuya responsabilidad es entregado el Dasein en cuanto ser en el mundo.

El “por qué” se angustia la angustia se muestra como aquello “ante-qué” se angustia, es decir el ser en el mundo. La identidad del “ante-qué” de la angustia y de su “por qué” pertenece al mismo angustiarse, pues en tanto encontrarse, este es una forma fundamental del ser en el mundo. Con esto Heidegger piensa que el fenómeno de la angustia, se convierte en tema de de la interpretación de un encontrarse particular. La posibilidad de la angustia de abrir al Dasein a su identidad propia, muestra un cierto “solipsismo” existenciario, que pone al Dasein en un sentido extremo ante su mundo y con ello ante sí mismo como ser en el mundo, y nunca aísla a un sujeto del entorno que lo rodea, como se pudiera llegar a pensar, si se mal interpreta este estado de encontrarse en la angustia.

La interpretación y el decir cotidiano del Dasein nos ofrecen una vez más la posibilidad de de constatar que la angustia, como encontrarse fundamental, abre de esta manera. Con lo inhospitalario (Umheimlichkeit) de la angustia, el Dasein se haya entre la “nada” y el “ninguna parte”, los cuales son originalmente la propiedad del Dasein arrojado al mundo. Este no estar en casa (Nicht-zuhause-sein) del Dasein, este estado de deshabitar la casa, fue inicialmente determinado como una constitución fundamental de este ente cuando en su contexto se familiariza con su entorno. Este carácter del “ser-en” se hizo visible en le publicidad del uno, que introduce en lo cotidiano del término medio al Dasein, para otorgarle la seguridad aquietante del sentirse en casa, donde casi todo es comprensible de suyo. Con la angustia, por el contrario, el Dasein se sale del cadente absorberse en el mundo y sentirse guarecido en las entrañas de lo familiar. En el Dasein, al ser singularizado con la angustia y no obstante como ser en el mundo, su ser-en se transforma en un no sentirse en su casa sintiéndose inhospitalario aun entre las cosas que le hacían sentirse tranquilo.

Ahora nos resulta visible ante lo que huye la fuga, no es de los entes intramundanos sino justo hacia ellos como los entes cabes los cuales puede detenerse el “ocuparse de” (Besorgen), perdido en el uno, en medio de una aquietada familiaridad. La fuga del cadente del ser en su casa pasa ahora al no ser en casa, es decir que regresa al Dasein a su inhospitalidad primaria que existe en él en cuanto arrojado al mundo y que ha quedado oculta en su ser fáctico. Esta inhospitalidad persigue al Dasein y amenaza, aunque no se a de manera expresa, su ser en el mundo, mismo que se presenta como un cotidiano estar  perdido en el uno. Esto acontece fuera del reconocimiento que el Dasein tenga de ello, la angustia puede emerger de las situaciones más inocuas y no tiene que ser necesariamente producto de una reflexión profunda. 

Al interpretar la inhospitalidad del Dasein de una manera ontológica-existenciaria, como la amenaza que pende sobre el Dasein desde él mismo, no se afirma que en la angustia fáctica sea comprendida se pueda comprender la inhospitalidad. La forma cotidiana en que el Dasein comprende la inhospitalidad es el cadente desvío que ofusca para el “no en su casa”. La cotidianidad de este huir muestra fenoménicamente que: a la estructura esencial del Dasein que es el ser en el mundo, estructura existenciaria que no es nunca “ante los ojos”, sino que es siempre en un modo de Dasein fáctico, o sea un encontrarse, es inherente la angustia como encontrarse fundamental. El ser en el mundo como familiaridad aquietante es un modo de inhospitalidad del Dasein y no a la inversa. Para Heidegger hay que concebir el “no en su casa” como el fenómeno más original bajo el punto de vista ontológico existenciario[11].

Pero además como sólo la angustia puede determinar de una manera latente el ser en el mundo puede este, como encontrarse ocupándose, cabe el mundo, atemorizarse. El temor es la forma cotidiana como la angustia irrumpe en el mundo, como caída e impropia, oculta para sí misma[12].

Hay que subrayar que la rareza del fenómeno de la angustia es un indicio de que el Dasein, que permanece regularmente encubierto para sí mismo en su propiedad y bajo el dominio del uno, puede no obstante abrirse en un sentido original en este encontrarse fundamental. Con la angustia hallamos un encontrarse fundamental en un abrirse concreto y especial, en donde el Dasein puede singularizarse. Esta posibilidad fundamentar de abrirse del Dasein que es en cada caso mío, pueden realizarse en la angustia, sin desfigurarse entre los entes intramundanos a los cuales se aferra inmediata, original y regularmente. La pregunta ahora marcha hacia lo que aquí se ha ganado con esta descripción de la angustia, y si con ello podemos dar una base fenoménica para responder la pregunta acerca del todo estructural del Dasein.

 

Resein

 

Si comprendemos la dialéctica Resein→Dasein→Dasman, comprendemos que la angustia se produce  porque el dasman entra en crisis al no poder transferir su negatividad  y es que el dasman se basa en minimizar al otro  Dasman+→-←-Dasman cuando no puede hacerlo y su negatividad retorna porque otro dasman le ha pagado con la misma moneda

Dasman-→-←+Dasman  es que el dasman deja de sentirse cómodo en el mundo y sienta la angustia que le hace consciente de su ser en el mundo

Dasein←-Dasman

 

Es decir que el dasman retorna su estado dasein sintiéndose un extraño en el mundo, este estado de angustia, este estar en la nada del dasein lo resolverá o volviendo al dasman o retornando al resein  

Dasein→Dasman primera opción

    Resein←Dasein Segunda opción

Así el sistema puede ocasionar angustias que lo hagan volver con más fuerza a ser uno más en el mundo y entonces es claro “no ha pasado nada” El mundo sigue igual y aun más renovado, como es posible que la angustia lleva al dasein al resein al encuentro de su ser interior     y luego de desde este se interior se encontré tal fuerza como para superar al dasman,

Resein→Dasein→Dasman→Cristo

Calor luego es posible que en esta guerra de imaginarios espiritual donde el Cristo se enfrente a otros dasman, el Cristo pierda

Resein→Dasein→Dasman→Cristo- →-←+dasman←Dasein←Resein

Resein→Dasein→Dasman

 

Quedando otra vez como uno más.

Si nos damos cuenta toda lucha es una lucha axiológica, donde ganamos o perdemos valor y esto depende de si el otro nos convence de que no valemos o nosotros le convencemos al otro. El juego del dasman se trata de quien destruye la moral al otro primero.

En cambio el dasein tiene como estructura la angustia él sabe un ser en el mundo, pero no se encuentra aún en este mundo, de la dialéctica con el dasman dependerá alterar el promedio social y encajar de alguna forma para ver al mundo como su casa, pero si no logrará  eso es muy peligroso el Dasein puede quedar desintegrado en un constante conflicto interior →Dasein←      o en una muerte en vida donde no hay transferencia ni retransferencia es decir que esta desconectado del Dasman y del resein 

     Resein Dasein Dasman 

Pero si fuera al resein y reotrnara de el transformado  se produciría   el proceso evangélico revelando a un Cristo

 

  Resein→Dasein→Dasman→Cristo

Si este proceso progresivo extrovertido continúa de lo espiritual a lo material tendríamos un proceso revolucionario revelando al súper hombre o más bien súper mujer, porque es a las mujeres que les toca el proceso revolucionario como una extensión del proceso evangélico. al estar en el terreno dela materialidad.

Proceso revolucionario

  Resein→Dasein→Dasman→Súper mujer

 

En cambio si estuviéramos en un proceso regresivo introvertido se daría el proceso de la iluminación y nos encontraríamos al buda

Buda←Resein←Dasein←Dasman

Y si este proceso se extendiera y pasáramos de lo material a lo espiritual consciente en el campo ontológico tendríamos la llena de gracia María

 María←Resein←Dasein←Dasman

Estos lados femeninos y masculinos están en todos nosotros, aquí  vemos el proceso de manera general veámoslo particularmente en cada una de las determinaciones ontológicas.

Ya hemos visto la del ser veamos la del espíritu

Así podemos tener angustias sensibles, perceptibles, de entendimiento, racionales, intelectuales donde de pronto nos lleven a una angustia espiritual.

Y en el Espíritu podemos pasar de un espíritu subjetivo que entra en crisis a un espíritu objetivo o viceversa veamos todo el panorama espiritual.

 

Espíritu absoluto→Espíritu revelado →Espíritu subjetivo  →Espíritu objetivo  →Anti Espíritu →Espíritu desintegrado →Espíritu integrado → Espíritu infernal→Espíritu Santo.

     Espíritu absoluto→Espíritu revelado ←Espíritu subjetivo  ←Espíritu objetivo  ←Anti Espíritu ←Espíritu desintegrado ←Espíritu integrado ←Espíritu infernal←Espíritu Santo

Podemos ir progresiva como regresivamente depende en que Espíritu este nuestro dasein, regresivamente llegamos  al absoluto y progresivamente revelamos el absoluto en lo Santo.

En otros textos hemos ahondado explicando la cuestión espiritual, esta es la base de todo el proceso  dando distintos matices al resein que logra ser resein realmente en el absoluto y develarse en el mundo en el Espíritu Santo. Lo cual hace al proceso mucho más complejo.    

Hay que entender el campo ontológico de esta manera:

(esquema sacado del texto: desarrollo de la luz de Rodney Colley

(1)    como un punto, esto es, sin dimensión. (2) como una línea, esto es, en una dimensión. (3) como un plano, esto es, en dos dimensiones. (4) como un sólido, esto es, en tres dimensiones. (5) como un tiempo de vida, esto es, en cuatro dimensiones. (6) como un tiempo de vida que eternamente se repite, esto es, en cinco dimensiones. (7) como un todo, esto es, en seis dimensiones.

 

Donde cada dimensión está dentro de otra, así:

Molécula – 1/1,500avo de segundo

Célula sanguínea – 18 segundos

Hombre– 1 día

Naturaleza – 77 años

Tierra – 25,765 años

Sol – 200 millones de años

Vía Láctea – 20 millones de millones de años.  

Así cada respiración está dentro de otra, cada vida está  dentro de otra, en nuestro cuerpo está  la molécula, la célula, y nosotros estamos en la naturaleza, que está  en la tierra, que está  en el sistema solar, que está en la vía láctea.   

Así la energía está  en el libido, él libido en la voluntad de poder y la voluntad de poder en el amor que está  en el logo, que está  en el espíritu, que está  en el ser y que al mismo tiempo todas no son más que determinaciones del ser.

Así cuando respiramos han cambiado células en nuestro cuerpo, cuando el ser cambia es que ha cambiado nuestro espíritu y se ha cambiado nuestro espíritu, es que ha cambiado nuestro logos y se ha cambiado nuestro logos es que nuestro amor se ha transformado y si eso ha sucedido es que nuestra voluntad vario y es porque nuestro libido se transfirió de distinta manera porque hubo un flujo de energía distinto.    

Vayamos entonces a los más pequeño y lo que tenemos es un cambio de discurso

 

                    

Cristo en Discurso Revelado→ Dasman Discurso subjetivo→Dasein discurso revelado→ Resein espíritu revelado      

Un Cristo transfirió un discurso revelado a un dasman que estaba en discurso subjetivo produciendo un Dasein en estado de angustia  y esto llevo al dasein a un cambio de discurso subjetivo a discurso revelado, lo   que levo que ese dasein, pasara a un resein en espíritu revelado.

Así en un plano “inferior” se puede transferir un amor filial y producir un discurso, un Espíritu y un cambio ontológico.

Como se pude transferir una voluntad de poder en vibración plasmática proceso revolucionario  o una voluntad de ser en vibración gaseosa proceso de iluminación y generar un distinto amor, un distinto discurso, espíritu y por ende cambio ontológico, igual con el libido y la energía.

Desarrollar cada determinación y sus posibilidades excede este texto ya las hemos visto en otros y en nuestro proceso de entrenamiento con nuestros hijos, donde por medio de las técnicas pre expresivas, meta expresivas, expresivas, impresivas vamos viendo todas las posibilidades de cada determinación y experimentado en la alteración de sistemas.

Lo que debe quedar claro es que algún cambio en el campo ontológico repercute en el ser, que puede o no pasar  a un diferente estado ontológico y así recuperar la conciencia de su ser  superando la angustia del dasein.

La estructura del resein se devela compleja porque integra la estructura del dasein y del dasman y solo se devela superando estas estructuras, más todo se resume a un campo ontológico fluido  ¿Puede un hombre lograr este campo por sí mismo? No, necesita de los otros y de Dios, esta es nuestra respuesta recurrente, la angustia del dasein solo es superada en el perdón que lo lleva al resein y que le permite el cuidado al dasein, cuidado que en el Cristo, Buda, Super mujer, Maria se manifiesta como una donación amorosa que atraviesa el espejo es decir qué vence a la muerte del ser en el mundo, resucitando.

¿Crees tú  que se lo que hago?

¿Que soy dueño de mí mismo durante una o media respiración?

  Lo se o lo soy tanto como sabe el lápiz lo que está  escribiendo

O como se imagina la pelota hacia dónde se va  a mover.  

Comentarios  

  Si me preguntaran ¿Quién causo la mayor angustia?

La respuesta es clara Cristo esta es la angustia del espíritu absoluto de la que depende toda nuestra libertad.

Luego seguirían las angustias del espíritu revelado y ahí tendríamos a varios artistas Beethoven en la música haciendo de la angustia una melodía, Miguel Ángel  con una tensión en los cuerpos que revela una angustia infinita, Shakespeare con su personajes angustiados por el poder y de echo Van Gogh, aunque el grito Munch   expresa la angustia directamente, más desde el dadaísmo el arte ha dejado de sorprendernos y angustianos.

En la filosofía queda claro, Sócrates el mayor angustiador del espíritu subjetivo, muchos filósofos han  existencialistas has reflexionado sobre la angustia pero el que realmente ha provocado la angustia que abrió el camino a la filosofía es Sócrates, luego hasta Marx y en algo Nietzsche no ha habido realmente ningún cuestionamiento que nos perturbe, que fácilmente los filósofos  se vuelven dasman académicos.

El espíritu objetivo tiene en galileo su héroe angustiador, y en el principio de incertidumbre de Heisenberg  la más cercana angustia, dando cuenta de la teoría de la relatividad general  de ahí la angustia mayor está  en trata de encontrar la teoría de unificación entre las tres fuerzas funadementales y la gravedad.

El anti espíritu tiene a su mayor angustiador en el movimiento feminista ahí cabe una mención a Simone de Beauvoir, claro que se lo entendemos regresivamente tenemos en oriente a Buda, a Lao Tse, Confucio y Mahoma y en occidente volviendo al sentido progresivo  a Judit Butler con la teoría Queer con su diversidad de géneros llevando la deconstrucción de Derrida a su máximo culmine posmoderno.

En el espíritu desintegrado las IA con el lanzamiento de Gpt4 son las causante de la última gran angustia donde el humano  se ve desplazado, la inversión del capitalismo en capital constante en vez de capital variable llego al extremo de reemplazar el trabajo intelectual creativo así como antes remplazaron el trabajo artesanal mecánico, generando una verdadera angustia verdadera angustia que abre el camino de la pos humanidad.

Recordemos que las angustias nos llevan a una inmersión en el dasman para escapar de nosotros mismo  o nos desintegran enfermándonos psíquicamente o y en muy pocos casos nos llevan al resein integrándonos espiritualmente.

Así que si se quiere llegar al espíritu integrado tendrá que superarse la gran angustia apocalíptica del calentamiento global de la pos humanidad, de la exclusión social que cada vez se criminaliza en organizaciones masivas, de la maldad que va superando todos sus límites ¿Qué hombre podrá hacer esto? Ninguno, solo Dios, solo Dios, solo Dios, habrá entonces que encarnarlo así que pronto tendremos al más grande Anticristo.