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miércoles, 7 de diciembre de 2016

¿Interculturalidad? o cultura complementaria


¿Interculturalidad? o cultura complementaria
Diacrítica al buen vivir a propósito del V Encuentro intercultural de saberes ancestrales.
https://www.facebook.com/Sumaqkausayperu/?fref=ts



Mi generación se derrama como tinta desperdiciada de un mal aviso comercial de emergentes, casi todos en el Perú se comieron este cuento y perecen en él, incapaces de integrarse en un nuevo horizonte, son devorados y se devoran uno al otro no quedando nada de ellos más que un perfil en alguna red social para su recuerdo virtual y falso. Ya que siempre será esa generación que ni siquiera quiso encontrarse
Más eso es lo que pasa en el Perú, eso no pasa en Latinoamérica, aquí los dos problemas principales de nuestra identidad están siendo abordados y respondidos, el problema de la Tierra y el problema del indio, lo cual como diría Gamaliel Churata son problemas ontológicos, que derivan luego en problemas políticos, sociales, económicos.
Más no es la filosofía la que está encarando estos problemas sino la antropología y otras ciencias sociales, quedando esto encerrado en lo cultural, y no yendo a una mayor reflexión sino a una reproducción simbólica carente de crítica.
Por lo mismo me atrevo a entrar en el asunto de lleno, ¿Qué es esto de la interculturalidad?
¿Cuáles son sus límites? ¿Qué hay detrás? ¿Qué hay adelante?
No puedo dejar de entender lo intercultural fuera del contexto postmoderno ahora llamado transmoderno, donde la fragmentación es lo que reina, donde se declara la muerte del hombre, la de la razón, y la de toda promesa de sistema, declarando el fin de la cultura occidental y de su hegemonía, así como el fin de todo patriarcado y la guerra constante a todo intento de resurrección de cristianismo, florecen los paradigmas de diversidad, de género, ecológicos, indígenas y la otredad es el camino pero en la incapacidad de lograr articulaciones mayores todo esto es absorbido por el sistema global capitalista, y se convierte en una moda literalmente hablando, una moda étnica-ecológica.
Es en ese contexto que se habla de interculturalidad, lo cual se diferencia de lo multicultural o pluricultural porque enfatiza el hecho de la interacción por la diferencia, es decir respetando la diferencia y viéndola como un valor a compartir, pero de hecho respetando la diferencia de esas otra culturas que no tienen raíz occidental eurocéntrica, la relación con la otra cultura es hegemonía y subalternancia, para lo cual tenemos que pasar por un proceso de empoderamiento y aunque esto no se diga ni quede del todo claro, porque la estrategia siempre es mantenerse en una ambigüedad en el lenguaje, lograr la hegemonía.
En Latinoamérica esto de alguna manera se logra en Ecuador, Bolivia, en Venezuela, Brasil, Argentina el proceso es muy distinto ya que las culturas indígenas no tienen mayor relevancia,(aunque queda claro que este proceso no lo llevan los indígenas sino clases medias “postmodernas-transmodernas” que poco tiene que ver con la cosmovisión andinas, pero que se valen de ellas para sacar el proyecto adelante ya que este es un proyecto de plataformas) y en los otros países articulados al neoliberalismo la tarea se vuelve imposible, aunque hay ciertos logros, pero en ninguno de ellos realmente se logra desmontar el sistema capitalista, hay una cierta resistencia a la globalización y de hecho un pare al neoliberalismo, pero que queda más en la imagen, en el discurso que en la construcción de estructuras alternas, más en Latinoamérica el logro de una modernidad es tarea pendiente y por eso podemos hablar de una transmodernidad como un tránsito a una modernidad jamás lograda y aquí resurgen los problemas identitarios ¿Quiénes somos o quienes queremos ser? Las dos preguntas son muy distintas la primera supone una metafísica, una naturaleza, un espíritu, la segunda es liberal supone la construcción de una identidad a partir de mi deseo, desde un vacío o desde ciertas estructuras culturales, lo extraño es que todo este movimiento intercultural va por la segunda pregunta, pero para tratar de llegar a la primera, para tratar de encontrar una raíz en la tierra, en sus ancestros, en las plantas maestras y en la vida en comunidad, tratando de revivir, de experimentar el espíritu de la naturaleza, ¿Que tan conscientes son de esta contradicción? Pues solo las cabezas que son muy pocas son conscientes de esto, y es que aunque se cansen de decir que no hay centros por su puesto que en un movimiento siempre los hay, y estos centros saben que están recreando imaginarios, que están jugando con ellos y que no hay que tomárselo tan en serio pero he ahí el límite de su propia propuesta porque construyen una identidad simulada, virtual que solo vive en el espacio de la representación y que se convierte en el espacio ideal de socialización y reconocimiento para una clase media latina carente de identidad. ¿Pero esto queda aquí?
No, porque los problemas a los que se enfrentan son reales, acá en el Perú hemos vivido Conga, Bagua, Tía maría, estamos elegidos para ser un país de saqueo, realmente sufrimos una neo colonización, donde hay una guerra de imaginarios permanente, los medios de comunicación no descansan en su batalla por construir en nosotros una identidad emergente, una choledad vacía más ante esta choledad vacía ¿que toca? Una ¿indianidad de pose? Un Runa fashion, ¿un indio para las pasarelas y las redes sociales?
O ¿Realmente nos atreveremos a luchar por nuestra modernidad? Si lo hacemos desde mi punto de vista no podemos partir desde modelos interculturales, post y transmodernos, no podemos partir desde la fragmentación, no podemos lograr esto desde un modelo solo de horizontalidad, femenino, hay que pasar a una complementariedad con la cultura Occidental y la cultura oriental, buscando una unidad, que trascienda todas las diferencias y que nos dé un horizonte común si de verdad queremos entrar en un proyecto revolucionario que venza al capitalismo y que instaure otro modelo, a ese otro modelo yo lo llamo comunismo complementario.
Hemos y seguiremos trabajando tanto en nuestra propuesta, porque somos conscientes que a lo que nos enfrentamos es a la cultura post humana y que si los humanos no pasamos a lo que llamamos la reconciliación del ser a lograr una unidad simplemente nosotros y este planeta desaparecerá, lo que se viene con la biotegnologia no es un juego y si de verdad estamos comprometidos con la defensa de la naturaleza y del espíritu lo que nos toca es un holocausto mucho más grande del que ha habido en toda la historia.

Se hace urgente pasar a una metafísica de la violencia, volver al espíritu a la naturaleza, a Dios, entendiéndolo tanto como masculino y femenino, logrando la integración que supere las diferencias, los veo encontrando a Dios en la naturaleza, pero si realmente lo encuentran si de verdad pasan por el caos primigenio y luego logran integrarse ¿Porque no pueden descubrir a Dios en el Hombre y más allá del hombre en la esencia pura, en el Espíritu Santo? e igual ¿Porque los cristianos no pueden reconocer a Dios en la naturaleza? sin ese mutuo reconocimiento será imposible integrarnos y vencer lo que se viene.
Por lo mismo es urgente confrontar nuestras diferencias y trascenderlas, pero para eso primero confrontarlas, tener el valor de decir realmente lo que pensamos, en el proceso habrán muertos y heridos, pero si vencemos, si logramos integrarnos, aceptando las diferencias pero vinculándonos por lo Espiritual Divino único en todos nosotros, lograremos realmente hacer comunidad, la gran comunidad humana.
¿Que esto puede destrozar todo el movimiento conseguido? Si es cierto, pero dará cuenta que el movimiento tiene su base en la representación vacía, liquida, incapaz de enfrentarse a pensamientos duros, comprometidos, cuando de lo que se trata es de integrar a ambos, ser duro como una roca y flexible como el agua, hemos desarrollando para ese proceso el arte del biotejido, para esa fase en la cual las otras culturas tendrán que integrarse a la cultura occidental y la cultura oriental para lograr un proceso de integración o perecer en el intento.
Vamos por una estrategia de alteración de sistemas y de biodramaturgia hasta lograr la complementariedad la comunión donde no solo nos quedamos en lo simbólico, sino que nos proyectamos hacia la madre estado y el comunismo complementario, nos encontraremos en el camino y espero pronto podamos abrir un nuevo camino juntos donde podamos revelar el ser y vivir bien.
Un muy fuerte abrazo y gracias.