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sábado, 4 de octubre de 2014

CARTA DE AMOR A MI PROFESOR DE FILOSOFIA O EL LLAMADO A DESTRUIR EL ESTADO FUJIMORISTA

CARTA DE AMOR A MI PROFESOR DE FILOSOFIA

O EL LLAMADO A DESTRUIR EL ESTADO FUJIMORISTA


Amado profesor no puedo iniciar esta carta sin darle gracias por su presencia dentro de mí, quisiera que esta sea una carta de odio, una carta de venganza, de resentimiento pero no lo es, por lo menos no son esos sentimiento los que me llevan a escribirle, así todo esta carta si tiene la intención clara de destruirlo, no solo a usted sino lo que representa.
Y ¿Qué es lo que usted representa?
Pues usted es un fascista peruano, lo cual ya pone el propio concepto de fascismo en total tela de juicio, porque como sabrá acá en el Perú, tanto el liberalismo, el comunismo, el anarquismo y todas las ideologías sufren una transformación, yo lo llamaría un acobardamiento, es decir no llegan realmente a cuajar, es paradójico que en un país que se jacta de saber cocinar, las ideas nunca realmente llegan a ser, sino que el temor de comprometerse con ellas, las hace estar siempre medio crudas, cuando lo que tocaría es llevarlas a su punto, como lo hizo Abimael con el comunismo marxista.  
Pero usted no tiene ese valor, espero que esta carta de alguna manera se lo dé y se atreva a salir del closet, así todo ha sido el más valiente de todos mis profesores y se ha atrevido a defender su Fujimorismo en las clases y es que su fascismo logro un espacio en el estado fujimorista, que mi generación no se ha atrevido a destruir, como vera yo si me atrevo.
Y ¿Quién soy yo?
Quisiera decir que solo una persona consciente, históricamente consciente, pero hay más, a mi Dios me llevo a la facultad de Teología, creo que para esto, para que nos encontraremos, yo parto al igual que usted de Heidegger, yo propongo la revelación del Ser, soy consciente al igual que usted que el enemigo es el cyborg producto de la voluntad de poder que llega  a su cima con el paradigma moderno, del hacer, del producir, en vez del Ser, sé que estamos entrando en el tiempo posthumano, y que urge despertar el Espíritu, revelar al Ser pero a diferencia de usted yo veo una esperanza en el comunismo, en tanto se lo purifique de su base materialista marxista y se entienda que la base de todo es lo espiritual, entendiendo  lo espiritual como una síntesis del alma y de la materia, usted se reirá de mí, y me dirá claramente que es imposible purificar al comunismo del marxismo materialista, pero como ve yo no estoy solo en esto, es El Padre el que me manda, es el Hijo Jesucristo mi maestro y es el Espíritu Santo, el que revela al logos en mí, tengo la esperanza de que usted lo comprenda.
Y es que usted también sabe, que la palabra, el lenguaje está más allá de nosotros y por lo mismo no somos nosotros las que las elegimos, ellas nos eligen a nosotros, a nosotros solo nos queda cumplir nuestro papel, si no lo hacemos, ellas mismas nos destruirán, y entonces ¿Quién soy? Un profeta equivoco al igual que usted, equivoco porque en mi la revelación no es ni santa, ni completa, eso solo fue posiblemente realmente en Jesucristo, él era el todo revelado, lo uno, al arquetipo en sí mismo, yo a las justas soy un grano de esa revelación y por lo mismo lo necesito para complementarme, porque usted está en la otra orilla, yo propongo la revolución, usted el orden, yo creo en la igualdad, usted en el hombre superior, yo le encuentro sentido a la modernidad usted la detesta y proclama el eterno retorno, el feudalismo, la edad media, el volver a la autoridad del padre, yo quiero acabar con la violencia, ir a una comunión de amor en Espíritu Santo, usted en cambio defiende lo romano, el imperio, la voluntad poder, la violencia, ¿Entonces yo soy el bueno y usted el malo? No simplemente usted está en la otra orilla y entonces  ¿Porque no contemplarlo, amarlo a la distancia?, desde acá podría reírme de sus bromas y hacer silencios profundos ante sus revelaciones, pero en juego está la vida, ese rio en el que los dos nos bañamos, y que usted y los fujimorista han ido encausando todo este tiempo en el Perú, y el resultado es terrible, y no puedo callar, no puedo dejar de ir a destruirlo, sino lo hiciera jamás me lo perdonaría, sé que cometo una falta ética haciendo  esta carta pública, sé que falto a esta relación que es sagrada entre un maestro y un alumno, sé que esto me costara la salida de la facultad y hará mucho daño a mi familia, en especial a mi abuela a mi tía y sobre todo a mi mujer y a mis hijos, que de hecho con un título les podría haber dado un futuro mejor, pero sé que es lo que debo de hacer porque sino yo también me rendiría ante este estado, seria parte de toda esta mierda  y no nó lo seré jamás, busco la complementación, propongo el comunismo complementario, pero sé que jamás podremos complementarnos si antes no quemamos lo que está mal y este estado está mal, y el papel de la iglesia   en todo este tiempo con Cipriani a la cabeza está mal, soy de la generación post guerra civil terrorista y he vivido en carne propia lo que este estado ha hecho a este pueblo, pervirtiéndolo solo para seguir manejando el poder y eso está mal, y hay que acabar con eso de una vez por todas yo Salí a las calles desde el 97  para acabar con el estado fujimorista, me dio algo de esperanza el gobierno de Valentín Paniagua, pero luego todo fue terrible, fue un fujimorismo sin Fujimori, no se tocó la constitución del 93 y aun peor se continuo con la perversión de la gente, con su deshumanización, no se hizo frente al capitalismo ni a su globalización, mi generación no se atrevió a cambiar a realmente cambiar, se acomodaron y es que se cree que el fujimorismo es una improvisación, una chanfaina que no tiene mayor sustancia, pero es justamente porque no depende de una sustancia como clásicamente la entenderíamos, que es líquida, que es un fluido re peligroso, a tal punto que todo lo que toca lo pervierte, y es que es peligroso, porque este líquido, este acido, está compuesto de elementos que tienen milenios de formulación, entre ellos está su fascismo  filosófico-teológico cuya máxima representación es Cipriani, mucho creen que el fujimorismo solo tiene como base una pragmática emergente, pero hay mucho màs, usted que enseño en el colegio Japonés debe de saberlo, usted que sabe que el hecho de que el fujimorismo le ganara la guerra a Sendero, no es  un hecho fortuito, sino que simplemente no podría pasar de otra forma.
Y entonces no nos queda más que la guerra, quisiera que esta solo sea de ideas, imaginarios, pero esta lleva tarde o temprano a una material, quisiera que eso no pasara, quisiera que usted y yo nos podamos entender, de verdad llegar a una comunión, pero usted me ha enseñado bien, la comunión en si solo se logra en la eternidad, en este mundo  solo tenemos pequeños instantes de reconciliación, y es que no somos capaces de dejar de lado nuestras voluntades de poder y amar, y aun así las dejáramos entraríamos en el cuestionamiento de Hamlet, luchamos contra el poder o no, purificamos o nos acostumbramos al olor podrido del reino del mal, pues Hamlet nos deja como lección, que sea como sea, la sangre llegara al rio.
Pues entonces que Dios tenga misericordia de nosotros, no seré yo jamás el que empuñe un arma, no existe guerra justa, así esta sea inevitable, no existe, mi arma siempre será la palabra el arte del biotejido, apelando a la conciencia del hombre, porque solo cuando el hombre cambie conscientemente, sin la presión de un fusil, sino bajo el toque de su propia conciencia es que las guerras pararan, y el Reino de Dios será develado, entonces sea pues esta guerra un llamado a despertar su conciencia y la de toda mi generación y  la de toda iglesia Católica en el Perú, para que  de una vez por todas dejen de sostener el estado fujimorista.

Terminado este prefacio le propongo un descanso escuchando a Igor Stravinski, esta carta será muy larga, no sé si en verdad la termine de escribir, tocare mucho puntos, este prefacio ya fue enviado por mail a muchos seminaristas y alumnos de la facultad de teología y publicado en la internet, espero el lunes después del examen podérsela entregar a sus manos si así lo logro y usted ha llegado a este punto, tome un vino, relajase y escuche realmente escuche a Igor Stravinski y dígame que le parece.
https://www.youtube.com/watch?v=e-MmTyhxdaI




Le cuento, el otro día, el Padre rector de la facultad se acercó a mí, me dio la mano y de la manera más amable me dijo, que lo principal es Cristo y el resto es lírica, yo le respondí que no estaba de acuerdo, que a mí me importaba mucho la lírica, él me dijo que lo meditara, no hubo más tiempo para hablar y entender realmente a que me refería yo y a que se refería el, pues aprovechare esta carta para explicarme, lirica es el mundo, la política, el orden inmanente y si hay algo que detesto es ese pensamiento luterano, evangélico muy propio de la familia de mi madre en la que se piensa que basta la fe y punto, si tienes a Cristo en el corazón todo está solucionado, no importa lo que hagas con tu vida, o lo que pase en el mundo, con tal que no dejes de poner tu mirada y tu oído en Dios, pues bueno para mí eso es mentira, no basta con poner tu oído y tu mirada en Dios, sino se ha revelado el reino de Dios en ti, pues simplemente no ha pasado nada y el reino se revela en acciones, en obras, en amor, por eso entre otras cosas me hice Católico, pero como vera un Católico divergente que no tiene mucho que ver con la tradición católica y que sabe que después del concilio Vaticano segundo el reto está en hacer una verdadera iglesia Católica que una a todos los seres humanos  en Cristo, esto va más allá de un ecumenismo, esto yo lo llamo biotejido, que es simplemente dejar que el Ser sea, dejar que el Espíritu Santo teja el cuerpo de Cristo.
Me sorprende tanto la lucidez de San Agustín, cuando dice que el Estado, la propiedad privada, las guerras son productos del pecado, pero me decepciona aun más cuando dice que hay que aceptarlos como parte de la condición humana, el reino de Dios no tiene parte con esa condición humana , es más el Reino de Dios redime de esa condición, y por ende lucha contra el estado, la propiedad privada, las guerras y toda voluntad de poder, todo acto que se oponga al amor, Jesucristo fue masacrado y crucificado por el Imperio romano, no porque predicara un reino fuera de este mundo sino porque justamente traía ese reino a este mundo, venga a nosotros tu reino, eso fue lo que nos enseñó a pedir en oración al Padre. Y si bien él dijo que le diéramos al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios, separando el evangelio de la política, el logro un Estado dentro de otro estado, en eso fue en lo que se convirtió la iglesia primitiva, a tal punto que los cristianos fueron masacrados por el imperio y aun así no pudieron vencerlos, tuvieron que hacerlos parte, y el lobo romano se puso su piel de cordero y trato de estar con las ovejas, más el imaginario cristiano era tan distinto al romano, que el imperio termino por caer, los cristianos no buscaban imperar en este mundo, esperaban la Parusía, más esta no se produjo y entonces, la edad media, la iglesia Católica Romana, dándole forma al mundo medieval, esa forma feudal que usted tanto defiende y que la iglesia Católica añora, como si hubiera sido una época de paz, de orden, nada más lejos de la verdad, la edad media es hija del caos y de la separación de los hombres, es el recuerdo que cuando los hombres miran solo el cielo, la tierra se convierte en un infierno, pero a lo que voy con todo esto es que la teología lleva implícita una política, una manera de ordenar el mundo, una lírica, y que a ella hay que prestarle mucha atención, en Cristo esa lirica iba en contra de todo orden en el mundo que no viniera de Dios, pero en las iglesias de los hombres, cada uno  toma su cadena política con la que se ata y ata a sus Esposas,  hermanos e hijos, ahí está usted con gran parte de los Católicos, rogando no por el reino de Dios sino por el poder que les daba el antiguo régimen feudal, ahí están los evangélicos defendiendo el capitalismo y es que Lutero es tanto un profeta del evangelio como un profeta del capitalismo, sin la reforma el capitalismo no hubiera podido ser, y ahí estamos nosotros los teólogos de la liberación, la nueva generación, que sabemos que un comunismo no será posible sin un biotejido  en el Espíritu Santo, mas más allá de todo esto está el Reino de Dios, más a los hombres, nos toca luchar por la política de nuestro tiempo o dejar de ser hombres.
Y usted gracias a Dios es un hombre, cuando entre a la facultad tuve la esperanza de ver a Jesucristo en mis compañeros, de ver al verbo revelado en ellos, de ver en ellos lo trascendente, pero no el alma de  la facultad no era Cristo, era usted, con algunas otras amalgamas, y sin su talento ni carisma, pero al final cuando me sentaba a discutir con alguno de los alumnos, siempre salían a relucir sus ideas, es por eso que me tomo todo este trabajo, es por eso que lo mencione en mi carta al tercio estudiantil, porque si quiero de verdad alterar esta institución debo de tocar su alma, y el alma de esta institución es usted.
A usted le han dado los principales cursos del primer año, usted les enseña  historia de la cultura y en ella imprime los valores, les da forma a su pensamiento, les hace ver la historia desde su sesgo fascista, odiar a los homosexuales, a los intelectuales, a los caviares, a las feministas, a la revolución francesa, admirar a los romanos, a los que usted llama hombres superiores, preferir a Alejandro Magno antes que a Aristóteles, es decir preferir la voluntad antes que la razón y ¿Que voluntad? la voluntad de poder, esa voluntad que manda, que impera, que impone, usted los prepara en sus propias palabras para ser una elite, una elite que odie la democracia y que esté lista para apelar a la violencia, cuando haya que imponer el orden y eso será muy pronto, acabo de unos años los fujimoristas volverán a tomar las riendas de su estado y ¿Que harán? Pues usaran la mano dura contra los delincuentes que ellos mismos crearon, contra la corrupción que ellos ingeniaron y habrán muertos, desaparecidos y muchísimos inocentes en las cárceles, al igual que cuando combatieron a Sendero y ahí estarán los sacerdotes que usted formo haciendo el mismo extraño papel que realizo Cipriani en  la guerra, manchando de sangre sus manos  jugando a favor del estado fujimorista cueste lo que cueste en aras del orden y la paz, sabiendo que todo eso es una mentira y que el narco estado se hará otra vez cargo de todo el monopolio de la mafia.
Pues bien escribo con la esperanza de alguna manera poder evitar esto, pero como le dije soy un profeta y a nosotros nunca se nos hace caso, mas serán los sabios, ese papel en los judíos lo hacían los sacerdotes, serán ellos los que mediten mi palabra y digan al fin y al cabo si tengo o no razón, sé que no conseguiré nada más que mi expulsión, pero  vale la pena si solo en uno de ellos dejo una semilla de verdad, de valor, que lleve a un profundo cuestionamiento, y a una posterior  trasformación de la iglesia Católica en el Perú, un dejar de lado el lobo fascista Romano, para ser por fin Cristianos en comunión, por otro lado será mi tercera expulsión, si mi primera expulsión fue en el colegio en el año 93 cuando cursaba cuarto de secundaria, estaba súper erotizado, ya el estado fujimorista había comenzado a idiotizarnos y a sobre erotizarnos y yo un adolescente de 15 años tuve muchos problemas con eso, mi energía sexual se sublimo, en conciertos, periódicos, loterías, bancos y al final en un libro donde contaba las aventuras sexuales ficticias de mis compañeros y compañeras y de hecho de mis profesores, lejos de poder entender u orientarme, ellos decidieron expulsarme, eran evangélicos, antes de hecho me obligaron a pedir perdón a Dios de la manera más humillante, la pasaba muy mal en el colegio, era víctima de un bulling terrible, me decían sidi que viene de sidoso de verdad era insoportable y aun así me dolió, me dolió mucho que me expulsaran, siempre había estado enamorado de una compañera a la que nunca me atreví a declarar mi amor, expulsado perdía toda oportunidad. La segunda expulsión fue en la escuela de Teatro, en el Ensad yo entre ahí con una beca y fui el mejor alumno por un año, contaba con la gracia del Director Enrique Mavila, el sacaba cara por mi ante todos, pero luego cambiaron de Director, vino Juan Rivera Savedra, un tipo con un ego muy parecido al suyo, pero igual de cobarde que usted, y me acuso de todo sin pruebas, desde ser  terrorista, hasta gay, nada de esto era cierto, todo por no alienarme a sus mandato y por no aceptar su nepotismo y mediocridad, fui a quejarme al Inc y ahí fue cuando Ernesto Raez me hizo ver la verdad, estábamos al igual que en el tiempo nazi, en el estado fujimorista, tratar de conseguir justicia era una ingenuidad, lo que no puedo perdonar es que me lo haya dicho desde su cómodo puesto de funcionario en el INC, siendo parte del Estado   que se supone denunciaba, pero entendí, mi lucha no era contra Juan Rivera Sabedra, ni la Ensad, mi lucha era contra ese estado heredado por la guerra, así como ahora mi lucha no es contra usted sino otra vez contra ese estado al que usted defiende, desde la facultad de teología y por ende desde la iglesia Catolica, que fue cómplice y lo sigue siendo de este estado, así se quiera ahora lavar las manos.
Y dirán que no, que ellos no tiene nada que ver, que hay catedra libre, que no piensa igual que usted y yo me reiré en secreto con  usted, viéndolos como lo que son: Hipócritas, siquiera usted tuvo el valor de decir la verdad, un hombre por mas santo, o filosofo que se crea siempre tendrá que asumir una posición política, siempre, siempre habrá lírica y esa lirica es importante.
Lo dejo con este poema de Baudelaire, el poeta de la modernidad, que supongo usted debe de detestar o ¿no?
3. Elevación

Por encima de estanques, por encima de valles,
De montañas y bosques, de mares y de nubes,
Más allá de los soles, más allá de los éteres,
Más allá del confín de estrelladas esferas,

Te desplazas, mi espíritu, con toda agilidad
Y como un nadador que se extasía en las olas,
Alegremente surcas la inmensidad profunda
Con voluptuosidad indecible y viril.

Escápate muy lejos de estos mórbidos miasmas,
Sube a purificarte al aire superior
Y apura, como un noble y divino licor,
La luz clara que inunda los límpidos espacios.

Detrás de los hastíos y los hondos pesares
Que abruman con su peso la neblinosa vida,
¡Feliz aquel que puede con brioso aleteo
Lanzarse hacia los campos luminosos y calmos!

Aquel cuyas ideas, cual si fueran alondras,
Levantan hacia el cielo matutino su vuelo
-¡Que planea sobre todo, y sabe sin esfuerzo,
La lengua de las flores y de las cosas mudas!


Ahhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhh!!!!!!
Recuerda el grito que di en su clase, lo asustado que estaba, no entendí porque se asusto tanto, no entendí porque siempre entraba en crisis paranoica creyendo que yo iba a hacer que lo botaron, no entendía, hasta que comprendí usted es un agente político, así fue como entro de profesor en San Marcos cuando la intervino el gobierno fujimorista, entro con una consigna muy clara, destruir a los rojos, no botándolos, no echándoles dedo, sino destruyendo su ideario, diciéndoles claramente que su paradigma moderno marxista lo único que hacía era, darle más energía a la maquina capitalista,  pero si no entendían, si no se alienaban, los reprobaría una y otra vez hasta que pensaran como usted quería, entro a hacer un trabajo ideológico al igual que en la facultad y sé que lo hizo no porque se lo encargaran, sino porque creía y cree que esa es su misión.
Me costó darme cuenta de quién era, me habían dicho de sus andanzas en San Marcos y como malogro la carrera de muchos, pero no lo quise creer, hasta que comenzó a pasar conmigo, el primer ciclo me puso notas muy bajas, en todos los demás cursos tenía 18, 19, 15 como la nota más baja, pero usted me clavaba sus 12 sus 13, llegue a angustiarme, pero entendí o quise entender que usted me exigía mas, y lo cierto es que yo no daba aun lo mejor de mí, a pesar de que me quedaba horas en la madrugada estudiando sus textos, pero fue en este ciclo cuando me desaprobó en la primera práctica que vi que la cosa era ideológica, había que decir exactamente lo que usted repetía en la clase, no lo que decían sus textos, usted no lee sus textos toma partes de ellos que están de acuerdo con lo que usted piensa y punto y eso y solo eso es lo que nosotros debemos de repetir, ahí está mi estudio de Campbell, leí el texto saque todas sus ideas y luego lie su libro el héroe de las mil caras fascinado, pero lo que usted quería era esa pequeña parte con la que empieza su texto y habla de la participación mística, pero Lévy-Bruhl  que era el que propuso este concepto como una manera de pensar de la mente primitiva, luego se desdijo del mismo y dijo que no era posible, esto luego fue tomado por Jung para hablar de su inconsciente colectivo y entender que si vemos las cosas unidas, mas sin dar mayores pruebas y de acá lo toma Campbell mas no lo desarrolla no es la base de su pensamiento, mas si del suyo a tal punto que usted lo pone como el paradigma que destruyo la modernidad, mas para decir esto no tiene mayor sustento, le pedí su texto, le pedí sus bases y usted se negó a dármelas y entonces ¡como se atreve a preguntarlo en su examen! Se ha acostumbrado a que no lo cuestionen, se ha acostumbrado a la gente que no tiene ningún amor a la verdad, sino que solo quiere sacar su titulo y punto, y a eso usted se atreve a llamar un ambiente saludable, pues le diré lo que es un ambiente saludable, aquel en el que la gente se atreve a vivir sus valores y eso siempre cuesta, tiene un costo social, político, y a veces cuesta hasta la propia vida, ante usted defiendo el máximo valor, la libertad y en especial la libertad de pensar.
Realmente fue en la última clase que me di cuenta de su misión, cuando hablo de Heráclito y toda su exposición estuvo dirigida a destruir la interpretación marxista de Heráclito y en parte tiene razón en Heráclito no hay ningún tipo de ideal de progreso, en Heráclito no hay un rompimiento con la divinidad, muy por el contrario el logos de Heráclito es  y no es la Divinidad, me gusto muchísimo el Texto de Heidegger cuando comenta el fragmento 50 de Heráclito, así como me encanto los textos de Kérenyi pero lo que no entiende usted es que cuando ya da una respuesta clara, traiciona a la filosofía, porque las cosas son y no son, así ocurre con la pregunta de Kerenyi ¡la religión griega es de salvación! Usted tomo esa pregunta en el examen y sabe leyendo el texto que kerenyi no da una respuesta precisa pero usted quería que dijéramos que si que era de salvación, de una salvación inmanente, sin tomar cuidado que Kerenyi nos dice que no hay un sentido de cautiverio en la religión griega, pero usted dale que dale, a tal punto que dijo que la catarsis era salvación, no comprendiendo la conciencia trágica de lo griego, en la que no hay salvación, sino justamente ese momento trágico, en el que el griego acepta su destino como mortal, pero no acepta contradicciones, menos de un alumno y menos en el examen, y yo tratando de adaptarme trate de poner lo que usted quería y así todo me desaprobó, hiciera lo que hiciera usted ya me había marcado, mas de hecho lo mejor que me dio usted fue el descubrimiento de Sombart, a Nietzsche a Heidegger ya los amaba desde hace tiempo, su tesis de cómo se forma la espiritualidad capitalista, me da luz aunque no me es suficiente, le pregunte a que se refería con espiritualidad Sombart, pero usted no respondió, para mí la espiritualidad es Voluntad de Ser, y como tal es una síntesis entre alma y materia, si algún día se atreve a leerme vara que yo propongo una ontoteologia creativa de la liberación y desde ella veo al hombre y en él a la vida como un ser espiritual manifestando lo espiritual, la vida, primero en un poder ser, lo que usted llamaría vientre y bajo vientre, luego en un deber Ser la conciencia para entrar en un síntesis en un querer Ser la cual será complementada en una voluntad de ser que en el hombre al pasar el tiempo se pervertirá en una voluntad de poder, en términos marxistas ese poder ser es la infraestructura, ese deber ser es la superestructura y el querer ser es la estructura el Estado, pero lo que no entenderán los marxistas es que lo espiritual, lo lleva todo desde el primer momento, esto tampoco lo entenderán los liberales quienes creen que es nuestra conciencia, nuestra razón la que lleva nuestros actos, cuando hay algo mucho más poderoso que nosotros, que queramos o no de alguna u otra manera nos religa, mas podemos decidir, luchar contra la Voluntad de poder de nuestro tiempo y entrar una nueva voluntad de ser o acomodarnos en el sistema y para esto necesitamos de la razón, así como necesitamos de la fe, para darnos cuenta que ese algo que lleva adelante toda voluntad de Ser no es otra cosa que Dios, se que usted que es un fascista, si que puede entenderme, como yo aunque usted no lo crea si lo puedo entender, pero el problema es que usted piensa que esa conciencia de la voluntad de ser de nuestro tiempo es de pocos y que ellos en esa conciencia están facultados para oprimir a todos los otros en aras del orden y la armonía, en eso jamás estaremos de acuerdo porque a diferencia de lo que usted cree cuando dice que el miedo a la muerte es el motor de la historia, yo sé que es la libertad ese motor, mas usted insistirá en los hombres superiores, usted predicara y  tratara de formar dragones, pero sin libertad en sus manos a lo mucho se formaran perros, ni siquiera lobos como usted o como yo.
Si, cuando recibí por primera vez la comunión en la catedral de San Francisco en Arequipa, si soy arequipeño, ya vera de donde me viene el valor somos hijos de los volcanes, se toco la canción del lobo, “porque te volviste lobo…” y se hizo luz en mí, eso sería en la iglesia Católica un lobo, mi encargo era claro, enfrentarme al lobo romano, enfrentarme a usted y por lo mismo me cuesta tanto porque lo veo casi como un Padre, mi hermoso Padre murió hace pocos años y tenía ese talento que usted tiene, el también era norteño, esa gracia ese donde de gente, ame tremendamente a mi padre, lo acompañe, lo vi morir, bese sus manos, mas mi padre era un lobo, un lobo marxista con mucho miedo, pero también con mucho amor, y ser criado por un lobo fue una experiencia realmente hermosa, el me enseño el valor de la libertad, el me enseño a luchar contra Dios, pero como sabrá si luchas contra Dios, el siempre terminara ganando, así fue como a mi padre le gano y gracias a mis oraciones y la de muchos otros mi padre entrego por fin su corazón, y de hecho yo entregue el mío, el problema es que Dios me dejo como un lobo, jamás podre ser cordero, al igual que usted, ese es su problema un lobo fascista, romano, jamás entenderá realmente a los griegos y mucho menos a Heráclito, un filosofo puro, como lo dijo Nietzsche, el no está  legitimando jerarquías, el no está pidiendo que volvamos al orden piramidal, el tiene un saber mayor, propone un circulo propone lo que hoy sería una dialéctica complementaria, muy ligada a la dialéctica taoísta y base para el planteamiento que hago de la dialéctica del ser y del no ser y es que pareciera que Parminides y Heráclito son totalmente contradictorios y de hecho lo son, pero por lo mismo son complementarios por que los contradictorios quiera o no están llamados a estar juntos, así nosotros queramos o no estamos llamados a amarnos o a destruirnos y esto elevado a un plano teológico, devela la comunión eterna del Padre él Hijo y el Espíritu Santo, El ser el Padre en la eternidad donde lo uno es eso uno, el no ser el Hijo, el logos donde lo uno es múltiple, y la síntesis del ser en el amor, en esa comunión en el Espíritu Santo, lo sé esto no es Heráclito, mas en el está la conciencia de la contradicción y de su complementariedad, la base de toda armonía, usted cree que yo no creo en la armonía se equivoca, yo creo en la armonía de los contradictorias al igual que usted, pero lo lamentable es que en el mundo esos contradictorios en vez de amarse, se destruyen luchan uno contra el otro, si solo dejaran que el ciclo se cumpliera, si solo respetaran al otro tanto cuando tienen poder como cuando no, si supieran que todos somos uno, pero no es así, no se respeta la libertad del otro y entonces el conflicto, mas es mucho mejor que el conflicto estalle se resuelva de una vez por todas a que se siga cargando.
Ha visto usted la película Apocalipsis Now de Francis For Copola, me siento igual que ese personaje que tiene que ir a matar al moustro de Marlon Brandon, el único problema es que no sé quien verdaderamente es el moustro usted o yo.
Para saberlo lo único que le pido es sinceridad, le he mostrado mi corazón muéstreme usted el suyo, fácilmente se escudara en su papel de profesor se hará el ofendido, negara todo lo que yo he dicho y defenderá su institución es decir será otra vez un cobarde, sea por favor sincero y preséntese, quiero de verdad saber quién es.
Me despido con el texto de Chuang-Tzu que usted coloco al final de su texto entre el caos y el orden, texto que de hecho yo suscribo.
“Existe un comienzo. Existe un comienzo que todavía no ha comenzado a ser. Existe un comienzo que todavía no ha comenzado a ser  un comienzo que todavía no ha comenzado a ser. Existe el ser. Existe el no ser. Existe el no ser que todavía no ha comenzado a ser. Existe  El no ser que todavía no ha comenzado a ser un no ser que no ha todavía comenzado a ser.
Súbitamente existe el no ser. Pero yo no sé, en lo que no concierne al no ser, cuál es realmente el ser y cuál es el no ser. Ahora acabo de decir algo. Pero no sé si lo que he dicho ha dicho realmente algo o no.

viernes, 5 de septiembre de 2014

Bases simbólicas para una Onteología Creativa de la Liberación

PENSAMIENTO MITICO
Bases simbólicas para una Ontoteologia creativa de la liberación.

ME ENCUENTRO EN UN PROFUNDO DEBATE CON MI PROFESOR DE  HISTORIA DE LA FILOSOFIA, EL CREE EN EL HOMBRE SUPERIOR, en la participación mística, en la necesidad de la violencia para garantizar el orden, y en el principio de autoridad del hombre superior.
Por mi parte mi visión es dialécticamente complementaria, no creo en hombres superiores aunque si en elegidos, tengo una visión progresista, espiritual de la historia y por lo mismo si hay elegidos es justamente para alterar a los que no lo son y sobre todo para ser alterado por ellos y lograr juntos la participación mística, por lo mismo la autoridad  debería de estar para liberar de toda opresión al pueblo y así lograr el orden armónico complementario.
Lo sé para un racionalista, positivista, materialista, este debate no tiene, ni ton ni son, pero para mí es muy importante, no pretendo vencer a mi profesor, pretendo complementarme con él y así probar en mi experiencia que una visión de Derecha e izquierda pueden integrarse purificándose una a la otra.

Más esto no es nada fácil, ya el debate ha tenido sus fricciones, mas hemos sabido recuperarnos, hoy estamos en un capitulo dentro de este debate, donde discutimos el pensamiento mítico, ¿existe no existe?  ¿Es irracional? ¿Es racional?
El debate en este capítulo comenzó cuando el profesor cito, la obra “Trabajos y Días” de Hesíodo en especial el fragmento en el que el poeta dice:

Es el mejor hombre en todos los sentidos el que por sí mismo se da cuenta (tras meditar, de lo que luego y al final será mejor para él). A Su vez es bueno también aquel que hace caso a quien bien le aconseja; pero el que ni por sí mismo se da cuenta ni oyendo a otro lo graba en su corazón, este en cambio es un hombre inútil.
El profesor interpreto este texto diciendo que esto probaba su visión de que hay hombres superiores, otros buenos que pueden escuchar a los hombres superiores, y luego la gran mayoría, a los que él llama churrupacos, los cuales solo se preocupan por el vientre y el bajo vientre, es decir por comer y tener sexo.

Yo salte y le dije que para nada, que su analogía no era validad, ya que el poeta en su lenguaje no hace clasificaciones, sino más bien un llamado, para que la gente medite.

Èl dijo que yo cargaba con todo el prejuicio positivista, y que menospreciaba al mito como algo irracional, yo le dije que no era así, que yo creía que el mito tenía su propia lógica, y entonces el saco el texto Geoffrey Stephen Kirk filólogo británico especialista en la mitología griega y me dijo que lo leyera, que le sacara una copia yo le dije que no tenía plata, el me la dio diciendo pago por ver.


Pues bien este texto, está dedicado a analizar el texto que él me dio
La naturaleza de los mitos griegos
¿De los mitos a la filosofía?

Para empezar definamos que entendemos por razón, para esto tomo la definición más general de Kant , la razón (Vernunft) es la facultad formuladora de principios, y partiendo de esta formulación general, entenderemos que el mito por supuesto que es racional, porque de hecho el pensamiento mito formula principios, nos da dicotomías, para explicar el origen del mundo, su escatología, y el proceso del héroe mítico, pero de hecho es distinto a la lógica aristotélica, en la que se basa todo el razonamiento occidental.
Más el autor nos dirá que no existe, tal cosa como el pensamiento mítico, que no hay mayor diferencia entre la imágenes de un cuento o una poesía con las de un mito y lo más importante que la racionalidad lógica tiene su principio en los mitos, este a mi juicio es el aporte más interesante del texto y de hecho lo comparto pero como un paso de un pensamiento mítico a un pensamiento lógico Aristotélico, mas paso que jamás despega al uno del otro ya que el lenguaje, la palabra, es símbolo antes que nada, y el símbolo es la base del mito.
Entonces entendamos primero que es el símbolo etimológicamente (simbolon-simballein=Poner junto, reunir dos mitades) Ahora si queremos llegar a comprender realmente tenemos que entenderlo en todas sus dimensiones:
Comunicativa-El símbolo es un signo arbitrario conceptual, producto de la convención social, para expresar ideas complejas, siguiendo la estructura triada de Pierce el símbolo se da
Cosa en si misma                                       signo               Interpretante
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Sin signo la cosa                                      Índice                   Dicente
Cualisigno-primera percepción             Icono                    Rema
cualidad

 Psicológica- Siguiendo la teoría de Jung, el símbolo revela los arquetipos los modelos de las culturas, hasta revelar el arquetipo en sí mismo y así lograr los paradigmas de valores y comportamientos de cada cultura.
Estética-El símbolo nos conduce a una meta armonía a una religación con lo trascendente recepcionado como lo bello, lo Numinoso.
Religioso-El símbolo es convergencia de dos realidades la inmanente y la trascendente, en él se actualiza el misterio y nos religamos con lo Divino.
 Paul Ricoruer nos propone la dimensión de la cosmovisión del símbolo, el símbolo organiza el mundo, más que nada su representación.
Y no podremos de dejar de lado la Dimensión política-social del símbolo.
Muy bien en el mito juegan todas estas dimensiones del símbolo, pero sobre todo pesa la religiosa, de la que creemos devienen las demás.
Más el autor ira más allá y nos dirá que el mito tiene una dimensión especulativa
 Filosófica, y de hecho la hay, ¿Mas esto escapa al símbolo? Nosotros creemos que no, el símbolo puede englobarlo todo, y es más hoy en día que la ciencia se sienta tan lejana al símbolo, ya lo han dicho los postmodernos de alguna manera, no está más que actuando dentro de su narración.
¿Como se explica esto? Pues por la configuración del lenguaje en sus tres formas, equivoca, analógica y directa.
La primera engloba a las otras dos, la palabra humana es en sí equivoca, ambigua, caótica y el mito nace de ahí, y puede aletear por ahí, en continua experimentación oral de generación a generación, hasta lograr su forma analógica, propiamente simbólica, propiamente metafórica, de la cual devendrá el lenguaje directo primero filosófico y luego científico en el que nos “encontramos” (aunque lo real es que en nuestro tiempo hemos vuelto al caos de lo equivoco)
Y entonces cuando se dice que el mito es irracional, lo es en gran medida, porque surge de lo equivoco, del desorden del caos, pero su principio es lo analógico, es cuando se logra lo simbólico, que hay mito. El autor dice muy bien cuando nos hace ver que de alguna manera el lenguaje filosófico también es irracional, y es que las ideas parten de nuestras primeras representaciones, ahí está su raíz, siguiendo el esquema de Aristóteles las ideas se sostiene primero en las representaciones sensibles, que es lo que percibimos de nuestro entornos, luego en las representaciones imaginarios, para pasar luego a los conceptos, de los que vendrán los juicios y razonamientos lógicos propiamente entendidos.
En el mito, tendremos sobre todo representaciones imaginarias, que se acompañaran en su evolución de conceptos, juicios y razonamientos, sin dejar de lado su estructura mítica.
Más el debate con el autor se centrara sobre  el hecho de si existe o no un pensamiento mítico, yo digo que sí  y el que no, más si algo existe debe de contar con características propias, y el pensamiento mítico las tiene:
 *Narratividad: el mito es notablemente una narración, es decir, un relato que habla del origen, de un suceso ocurrido.

*Revelación: en este caso el mito es auto-justificativo, es decir, él mismo construye su demostración, lo que no significa que pruebe algo, mas bien consiste en revelar. Lo que busca es la aprobación plena del oyente.

*Reiteración: ésta dentro del pensamiento mítico es primordial, ya que la realidad se construye o rehace a cada momento, es decir, con cada nueva actualización mítica.

*Recreación: este carácter del mito hace que el conocimiento no se pierda ni que se altere.

*Afectividad: se habla de una comunión afectiva y personal con la esfera natural dentro del pensamiento mítico, ya que en el relato verdadero no se distinguen elementos animados e inanimados, todo está vivo.

*Personalización: el pensamiento mítico se vale de arquetipos, figuras pragmáticas y tiende a la despersonalización.

*Ausencia de individuación: es típico del pensar racional; la tendencia a individualizar y a tratar a los individuos como universales, para que esto ocurra tiene que haber una división entre una cosa y otra. El pensar mítico se desenvuelve dentro de una ley de participación.

*Emotividad: ser emotivo significa ser subjetivo pero los racionales tenemos como ideal llegar a ser objetivos, es decir, no llegar a ser emotivos.

Joseph Campbell en su libro El Héroe de las mil caras, va mucho más allá y nos dice que todos los mitos tiene una misma estructura de separación, iniciación y retorno y nosotros yendo aún más allá creemos que esta estructura se sostiene en lo que llamamos la experiencia cero el Paso del ser al no ser para ser, análogo al misterio pascual, el Hombre se enfrenta  su miedo y pasa a su pasión y muerte, para renacer en comunión con lo divino y enseñar esta comunión a los hombres.
Y entonces así armados hasta los dientes con nuestras propias teorías vamos a analizar el texto de Kirk.
En la primera parte el autor crítica la visión de varios autores que han tratado el tema de los mitos empieza con Jonh Burnet Criticando su afirmación de que con Tales de Mileto vino algo nuevo al mundo, para esto contrapone la opinión de Jean Pierre Vernat y sobre todo de F M Conford quien dice en su libro From Religion to Philosophy, en el cual el autor se servía de las teorías sociológicas de Durkheim para argumentar que la filosofía griega temprana estaba tan afectada por actitudes sociales y religiosas primitivas como por la aplicación de la pura razón. El autor luego vuelve a Vernat y su llamado de descubrir que es lo fundamentalmente nuevo en la filosofía, que según Vernant es en primer lugar el rechazo de lo sobrenatural como un medio de explicación del mundo de los fenómenos y en segundo lugar, la búsqueda de una coherencia interna en los argumentos.
Aquí el autor felicita a Vernat por no caer en la formulación de un pensamiento Mítico que es desplazado luego por un pensamiento filosófico.
Y es aquí que nosotros reiteramos nuestra critica por supuesto que hay un pensamiento mítico, lo que pasa es que, no es desplazado por el pensamiento filosófico entre ellos hay una continuidad dialéctica complementaria.   
Pero el autor es muy claro en decir que no hay una cosa llamada mito, sino que más bien lo que existe son mitos, que son para el autor cuentos tradicionales de muchas clases y funciones.
El autor ahora pasara a un análisis que fundamente su tesis, diciéndonos primero que los mitos alcanzan su máxima prominencia en sociedades tradicionales carentes de escritura, siendo las narraciones tradicionales un importante medio de argumentación, persuasión, consuelo y comunicación. Son la forma primaria adoptada por una discusión generalizada de tópicos perennes.
Más que estas narraciones, no son consistentes, y que no abordan motivos generales de aplicación universal.    
Y aquí el autor se equivoca garrafalmente, el mito si bien se da  en sociedades tradicionales, el mismo tiene un efecto subversivo en ellas, en su proceso de evolución, el mejor ejemplo es el del cristianismo con relación a lo judío, y ahí está el taoísmo y el budismos en plena lucha contra los “leguistas”, y eso de que el mito no aborda motivos generales es una gravísimo error, el proceso de las religiones nos lleva al siglo V IV antes de cristo donde Pitagóricos, Taoístas, Confucionistas, judíos, llegaban a establecer un solo principio universal para entender la realidad, y realizarse en ella.
Y es que el erro esta en no reconocer que el mito surge de un pensamiento mítico simbólico con características distintas a la racionalidad  aristotélica, pero al mismo tiempo complementarias a esta.
Más aquí si hay una cosa que enfrenta este texto con mi profesor el hecho de que el autor tiene una visión progresista al decirnos que en una sociedad tradicional se hace imposible el pensar filosófico.

Pero  no podemos avanzar si no tenemos una ontología del símbolo que no explique de una vez por todas que es el símbolo, por supuesto sin reducir su complejidad en todas las dimensiones expuestas al iniciar este texto.
Y es aquí donde proponemos nuestra ontoteologia creativa de la liberación nuestra ontología simbólica, partiendo de Karl Rahner y sus apuntes para una teología simbólica en el cuatro tomo de su libro escritos de teología, entendemos  que el ser humano es de por sí mismo necesariamente simbólico, porque necesariamente se expresa para hallar su propio ser.
Y esto tiene base teológica El padre se expresa en el Hijo, resultando ser el Hijo símbolo del Padre, en la comunión plena del Espíritu Santo. Así mismo el cuerpo es símbolo del alma en la plenitud plena de nuestro espíritu.
Siendo entonces como dice Karl Rahner el símbolo en sentido propio es la autorrealización que pertenece a la constitución esencial de un ente en otro.
Esto es lo que nosotros llamamos el paso del ser al no ser para ser, el ser se expresa y pasa a la otredad, así como el cuerpo es alteridad del alma, mi expresión es mi alteridad, mi no ser, mi no yo, más cuando esta se revela, cuando el sentido queda develado se produce el símbolo.
Por lo mismo están importante para el aedo, el poeta, el profeta, el Chaman, el otro que escucha porque es en el que escucha que se revela el símbolo, el cual une al emisor con el receptor dándose por fin el sentido.
El símbolo por lo tanto siempre será producto de una comunidad.
Esto tira abajo toda teoría de hombre superior y demás, pues el elegido no es nada sin el que escucha, esto lo debe de saber bien el, ya que en sus clases exige una escucha ritual, y si no la obtiene se desata en violencia contra su escritorio o su propio cuerpo, hasta conseguir la atención necesaria para que se produzca el milagro del sentido, que es en su base simbólico.
Ahora si podemos seguir  con el texto y derribarlo totalmente, Kirk, seguirá insistiendo de que no existe el pensamiento mítico, encerrándose un poco en la idea de contraposición entre filosofía y mito, nosotros vamos más allá de esta idea al proponer una dialéctica complementaria, entendiendo que el mito pare a la filosofía, pero que esta a su vez es su no ser, su otredad, siendo y no siendo mito al mismo tiempo.
Pero ¿Cómo funciona este proceso? Es hora de hablar del pensamiento divergente, el cual actúa primero por una acumulación sensible, luego pasa por un proceso de incubación, donde al parecer no sucede nada, cuando de pronto surge la revelación, la cual será elaborada, para su presentación en sí, bueno es este proceso de elaboración el que la filosofía pone en primer plano, hasta el punto de haber llegado a negar todo lo anterior, y es que en ese proceso de elaboración el filósofo medita el mito, lo cuestiona, lo supera, a partir de un principio racional establecido.
Esto es propiamente lo racional, la otredad del mito, que no es irracional sino que es irracional, racional, pero entonces el mito, o pensamiento mítico en que se diferencia de un pensamiento poético, pues como el autor lo dice aparentemente en nada, excepto que al mito se le cree, que en él hay una episteme, una ciencia, que hay que vivir y actualizar por medio del rito, y de la vida misma.
Esto lo hace totalmente diferente al poema, o pensamiento poético, donde el juego subjetivo va logrando su propia estética, en el mito, lo que se revela es el ser, la vida misma de la comunidad, de lo humano, lo sagrado.
Y aquí quiero discutir otra de las afirmaciones de mi odiado y amado profesor, el hecho de que en todas las culturas ha habido revelación, pues si y no, si tomamos el ejemplo griego lo que se revela es el nus de Zeus que se hará teoría en el filósofo, lo que se revela es la contemplación del hombre hecho dios, es desde ya y sobre todo en Hesíodo una religión intelectual, entendiéndolo como algo completo es decir Dionisiaco y Apolíneo, tanto por dentro como por fuera, una revelación del ser humano, más es solo en lo Judío que es revelado el Dios Uno y trino, es decir Dios en sí, que se manifiesta en Jesucristo, en los otros casos tenemos los mitos del tiempo originario y su continua renovación, y en el Budismo y Taoísmo, la sabiduría del principio monista que rige la existencia, más solo en lo Judío se revela Dios, no es el hombre revelando el ser, es Dios revelándose a los hombres, y aunque en todos los mitos podamos encontrar la misma estructura, todos son bastante diferentes y al mismo tiempo todos se realizan en Cristo.
Fundamentar esto quizás me tome toda la vida.
El texto de Es Kirk Seguirá diciendo que no hay pensamiento mítico y pondrá el ejemplo de un mito de los indios bororo en Brasil  Donde un joven pasara del ser al no ser para ser, el cuento de Geriguiaguiatugo, el siguió a su madre al interior de la selva y la violo (lo cual rompe el primer ser, lo que mi profesor llamaría participación mística, su primera imagen es de hecho el hijo o hija con la madre, de aquí el héroe pasara al no ser) su padre intentara matarlo enviándolo a empresas mortales, más el héroe sobrevivirá, así que será ahora abandonado mágicamente  en un acantilado, el lograra escapar con la ayuda del bastón magino de su abuela, el héroe matara lagartos para luego comérselos, quedándose dormido los lagartos atraerán buitres, los cuales se comerán sus nalgas, pero entonces los buitres lo trasportaran amistosamente al pie del acantilado, donde se dio cuenta de que no podía tomar alimentos, porque la comida pasaba directamente atraves de su cuerpo, el joven puso fin a esta situación modelando un repuesto artificial por medio de un puré de patata ,entonces volvió donde su abuela(aquí se produce el para ser, el héroe resuelve la prueba y renovara al mundo)cuyo fuego era el único que sobrevivió a una gran tempestad y finalmente el héroe mato a sus progenitores y a la nueva mujer de su padre.
El autor analizara el texto y dirá que es racional, a pesar de que no respeta la ley de causa y efecto, y dirá que no hay mayor diferencia con cualquier relato tradicional y aquí es donde volvemos a insistir por supuesto que la hay si esto es un mito debe tener un rito que lo actualice, y si esto es un mito no está teniendo como objetivo la revelación subjetiva del poeta o narrador, sino la revelación del ser de la comunidad, es decir su experiencia cero, el paso del ser al no ser para ser, un mito se basa en eso, la creación, el paso del ser al no ser para ser del héroe y el final teleológico, ahí está la obra de Campbell que estudia muy bien la estructura mítica, lo que falta es estudiar su pensamiento, entendiendo que de hecho es racional, porque la filosofía, la razón está en el mito como también lo irracional, cuando la filosofía se separa del mito, ella también de alguna manera será irracional, aunque en menor medida aparente, mas ella es una sola con el mito y al mismo tiempo distinta.    Así como la ciencia moderna es la otredad complementaria de la filosofía.

Luego el autor pasar a la parte más sustancial de sus texto, el paso del mito al logos, dándonos claves de ese paso de un pensamiento figurado en el mito, a la abstracción propiamente filosófica y nos dirá lo que venimos sosteniendo el arje de los primeros presocráticos es mítica, ese querer encontrar, el principio que rige el universo es mítico, solo que ahora se lo intenta conceptualizar, es decir pasar de la imagen al concepto, mas esto solo se logra en una segunda generación con Pitágoras y especialmente Heráclito y su logos, mas ese logos , es mítico, esa dialéctica es simbólica, es el ser que pasa el no ser para ser, es el rio que cambia, que se hace otro para seguir siendo rio, ahí está la base de toda dialéctica y de toda filosofía.
El problema es que luego nos quedaremos pensando en el para ser Con Platón, en la idea, que no es otra cosa que el arquetipo, dejando de lado el proceso y con Aristóteles nos quedaremos en el proceso dejando de lado el para ser en sí, pero aun pero la lógica aristotélica atentara contra toda dialéctica con su principio de no contradicción, el ser no pasara al no ser para encontrarse, el ser se quedara en sí mismo ordenado el mundo, esta es la denuncia de Heidegger, la esencia desplazara la existencia, el logos desplazara al mito, sin darse cuenta que él está dentro del mito.
Cuantas aguas tendrán que correr para recién darnos cuenta, que el rio sigue siendo rio, más que es necesario que para que lo sea tenga que dejar de serlo.
Solo la revelación de Dios en Cristo, devela  realmente este misterio.
 Bueno todo este camino para la final decidir si Hesíodo, y en sí, sí en el mito se clasifica o no a los hombres y la respuestas es si y no, por supuesto que hay una clasificación en el mito, a tal punto que es la base en muchas culturas para el ordenamiento de clases, la propia imagen mítica nos da casi siempre cuatro puntos cardinales, cuatro clasificaciones, que nos dan un centro, ese cuatro luego puede convertirse en 8 o 12, pero a la vez es distinta de una clasificación en la filosofía o la ciencia, donde queda analizado el elemento común por el cual se clasifica un grupo, más en el caso de Hesíodo lo más importante es que él no está clasificando, él está haciendo un llamado para que se propicie la escucha del consejo, en el caso específico del texto al que nos referimos, ya de hecho en la teogonía el si hace una clasificación mítica de las distintas edades, pero aun más en su genealogía de los dioses hay una dialéctica que invita a pensar en un futuro ya no de Zeus sino de hombres, Hesíodo es de alguna manera a pesar de su pesimismo un progresista, que invita no a escuchar el mandato sino a meditar, a razonar, y de alguna manera a filosofar, para la construcción de un mundo mas justo.





miércoles, 20 de agosto de 2014

DIOS ES TANTO EL SER COMO LA NADA

Dios es tanto el ser como la nada

Situar esta expresión en la lógica es un absurdo porque rompe el principio de contradicción, y entonces nos situamos en el pensamiento simbólico y hacemos en él círculos.






El primer círculo en la eternidad
El Padre engendra al Hijo y los dos expiran al Espíritu Santo
Este es el primer paso del ser al no ser para ser
El Padre para engendrar al hijo se hace nada, pasa por el no ser
Pero el no ser es el Hijo
Por lo tanto la nada es Dios
El Hijo se hace nada, para ser en el Padre en comunión con el Espíritu Santo.
La nada no existe, la nada es nada, pero en el no ser es engendrado el Hijo, el Hijo es la otra cara de Dios, el otro lado de Dios, el cual se hace nada para pasar al ser en sí mismo, que no es otra cosa que la comunión de amor en la trinidad.

El segundo círculo la creación
Dios se hace nada, la trinidad se hace nada, y crea en el Logos, en la Palabra, en el Hijo, el espacio tiempo, el universo como otredad del hijo, pero que al mismo tiempo está dentro del hijo, por lo mismo infinito.
Este es el paso del ser al no ser para ser.
El universo debe de pasar por el no ser para ser
Cada día de la creación es un paso del ser al no ser para ser
Hasta llegar al séptimo día el descanso el para ser.
El tercer circulo el sexto día
El hombre aun esta en el sexto día
Él tenía dos opciones hacer el paso del ser al no ser para ser, en el árbol de la vida sin conocer el mal o la opción que el eligió, donde se quedaría atrapado en el no ser sin llegar a ser o llegar a no ser.
El hombre eligió hacer el paso del ser al no ser en pecado, lo que con llevaría la muerte, impidiéndole ser en sí.
Es decir que el hombre se hace incapaz de negarse a sí mismo para ofrendarse al otro y entonces se queda atrapado en sí mismo y muere dolorosamente, quedándose atrapado en la muerte.
Por eso mismo Dios envió a su Hijo, el Verbo la Palabra se hizo carne
Pero la palabra estaba en Adán - Eva como primer arquetipo, en no, Abraham-Sara, Moisés, David y en si en todos los hombres, mujeres y en la creación de alguna u otra manera revelada.


El cuarto círculo el misterio pascual
La pasión, muerte y resurrección
Es el paso del ser al no ser para ser
Que se presente tanto en Moisés con el paso del mar rojo
En Josué con la toma de Jericó
  En Jonás con el paso por el estómago de la ballena
Y en todos los mitos de todas las culturas de una u otra manera
El héroe cristo que es Dios mismo pasa por el no ser del hombre cargando el pecado y sufriendo su muerte, más Jesucristo no está colapsado en sí mismo, él puede negarse él puede pasar por el no ser para ser y lograr la comunión plena.

El quinto círculo
El paso de la conciencia al inconsciente para lograr la súper conciencia
Entra en nuestro inconsciente es pasar por el ciclo arquetípico es romper la armonía con la madre, el paraíso, sentir el  llamado del héroe, soportar la prueba del padre que nos hace hombres y reconciliarnos con él.
Más la única manera es negándonos a nosotros mismos
Aquí hacemos un paralelismo con el Budismo y el Nirvana
En el cual el budista se vacía  a si mismo
Y en el vacío el ser se revela el ser, alcanzando la súper conciencia
Es lo que pasa en el sueño, nosotros pasamos por el ciclo si nada nos ha obstaculizado el paso, si ningún trauma o problema nos atrapa, llegamos al estado rem al sueño profundo a la paz y nos renovamos
Más es en la meditación y en la oración que se puede ver esto claramente
aum…
El a del consciente el u del inconsciente y el m de la supe conciencia con los puntitos suspensivos que marcan el silencio de la comunión
En la oración nosotros vivimos es paso del ser al no ser para ser, se ve claramente en el rosario, el ser primero son los misterios gozosos, el no ser son los misterios doloroso y el para ser son los misterios gloriosos.
La idea no es orar en vanas repeticiones la idea es revivir el misterio pascual,  renovarlo en nosotros, para lograr la comunión en sí.
El acto creativo el pensamiento divergente paso por esto
Pasa por el ser la acumulación sensible, conciencia y luego pasa al no ser incubación inconsciente para llegar a la súper conciencia revelación.
Sexto circulo lo simbólico
Símbolo es reunir
Todo símbolo tiene esta base de revelación y comunión
Esto se ve muy claro en los sacramentos de la iglesia católica en el bautismo y la eucaristía sobre todo.
En el ella se pasa del ser al no ser para ser
En ella uno se ofrenda a Dios y renueva el misterio pascual.
Séptimo la vida
El orgasmo en la relación sexual es la muerte del Hombre en la Mujer y de la Mujer en el Hombre.
Cuando una madre da a luz un hijo se niega a sí misma, pasa del ser al no ser para ser pero una vez dado con el hijo logra la comunión perfecta la primera armonía luego el hijo dará la vuelta a este círculo.
Más la vida en sí, solo se logra cuando el hombre se arrepiente y se niega a sí mismo, naciendo de nuevo en cristo por obra y gracia del espíritu santo, solo así logra la comunión con el padre.
Dios es padre y madre.
Octavo el encuentro
El otro día termine abrazado completamente a mi profesora de lógica, le conté sobre mi problema con un profesor el cual insistía en ideas a mi juicio fascistas, y luego ella me conto sobre su problema en una nueva universidad donde ni siquiera había una banca para sentarse, porque tenían una visión mercantil de la vida y sentarse en una banca para ellos era perder tiempo, ambos compartimos nuestra pasión, intercambiamos cruces, quedamos biot ejidos, su lucha fue la mía y la mía fue su lucha eso es la compasión.

Podría seguir enumerando círculos, pero queda entrar en el tema de la filosofía occidental donde se enfrenta el ser de Parménides existencial, el ser en sí, con el ser esencial que nace desde platón, lo cual hace imposible la solución si nos damos cuenta que el ser se niega a sí mismo para dar pie a otra entidad, pero esa otra entidad es el ser como otro es decir una alteridad del ser.
Más ese otro peca si se rebela contra el ser, pues en eso se corrompe a sí mismo, desintegra el cosmos, el yin yang.
pero ahí viene otro pleito con Heidegger, porque el retomara el ser existencial de Parménides y el hecho de poder sentirlo dasein, tomar conciencia del ser, y separando por fin al ser del ente, pero de lo que toma conciencia el ente es del ser que es Dios mismo en tanto ser y no ser para ser.
toma conciencia del yin yang , del tao “"existencia y no-existencia se engendran mutuamente" (laozi, 2) o según otra traducción "el ser y la nada se generan uno a otro". 
Es decir el ente el hombre toma conciencia del ciclo de la existencia.

Pero aquí viene el problema teológico
Todas las personas con creencias que son capaces de pasar al no ser, es decir de negarse a sí mismo, de llegar al nirvana de encontrar el tao se salvan.
La respuesta es no sé, porque el primer círculo se da en el Espíritu Santo.
Las demás personas que no tienen al Espíritu Santo puedan dar la vuelta al círculo completamente, pero no en el primer círculo, no en la comunión plena, es decir que se quedarían dando vueltas eternamente.
El reino de Dios es esa comunión plena donde los santos permanecen abrazados es decir uno dentro del otro.





sábado, 17 de mayo de 2014

LAS TRES FASES DEL SER



                                       LAS TRES FASES DEL SER

El Ser a priori, El Ser a posteriori  y el Ser en si Real.

La filosofía siempre será para  nosotros la pregunta sobre el Ser.
Pero para llegar a responder esta pregunta desde la filosofía necesitamos entender las tres fases del ser
La primera es la fase del ser a priori, donde el ser y su conocimiento  no dependen de la experiencia, sino de la facultad de la  razón a priori para estructurar el conocimiento de la realidad.
Esta capacidad del Ser para estructurar el conocimiento para distanciarse de la realidad, y hacer un corte en el tiempo, solo se explica por el hecho de que el ser es algo sobrenatural.
Ahora el ser a priori esta de verdad realizado antes de toda experiencia, no, porque el ser es tiempo, pero como no es tiempo relativo, sino tiempo eterno, existe la posibilidad del a priori, de este primer ser, que piensa el mundo, que lo representa.
Es esta capacidad de representarlo lo que constituye el a priori, que se realiza en si en la capacidad de estructurar y razonar estas representaciones, lo que está haciendo es cortar el devenir del lenguaje, y crear su subjetividad, su alma.
Hacer del lenguaje su lenguaje particular.
Pero en este proceso es incapaz de intuir el mundo, porque más bien va revisando sus representaciones, analizándolas y llegando a juicios sintéticos.
Entonces antes que este ser a priori esta la intuición, pero el problema es que el hombre no puede ser consciente de ella, lo que puede es dejarse llevar por el lenguaje y expresarlo simbólicamente.
Solo en el razonamiento de esa simbolización es que hay conciencia, y por eso el ser a priori se establece como la primera fase.
Para estudiar esta fase desde la filosofía nada mejor que Kant en su obra critica a la razón pura, y hoy la ciencia con la genética y la investigación sobre nuestra manera de aprehender nos va dando luces.





La segunda fase a posteriori, en  esta el ser es contingente y esta es la realidad del ser en este espacio tiempo relativo, el ser es tiempo, y es como dice Heidegger Dasein, ser ahí, ser en el mundo, este ser desde la cultura occidental pretender la objetivación de esta realidad y todo el método científico experimental inductivo se basa en ese afán, y de hecho podemos descubrir las leyes que rigen este mundo, gracias a nuestra posibilidad de entrar en una fase a priori deductiva y ordenar nuestra experiencia sacando conclusiones de esta, pero  jamás podremos objetivarlo porque la propia realidad es un no ser, es decir es un ser para la muerte, morimos a cada instante y estamos cambiando permanentemente, siendo alterados por los otros seres, pero no todo va hacia la entropía, la violencia y la muerte, la realidad se dirige a lo real, pero para eso debe de pasar por la radicalidad del no ser, la desintegración que es la muerte, para un reintegración que es la vida en sí, la vida eterna, así se produce el paso del ser a priori, al no ser a posteriori, al para ser en si real. Morimos para vivir, no hay otro camino.
Para estudiar esta fase desde la filosofía, la obra clave es Ser y tiempo de Heidegger la ciencia da su aporte desde la física, la física cuántica nos habla claramente de la complejidad de esta contingencia imposible de objetivar.
La tercera fase es el para ser o ser en sí, ser real, a este ser prometido desde la religión y en espacial la religión cristiana, se llega por medio de la intuición, entendiendo la intuición como nuestra capacidad para revelar lo real en la realidad, el Ser real en el no ser, la intuición es este penetrar en las cosas, mas solo en la formulación simbólica, dejando que el lenguaje sea, en todas sus paradojas es que se puede revelar lo núminoso, los chamanes, los poetas y en si los profetas llegan a esta revelación, es el pensamiento divergente, el que incubando el mundo lo representa y siente en sí, en la filosofía el más grande por eso siempre será Platón porque el intuye lo real aunque solo como idea y sabe que solo míticamente puede ser expresado, a la razón le queda  la tarea hermenéutica, pero jamás sabrá por si misma lo que el mito revela, deberá de creer.
Y el Ser real, esta como base de toda la realidad, en el principio y fin de ella, llamándonos, para que en él nuestro ser se realice, ese ser real es Jesucristo, el logos del apriori, la vida del a posteriori que termina en cruz, y el verbo de lo real.
Para revelar al Ser nosotros elegimos el arte del biotejido, es solo revelando al verbo en lo contingente que llegaremos a ser, y para eso hay que morir constantemente, hay que pasar del ser a priori, al no ser contingente a posteriori, para Ser.


LA LIBERTAD DEL SER
ESTABLECIDA LAS TRES FASES, RECONOSCAMOSQUE CADA UNA DE ELLAS PIENSA Y SIENTE LA LIBERTAD DEMANERA DISTINTA
EL SER A PRIORI
QUE ESTA CONSTITUIDO DESDE QUE EL HOMBRE PUEDE RAZONAR SUS REPRESENTACIONES Y PARARSE ANTE EL FUTURO, ANTE LA HISTORIA PARA TRATAR DE ENTENDER SU CONTINGENCIA, LA REALIDAD.
En este proceso  son importantes:
 La escritura, que deviene de la representación gráfica y de la pintura rupestre y que permitirá formalmente hablar del inicio de la historia.
La Fe en especial la fe judía, que sale del eterno retorno para seguir la voz de Dios y sus promesas, es decir que ya no se mira atrás, tratado de recuperar el paraíso perdido en la regeneración de la naturaleza, sino adelante en busca de la tierra prometida.
Y la filosofía, que tiene Aristóteles con la lógica, una herramienta formal para ordenar sus representaciones en juicios y raciocinios válidos, pero es en la edad media que este ser se integra en fe y razón y establece su propio sentido de libertad, que en la modernidad será desechado produciéndose su separación, y es solo en la modernidad cuando descartes dice Pienso y luego existo que se reconoce como el ser en sí, el empirismo no lo niega, al contrario lo fortalece y con Kant queda totalmente establecido en la modernidad. Hegel lo llevara a lo transcendente como consumación  de autoconciencia en la razón del espíritu absoluto.
En todo este proceso este ser ha dado distintas definiciones de libertad, nosotros nos quedaremos con la que cubre sus dos categorías para conocer el mundo, objetividad y subjetividad, libertad positiva y libertad negativa.
La libertad  positiva es mi derecho  a obtener los recursos para la realización del  ser, esto es los alimentos, la vivienda, la salud en poder ser, en un deber ser, el conocimiento, en un querer ser los afectos, el reconocimiento social e interpersonal del ser, y en una voluntad de ser lo espiritual.
El sistema político que se ha preocupado por esta libertad positiva es el comunismo, aunque el liberalismo en los derechos humanos recoge en parte esta definición de libertad más sometiéndola al capital.  Los fascismos, nacionalismos, también recogen esta libertad pero solo para los mejores según ellos determinen quienes son los mejores.
    
La otra libertad es mi libertad negativa, mi derecho a decir no, mi derecho a elegir, en si mi derecho a que nadie me imponga su voluntad, su pensamiento, sino que yo pueda elegir el mío propio. Esto es el liberalismo más en su propio sistema no existe esta libertad plena, ya que los mass media permanentemente construyen la subjetividad de los ciudadanos, sin darles herramientas para producir distanciamientos y alienándolos en masa, y es que el estado, siempre será una imposición y jamás permitirá la plena realización de esta libertad, así que es en el Anarquismo que esta libertad se plantea en su realización plena, pero jamás se ha cumplido, teniendo solo experiencias discontinuas que fueron aplastadas por el poder.
En resumen ambas libertades nos parecen igualmente legítimas y es más si una de ellas no se cumple, pues simplemente no hay libertad, por eso este ser primero que se piensa a si mismo sufre ante la impotencia de la realización de su libertad.

Ser a posteriori o ser contingente
Si el ser a priori lo podríamos identificar con el alama lo cual no es en sí real, porque ese ser a priori es tanto alma como cuerpo como espíritu, más lo que predomina en ese pensar es su alma racional, así que desde ese punto lo llamaremos alma, el ser a posteriori es cuerpo, entendiendo que es espíritu cuerpo y alma, pero lo que está en la contingencia es el cuerpo, él es el que la sufre y la goza.
Y aquí el ser se piensa y sobre todo se siente de manera distinta, su libertad está en la realización de todo su goce, de todo el placer posible o en la total anulación de sus sentidos para despertar algo que lo trasciende y lo re construya desde su raíz.
En la filosofía occidental, se pensó desde este ser en los presocráticos tanto en Heráclito como en Parménides se pensó desde este ser, pero la triada de Sócrates, Platón y Aristóteles, se alejó totalmente de este ser en Platón con su concepción dual se vio al cuerpo como algo negativo, con lo cual se hizo un gran daño a toda la cultura occidental, así todo los estoicos y epicurianos retoman el pensar desde el cuerpo, pero en la edad media con San Agustín se vuelve al dualismos y el cuerpo queda marcado como maldito, San Pablo también denuncia su propia carne como algo negativo, con Santo tomas de Aquino se recupera el pensamiento del cuerpo como algo bendito creado por Dios, pero Santo tomas no piensa integrado con su cuerpo, no piensa desde su contingencia sino desde el ser a priori.
En la modernidad el cuerpo queda olvidado, la razón lo anula y es gracias primero a Schopenhauer y lego principalmente a Nietzsche que el cuerpo habla y piensa, y es que la propia cultura occidental con lo Dionisiaco tenía una libertad en el cuerpo que es digna de recuperarse y entonces se establece esa libertad como vitalista, como voluntad de poder, esto será tomado por los fascistas y sobretodo nazis más en ellos es todavía el ser primero que cultiva al ser segundo al ser a priori como lo que el cuerpo no está pensándose y sintiéndose libremente.
Es con la fenomenología y en especial con el trabajo de Heidegger y su existencialismo que el cuerpo se proclama ser Dasein, ser en el mundo, ser ahí y es la postmodernidad la que de alguna manera pensara desde lo contingente desde la diferencia, porque desde este ser las cosas son discontinuas, aparecen y desaparecen, son diferentes, particulares no generales y con esto la filosofía postmoderna enriquece muchísimo a la filosofía, este ser vendría a ser el pensamiento débil, femenino, la corporalidad fragmentada en la contingencia.
Entonces i el primer ser es la razón fuerte masculina abstracta el segundo es la femenina colectiva fragmentada y es que el cuerpo no llega su realización plena en su búsqueda permanente de goce sino que se desgasta, se resiente, se lastima, más en nuestra contemporaneidad el cuerpo manda y es el  que construye los imaginarios y aun las realidades simuladas para simplemente obtener sensación, placer, pero en esto interviene el espíritu el tercer Ser.
Es en la cultura oriental, en la que de verdad sea pensado desde el ser contingente, el arte marcial quizás sea la máxima realización de este ser en su manera activa, el propio dragón como imagen de realización del ser en todo su poder, sea en si su libertad, desde nuestra investigación tenemos una pre expresividad donde el ser libera sus impulsos, una meta expresividad donde el cuerpo recibe del espíritu su verdadera libertad y expresión, una expresividad que es donde le cuerpo se manifiesta y una impresividad que es el cuerpo siendo imprimido por la realidad y por lo real.
El otro camino en la cultura oriental es el de la negación del propio cuerpo en la meditación budista o en el yoga, donde el cuerpo va anulando sus sentidos y sus fuerzas para ser iluminado por lo real, negándose a esta realidad y encontrando su libertad en el nirvana.
Así quedan establecidos sus dos libertades una activa que busca su máxima realización como manifestación de su fuerza y pleno goce del placer y otra desde su ir apagando su libido, su energía, sus sentidos hasta iluminarse en la nada que para nosotros en esa nada lo que se revela es lo real. Pero establecer esto es traicionar a este ser y no pensar desde el, tendríamos que estar cuerpo a cuerpo y experimentar estas libertades, y veríamos que es imposible generalizar y que cada cuerpo encuentra su libertad de manera distinta, para los que nos haría falta varias vidas.  
Nuestra cultura andina, esta justamente pensada desde este ser, desde el ser contingente, pero nos revela algo, que nos revelan casi todas las culturas, que a la contingencia no se la soporta, que el ver el cuerpo morir, el sentir la muerte, es algo insoportable y entonces su refundación su reconstrucción viene del mundo de los muertos, del mundo real, del mundo eterno, en el rito, que el cuerpo aprende y repite y que le da sentido y relación con todo lo demás.
El Ser Real
Esto es el espíritu y otra vez no hay espíritu sin cuerpo y alma, pero en este ser  es el espíritu, el que predomina y dan sentido, entenderemos al Espíritu como voluntad de ser y voluntad de poder.
Todas las culturas antiguas se basan en lo religioso y podríamos entender como lo entiende Mircea Eliade que el hombre antes de Ser o más de reconocerse como un ser racional es un ser religioso. Y es que el cuerpo en la contingencia lo que busca es relacionarse con el cosmos, con la realidad, buscar su favor para poder sostener su existencia y se religa con lo que o rodea que para él es animado  y sagrado, más no todo es sagrado, las hierofonias, las manifestaciones de lo sagrado se dan en determinados momentos y sitios especiales siendo el màs importante el axis mundi el que se establece como centro y desde este se podrá entrar en el Ser real eterno, en el espíritu y del sacar su revelación para ordenar nuestra realidad.
Este es realmente el primer ser y el último, pero en la realidad el ser a priori siempre analiza y sintetiza primero en símbolos luego en conceptos la revelación.
Entrar al ser real es de todas maneras entrar en un estudio de las religiones, pero en la filosofía este ser real ha sido pensado, en los presocráticos y en Platón con su teoría de las ideas en su alegoría de la caverna y en Plotino con la unión con lo Uno, Aristóteles también creo una metafísica para pensar lo real, pero la sometió al ser primero, al ser a priori y o pensó desde el ser real, es decir no pensó como si se le diera revelación, sino que dedujo al ser real. Con San Agustín se volverá a pensar en el Ser real desde la fe y la razón Platónica, más el ser real no se está revelando, es decir no se está pensando desde el ser real, será en los místicos cristianos que el ser real ser revelara, Orígenes, San Francisco, Santa Teresa de Jesús y tantos otros revelaran al ser en su propia vida y en el lenguaje, será la poesía el lenguaje simbólico que permitirá la revelación de este ser.
En la filosofía este ser real es dejado de lado, y es que en la filosofía confunde el alma racional con el espíritu,  nosotros entendemos al espíritu como la vida, como el soplo divino del Padre, y claro lo entendemos desde nuestra fe. Es en la filosofía de la religión que este Ser es de alguna manera revelado, más no se está pensando desde este ser real, se trata de echar luz para reconocer a este ser, desde el ser contingente con la fenomenología y desde el ser a priori, racionalizando el proceso religioso, con lo que es poco lo que se logra.
Pero desde aquí nuestro reconocimiento al trabajo de Rudolf Otto con su concepto de lo numinoso, donde por fin se piensa desde el ser contingente,  y su irracionalidad su emocionalidad ante lo sagrado revelando el proceso que él llama Misterium Tremendum fascinante, donde le cuerpo se estremece ante la experiencia de lo núminoso que es primero algo sentido como demoniaco, demoniaco no como carga negativa sino como extremo poder, para luego pasar a ser fascinado por lo numinoso, por lo puro por lo santo.
Este entender que es el ser contingente el cuerpo el que recibe la experiencia de lo numinoso , es algo muy importante, ya desde la escritura se nos lo dice es Eva el pensamiento débil, la corporalidad contingente que cae por el llamado de la serpiente, y es María la que recibe la anunciación del  Ángel, es primero lo irracional, la emoción ante lo numinoso y entonces la fe no es producto de la razón sino una experiencia de lo numinoso que luego es razonada.
Tenemos luego el trabajo de Mircea Eliade, un trabajo exhaustivo, estableciendo las hierofonia, teofonias y en si las apariciones de lo sagrado como experiencias fundadoras de cultura.
Hay muchos otros trabajos pero a quinos detenemos en las reflexiones de Paul Ricouer en la simbólica del mal, donde por fínenla filosofía se dejan los conceptos y se entiende que todos los conceptos han sido primero mediados por símbolos, entendiendo la símbolo no como un signo arbitrario que no tiene ninguna relación con lo que refiere, siendo su construcción solo convencional, sino entendiendo al símbolo como aquel que analogiza la primera experiencia de lo contingente, en el ser a priori, es el símbolo el que une tanto al ser apriori como al ser posteriori como al ser real ya que el símbolo da cuenta dela primera experiencia de lo sagrado y es la primera representación que guardara el ser a priori y que elaborara en ritos, mitos, y representaciones gráficas, más el símbolo se produce en la experiencia de lo contingente.
Desde nuestra teoría de biotejido las culturas se inician con una experiencia cero que es esta experiencia de lo sagrado, la hierofania, pasan a simbolizarse en el rito, en el mito, y luego a representarse, sus contenidos son irracionales, y será luego que es ser a priori intentara racionalizarlos.
Esto símbolos lo que revelan son arquetipos imágenes primeras, estas son las imágenes del espíritu, acá seguimos a Jung pero vamos más allá, ya que para nosotros no son imágenes del inconsciente sino reveladas en lo eterno, alojadas en lo inconsciente porque están en nosotros porque están primero en lo eterno, el espíritu se revela por medio de ellas y siguiendo nuestra ontoteologia creativa de la liberación hay cuatro arquetipos que revelaran al arquetipo en sí mismo, 4 coordenadas que revelan un centro el arquetipo del poder ser, el chamán , la fe para nosotros desde nuestra fe es Abraham la revelación de ese arquetipo que se hace realidad en él, el arquetipo del Deber ser Moisés, el arquetipo del querer Ser David, el arquetipo del sacerdote Nehemías Esdras y el arquetipo en sí mismo que es Jesús, teniendo también el arquetipo dela voluntad de poder el anticristo.
El espíritu revela el ser y el no ser en todas estas culturas tratando de que el arquetipo de lo real se haga realidad, el espíritu es el que dirige la historia y la revelán, en la cultura griega tenemos a Homero con sus arquetipos de poder Ser en los mitos griego, luego tenemos el arquetipo del deber ser en Pericles, el del querer ser en Alejandro magno y el de la voluntad de ser que cae en voluntad de poder en los cesares romanos.
Serán estos dos espíritus que se enfrentaran en la antigüedad ganando el cristianismo, la humildad ante el arquetipo dela gloria.
Y entonces el Ser real siempre se está revelando y nos llama a una religación como mas o menos lo describe Xavier Zubiri en su teología, el poder real, llama al cuerpo a la razón débil y la religa el problema es que la razón fuerte, necesita de argumentos para creer, para fundar su fe, y esto es importante y entonces se realiza el ciclo del paso del ser al no ser para ser.
En este para ser en este ser Real, espiritual la libertad se da como realización del ser en el abrazo místico, en el amor y como realización del ser en el no ser, en la voluntad de poder, en el mal.
Por eso es muy importante el ser primero que pueda racionalizar y discernir en donde se está religando en lo demoniaco o en lo santo. Pero es el cuerpo contingente el que escucha lo real, el que tiene la experiencia de lo numinoso de lo espiritual, más para eso debe de recogerse, orar, negarse a lo contingente y dejar que lo espiritual lo toque, ese siempre será un toque de purificación tanto para el bien como para el mal y el propio espíritu muere, y es el Espíritu Santo o el satánico el que religa al ser y lo manifiesta.
He aquí la libertad en el Ser Santo, donde le poder ser es fe, es decir todos tus impulsos son justos, todas tus acciones porque Dios te lleva, te conduce, esto podría entenderse contrario a la libertad negativa del ser primero pero no lo es, ya que jamás Dios se impondrá, será uno mismo el que en todo momento puede rechazar a Dios, mas en el fondo, el ser ha sido creado para esto, para amar en Dios, he aquí su libertad,enel deber ser lo que hay es sabiduría, en el querer ser paz, ningún afán, y en la voluntad de ser Amor, comunión con los otros aun con los enemigos ahora este ser santo es posible sostenerlo en la contingencia, no, solo Jesús lo logro, pero lo que nos queda anostros es pasar a una constante experiencia cero de purificación, en esto los sacramentos dela iglesia Católica hacen mucho bien, elproblemaes que no se los vive desde el ser contingente sino desde el aprirori,y sin el ser contingente no hay verdadera experiencia religiosa, ante lo numinoso o nos emocionamos o simplemente no lo sentimos, no lo estamos viviendo.
En el ser real se integra el ser contingente y el ser apriori, mas el ser real solo será real en sí, después de la resurrección, ante viviremos la constante pugna entre el ser primero y el ser contingente y aunla pugna del propio ser primero consigo mismo, del ser contingente y su violencia consigo mismo y los demás, y es que el ser primero siempre será individual mientras que el ser contingente siempre será colectivo, su verdadera integración está en el ser real la clave es no cansarse en la búsqueda de este ser y su revelación y para eso no queda otra cosa que la humildad, el pedir perdón constantemente, para poder ser purificados y ser libres del pecado, alcanzando tanto la libertad positiva, como negativa del primer ser, en el reino de Dios y en su manifestación diaria en nuestra realidad he ahí la lucha, como también la libertad como máxima expresión del ser contingente en la manifestación de todas sus fuerzas, como se manifestaba en David, como en la impresión en lo contingente delo real como se hizo en María y en Jesús, donde el cuerpo queda crucificado impreso de toda la realidad del mundo, pero sobre todo de lo real que será lo quelo lleve a la resurrección, esto es sensibilidad, en nuestra vida diaria, nuestro cuerpo debe liberarse tanto activa como pasivamente, tanto expresiva, como impresivamente, esto la iglesia lo ha dejado de lado y es una gran mal, estas dos libertades integradas son las que llevan a la manifestación del Ser real en nuestra realidad, el ser libre en comunión con el Padre y con el universo y nuestros prójimos, el biotejido.
Y entonces la libertad es una lucha diaria, que busca la revelación del ser en nuestra realidad se da en el paso del ser al no ser para ser y se trata de que el Espíritu Santo revele al ser en nosotros para esto el ser contingente debe escuchar su voz y sentir su presencia y el ser a priori de racionalidad fuerte debe de  encontrar sus límites racionales y aceptar la fe, mas eso requiere de verdaderamente explorar la razón en sus máximos límites y de hacer un real discernimiento deductivo e inductivo, solo cuando la razón ceda será que el ser será revelado en sí, esto es una lucha permanente contra Dios, que hace daño al hombre pero que el hombre está en su derecho de hacer hasta quedar rendido y reconocerse como pecador, es decir esclavo de su propia voluntad de poder o de la voluntad de poder satánica, y es que así como l libertad está en un principio y en un final en el espíritu, la esclavitud también está en ese principio de pecado donde el cuerpo contingente se religo con la serpiente y la razón fuerte adánica acepto esa religación libremente, es desde ahí que los tres seres jamás han podido ser libres y la historia sea convertido en un proceso de violación continua.


El problema es que en este tiempo el hombre ha dejado esa lucha de lado y se ha automatizado, resignándose a su esclavitud, el llamado es a luchar contra Dios, el odio siempre será mejor que la indiferencia y en él hay un paso para el amor.