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martes, 31 de octubre de 2023

¿Por qué existe la verdad?

 

¿Por qué existe la verdad?

Nietzsche no es relativista ni el precursor de ese movimiento. Algunos sacristanes y acólitos de la Iglesia Católica, que se creen filósofos, argumentan que la naturaleza absoluta de la verdad es tan sólida que incluso al negarla, se está afirmando. En otras palabras, al decir "la verdad no existe", se da por sentado que esa afirmación es verdadera y, por lo tanto, se le otorga un carácter absoluto a la verdad. Además, esto implica una contradicción lógica en quienes afirman que la verdad absoluta no existe. Bajo esta lógica, se ha intentado refutar algunas de las afirmaciones de Nietzsche, como la que dice "No hay hechos, solo interpretaciones". Sin embargo, este es un error considerable. Nietzsche no se declara relativista y, ciertamente, no creía que su opinión tuviera el mismo valor que la de David Strauss. Lo que Nietzsche defiende es que afirmar que "existe una Verdad, con mayúscula", es tan dogmático como afirmar que ninguna verdad existe. Nietzsche no dice que sus opiniones sean verdaderas como las conciben los dogmáticos, sino como una perspectiva entre las muchas que existen dentro de un marco amplio de interpretación, y sus juicios y máximas tienen una pretensión de verdad. Por lo tanto, se limita a discutir las perspectivas. Pero asume la idea de que existen jerarquías entre las perspectivas.

Qué aburrido y fácil resulta poner en su sitio a un dogmático, a uno de esos últimos hombres sin estómago para digerir la realidad, sin un sistema digestivo sano que les permita comerse el mundo y digerirlo correctamente. Por eso se sienten tan ferozmente atraídos por todo lo que huela a idealismo, a carroña, y llenan sus bocas hablando de la verdad con mayúscula. La idea de que la verdad existe proviene del olvido, como lo sostuvo Nietzsche en "Sobre verdad y mentira en sentido extramoral", de un autoengaño. El deseo de buscar la verdad no se originó debido al anhelo de la verdad en sí, sino como una respuesta al instinto de supervivencia. En términos pragmáticos, es más viable optar por la idea de que existe una verdad en lugar de apostar por la anarquía de significados. Si cada individuo pudiera llamar a las cosas como le pareciera, nuestra supervivencia estaría comprometida, ya que resultaría en una guerra de todos contra todos. Es más beneficioso vivir bajo la premisa de que hay verdades en lugar de operar como si no hubiera ninguna. Según Nietzsche, "las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son, metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora consideradas como monedas, sino como metal". Los seres humanos han olvidado que el lenguaje, una de las piezas más fundamentales al comienzo del quehacer científico y la matemática, es una cuestión meramente convencional y no es capaz de revelar la esencia de la realidad o la realidad misma. Las ciencias no nos acercan más a la realidad, sino que nos alejan de ella. A mayor abstracción, mayor alejamiento de lo real. El conocimiento y el intelecto no son más que mecanismos de defensa, recursos inventados por los seres humanos para protegerse de la naturaleza y de otras especies más fuertes que ellos. Dado que el ser humano carece de los mecanismos de defensa naturales presentes en otros seres, ha tenido que forjar sus propias respuestas. A diferencia de los animales, a los cuales los recursos de la naturaleza les son esenciales para sobrevivir, los humanos, con su intelecto, se convierten en maestros del fingimiento y creadores desde la nada. Ante la falta de garras y uñas, inventó cuchillos y lanzas. Ante la falta de agudeza visual, inventó telescopios y máquinas, y todas las invenciones que han ayudado a potenciar tanto la mente como el cuerpo. Nietzsche derribó varios castillos de naipes. En fin: El intelecto y la inteligencia no son más que los lacayos de la voluntad.

El engaño no es lo que preocupa a las masas; lo que les aterra son las consecuencias desagradables de dicho engaño. Alguien puede vivir durante años con una mentira, siempre y cuando esta tenga efectos positivos en su vida. Sabemos que la mayoría de los políticos son corruptos. Supongamos que dos candidatos a la presidencia dicen que dirán solo la verdad y que si el pueblo verdaderamente valora la verdad, elegirá al que dice la verdad. El primero dice: "Voy a expandir el acceso a la atención médica, reducir los costos de los medicamentos recetados y mejorar la calidad de la atención médica en general; también, impulsaré la economía y generaremos nuevos empleos a través de inversiones en infraestructura, tecnología y energía; haré que la educación superior sea más asequible, ya sea reduciendo las tasas de interés de los préstamos estudiantiles, ampliando becas o disminuyendo los costos de matrícula; además, abordaré el cambio climático promoviendo fuentes de energía limpias y reduciendo las emisiones de gases de efecto invernadero, impulsaré una reforma migratoria integral que incluya un camino hacia la ciudadanía para los inmigrantes indocumentados, fortaleceré la seguridad en las fronteras y abordaré problemas de justicia social, como la igualdad de género, la igualdad salarial, la reforma policial y la reforma del sistema de justicia penal." El segundo dice: "Elíjanme, porque aceptaré sobornos o pagos ilegales a cambio de influencia o decisiones políticas favorables, utilizaré los recursos y fondos públicos para beneficio personal o para financiar campañas políticas sin transparencia, colocaré a familiares o amigos en posiciones de poder o les otorgaré contratos gubernamentales sin mérito, compraré votos o utilizaré prácticas fraudulentas para ganar elecciones y dirigiré fondos destinados a proyectos públicos hacia cuentas privadas o fines personales". Sabemos quién es más honesto. Sabemos quién dice la verdad. Pero sabemos quién va a ganar. La gente no quiere verse afectada por las consecuencias desagradables de la verdad o la mentira. Lo que las personas quieren es aquello que los potencia en mayor grado vitalmente.

El amor a la verdad no existe; lo que existe es el deseo de obtener las consecuencias agradables y beneficiosas de esa supuesta verdad. Si supiéramos que esta nos despotenciaría y que verla sería nuestro final, ¿alguien aún querría ver la verdad? La gente quiere las consecuencias agradables de esta solamente. La mayoría teme ir al doctor para no escuchar un diagnóstico poco favorable, pero dicen que aman la verdad y que la quieren proteger de los malvados relativistas. Un hombre enamorado, acaso, ¿le gustaría que su novia le dijera que es malísimo enamorando y peor en la cama? Dudo mucho que quiera saber esa verdad. Esto es un mero mecanismo de defensa de los individuos más débiles y menos robustos.

Victor Salmerón

Nietzsche no dice que sus opiniones sean verdaderas como las conciben los dogmáticos, sino como una perspectiva entre las muchas que existen dentro de un marco amplio de interpretación, y sus juicios y máximas ”Aquí parece faltar un no “ tienen una pretensión de verdad. Por lo tanto, se limita a discutir las perspectivas. Pero asume la idea de que existen jerarquías entre las perspectivas.

 

 No me queda claro ¿Tiene una pretensión de verdad? o ¿no? porque lo que sigue parece decirme que no hay pretensión de verdad. Y en relación al primer argumento siempre presuponemos el ser y esa presunción nos permite la posibilidad de negación sino el negar no tendría ningún valor así la negación de Nietzsche de una verdad por muchas verdades según la voluntad, asume una primera verdad en la que él ha podido ir más allá de su voluntad, lo mismo ocurre con Schopenhauer, con la dialéctica transcendental de Kant, con el tractatus de Wittgenstein y es que cuando Lacan nos dice que no hay meta lenguaje al mismo tiempo nos dice que toda posibilidad de verdad asume esa posición presuponiéndola.

¿Pero es solo una presunción para posibilitar cualquier comunicación? o ¿Hay una intuición de la verdad?  Pues esto no se puede probar porque la intuición deja de ser intuición si se la intenta reflexionar o probar empíricamente en un experimento diseñado, las personas nos dan testimonios de su intuición pero una vez pasados al lenguaje ya no es conocimiento directo sino mediado pero el lenguaje se forma a partir de esa primera intuición y entonces presupone el ser haciendo posible tanto la afirmación como la negación, claro en tanto el ser se oculte y de la posibilidad de la nada en la experiencia de la incertidumbre donde sentimos la angustia y entonces intuimos la nada y el ser y a ambos los presuponemos a partir de esta intuición, lo que es complicado es saber que son lo mismo, la plenitud del ser y su falta  son el  mismo noúmeno  pero esta verdad requiere de una noesis al descubrir lo uno  y su devenir que el hombre promedio no alcanza, la gran mayoría aceptara la formulación metafísica del ser como verdad y el no ser como falsedad siendo la verdad una correspondencia   entre el ser y el pensamiento.

¿Pero no somos nosotros quien damos el ser justamente al transferir nuestra energía o hay entidades más allá  de nuestro espíritu?

Al parecer ambas posibilidades son ciertas, el ser acontece creando mundos y proyectándose en ellos   así como nosotros terminamos arrojados a mundo ajenos que vamos aprendiendo.

Veamos el acontecer del ser en occidente su Dasein se pregunta por el ser y se responde soy un ser para la muerte  más lejos de asumir la muerte en una existencia plena, trágica,  como los griegos, el hombre occidental contemporáneo se enajena para olvidad la efimeridad  de su existencia.  Hoy con la tecnológica digital  esa enajenación llega a la simulación de la realidad donde la muerte se banaliza.

El ser en oriente es un no ser para la vida, porque para el oriental la vida es dukkha sufrimiento y entonces se niega al proyecto de arrojo a la vida, tratando de extinguir su deseo, pero en ese proyecto  de negarse al proyecto de la naturaleza y de la creación de mundos que representan el deseo de miles de formas el oriental contemporáneo fracasa y queda atrapado aún muchos más que el occidental en los mundos virtuales digitales.    

El ser andino es un ser en la pacha, primero la waka representada por el chaman transfiere el kamac  develando el ser, constituyendo el campo ontológico la pacha mama y luego en ella el andino existe celebrando, siempre con el temor  de que su campo ontológico se acabe. Cosa que sucedió en la conquista española y que ahora con la crisis ecológica se agudiza haciendo imposible la existencia del hombre andino.

¿Qué  es verdad entonces para el hombre occidental?

Los entes y las leyes que los rigen, lo cual le permite resistir y evadir a la muerte por lo menos por un tiempo.

¿Pero acaso estos entes no están causados por su ser?

No, el hombre occidental comprendía,  que estos entes estaban  creados por Dios, dándole Dios el poder de regirlos y dándose el mismo una vez muerto Dios el poder de transformarlos, es con la filosofía idealista de Hegel que toma conciencia de que los entes son dados en un devenir del espíritu en el que el hombre participa en el proceso de concepción de los mismos integrando en él a los entes y a su conciencia. Pero apenas tomada esa conciencia la misma se invierte en el marxismo y  los entes vienen a ser la base de nuestra conciencia, siendo la conciencia un reflejo de lo material  más si vemos el proceso primero es la conciencia Divina la cual se refleja en los entes es especial en el hombre que es un ente consciente y luego son los entes los que van formando la conciencia humana para al final el hombre darse cuenta de este juego reciproco entre la materia y la conciencia.

¿Qué  es verdad en este juego?

 La plenitud de la conciencia divina encontrándose en el hombre santo así  como la correspondencia de la conciencia humana con los entes, que solo puede ser realizada en la transformación de los entes, el problema  es que el devenir de la conciencia humana no puede generar una síntesis definitiva, ¿Esto implica que no hay verdad? No, esto no afecta a la presunción de verdad pero si a su conclusión, hay verdad pero no podemos develarla por completo.

Veámoslo en la práctica si sucede algo como un asesinato, sabemos que algo sucedió, por lo tanto hay verdad  pero saber exactamente qué sucedió es imposible, el límite entre la interpretación y el hecho no están  demarcados, no hay meta lenguaje por lo mismo todos hablaran desde esta posición ocultando su interpretación y haciéndolo pasar como un hecho, por más tecnología que se utilice como el var en los partidos de futboll siempre habrá una interpretación pero hay interpretación porque hay verdad, verdad que nunca podemos llegar a concluir.

Los mitos si son concluyentes porque son simbólicos y en ellos se unen tanto la imaginación como el hecho y esto es porque realmente son inseparables, pero si pasas del lenguaje simbólico metafórico del mito a uno analítico, la verdad se pierde, esa primera intuición está  transferida poéticamente    en una noesis simbólica que resiste a todo análisis y conceptualización.

Nietzsche nos da nuevos símbolos, nuevas metáforas y con ellas nuevos valores, porque profanados nuestros símbolos sagrados en ese intento de controlarlos y conocerlos perdimos la verdad ¿Pero podemos perder la verdad del todo? No, esta vuelve así cuando Heidegger dice que Nietzsche invierte la metafísica, está  en lo cierto.

 

En el hombre oriental la verdad está  en el no ser, su verdadera lógica está en los koanes donde nos damos cuenta de la ilusión de toda lógica, y de toda ontología, somos nosotros los que nos creamos los mundos y estos son cárceles de sufrimiento, así que la verdad nos libera de estas cárceles extingamos el deseo, diluyendo toda representación. Esto se ve en el actuar de un oriental que puede aguantar frio, hambre hasta un cierto límite, mucho mayor  del de aquellos que no meditan, pero hay un límite, no hay una meta existencia que te libre completamente de esta, el Dharma no supera del todo al karma y su rueda del samsara. La verdad del no ser tampoco es completa, podemos llegar al nirvana pero no a una total que diluya nuestro cuerpo así como tampoco podemos resucitar en un ser pleno que hay vencido a la muerte, el hombre no llega a la nada ni al ser pero las intuye.

Ahora si uniéramos la nada  y el ser y fuéramos capaces de una negación extrema y de una afirmación extrema  no solo al nivel lógico sino al nivel ontológico, tendríamos una conciencia de nuestro devenir, algo de esta conciencia hay en la cultura andina, se da el kamac para producir la pacha mama y cuando esta se diluye se va al uku pacha diluyéndose en el no ser, si la verdad se va conociendo nosotros seriamos capaces de transferir el ser, en el Espíritu, en el Chi, en el mana, en el Prahna,  en el Kamac y luego absorverlo retransferirlo hasta la nada, generando y terminado ciclos, generando y terminando tiempos esto es el pachacutec pero otra vez esta verdad es limitada, ¿Cómo superar estos límites?

Los occidentales entrando al arquetipo en sí mismo gracias a Jesucristo

Y los orientales entrando al arquetipo en sí mismo en buda

 

 Los andinos ¿Pueden  entrar en el arquetipo en sí mismo  recuperando a Apu Qun Illa Tiqsi Wiraquchan Pachayachachiq Pachakamaq , Apu Kon Illa Teqse Wiraqochan Pachayachachiq Pachakamaq , en españolGran Señor, resplandor eterno, fuente de vida, conocimiento y hacedor del mundo?

 

Para esto tendrían que integrar el ser De Cristo que nos lleva a la en el misterio pascual  resurrección y el no ser de Buda que nos lleva al nirvana, pero hay un problema más Wiracocha no es un santo apenas se muestra como un Dios humilde pasa luego a violar a una mujer, así que de alguna manera esta imposibilitado de ser y de no ser, es un zorro, un personaje astuto que derrumba toda figura arquetípica, su verdad es que no se puede llegar a la verdad y esto que parecería algo negativo puede ser la verdadera salvación a toda fanatismo.

¿Porque la verdad?

Porque es lo que hay, y lo que no hay  la intuimos y la recreamos simbólicamente intentado conceptualizarla y demostrarla fallando en nuestros intentos, más la verdad de la verdad  es que nunca llegamos a concluirla a develarla, cuando esto sucede en el mundo andino se acaba la pacha, Wiracocha y el inca se retiran del mundo.

 

https://www.youtube.com/watch?v=HkkeVNLnC1k

https://www.youtube.com/watch?v=1FCWZ9GjTfw&t=15s

 

https://www.youtube.com/watch?v=MqPYStdzgO8

 

 https://www.youtube.com/watch?v=CjExGFOj8RM

 

https://www.youtube.com/watch?v=geWfVzkmCzs

 

https://www.youtube.com/watch?v=IKtPLHLCd0o

 

https://www.youtube.com/watch?v=yrIVhk7-Meo

 

https://www.youtube.com/watch?v=3C78HZoxhkw

 

https://www.youtube.com/watch?v=TQoBEB0FZR0

https://www.youtube.com/watch?v=IL2xtnjFqSA

 

https://www.youtube.com/watch?v=_IzjjaWFYc4

 

 

https://www.youtube.com/watch?v=7xXekhsJG4w

https://www.youtube.com/watch?v=vj4LrxcsaPo&t=1s     

https://www.youtube.com/watch?v=4R2nxgfx7Do&t=31s

https://www.youtube.com/watch?v=SU0V3BXxlJs     

               https://www.youtube.com/watch?v=KlbeRWEEQ2I

lunes, 23 de octubre de 2023

La crisis mas importante del Perú

 La crisis mas importante del Perú

¿Cuál es la crisis principal del Perú?
¿El conflicto en palestina que es un conflicto global entre occidente y oriente el cual tendrá consecuencias importantes configurando un nuevo mundo?
No, esto aún no repercute con toda su fuerza y los peruanos no son conscientes de todo lo que este conflicto significa a un nivel espiritual, cultural, económico, político.
El viaje de Dina al papa donde sean gastado más de un millón de soles en turismo ejecutivo para no conseguir nada, no los peruanos se acostumbran a la corrupción y la ineficacia política así que una raya más al tigre no le hace nada.
El golpe institucional a la junta nacional de justicia por el cual el congreso y en si la derecha pretende el control absoluto de la institucionalidad, desde la JNJ podrán controlar el jurado nacional de elecciones, sumado a su control del tribunal constitucional, la fiscalía de la nación, la defensoría del pueblo, una cantidad de medios de comunicación, un sector de las fuerzas armadas y policía nacional con el poder ejecutivo, estamos ante un escenario semejante al del golpe del 92 del Fujimori , pero esto a la mayoría de peruanos no le preocupa, el discurso que esto es una lucha de poder entre los caviares y los fujimoristas y que no tiene que ver con sus derechos fundamentales va calando.
El núcleo duro Castillista que se endurece y no da su brazo a torce exigiendo la restitución de su presidente levantando una ideología del Perú profundo contra el Perú formal, tampoco es de preocupar en lo inmediato están neutralizados, y Castillo no tiene una solvencia intelectual como para levantar una narrativa que integre al Perú profundo.
Lo que realmente preocupa es la crisis del futbol y es que hasta ahora este era el campo de distracción principal donde todas las frustraciones quedaban transferidas, pero hoy después de los partidos perdidos, desde de la irrupción de hinchas para tomarse una foto con Messi, después de la reacción de Gallese botando el celular del hincha y recibiendo criticas de todo lado al que antes consideraban San Pedro Gallese, después de las declaraciones de Reynoso contra sus propis jugadores, después de la declaraciones de Gareca contra las declaraciones de Reynoso y después de las declaraciones de Paolo criticando a la prensa deportiva, el futbol no puede ser en el Perú más ese campo de distracción, de sublimación de la guerra, de entretenimiento es más la tensión que aporta a la distención que la sociedad con urgencia necesita y sobre todo que el poder requiere, así que esta es la principal crisis ¿Por dónde reconducirá la tensión el pueblo peruano?
¿Se atreverán a dar una batalla política?
El único frente que se está consolidando es el de la derecha actualmente en el poder pero estar en el poder con un gobierno títere y una corrupción e ineficiencia campante no les traerá mayores frutos, no podrán hacer lo que Milei logra en Argentina y es que él consigue el respaldo de la calle porque justamente critica al poder de turno. Claro al menos que copen toda la institucionalidad para realizar su fraude.
¿La izquierda Caviar que se mostró tibia con esta dictadura y que ahora salta hasta el cielo por la Junta nacional de justicia? Difícilmente contara con el apoyo popular o los sectores de la izquierda radical.
¿La izquierda “radical-cerronista” que se alió con el fujimorismo para ser parte de la mesa directiva? Tampoco puede canalizar el descontento.
¿La izquierda Castillista que carga con sus muertos, los que parecen no importarle ni a la izquierda ni a la derecha? Pues parece haber llegado a su límite de acción.¡
Los etnocaceristas que son sindicados como traidores pro la izquierda Castilista? Pues tampoco
Y entonces la política no parece ser el camino.
Y cuando el futboll falla y la política falla parece solo quedar el camino de las armas aunque siempre está la religión o las drogas y el alcohol que pudieran parecer lo mismo pero que no son igual.
En fin hoy la sociedad peruano esta perturbada y no tiene como descargar su furia y frustración, el Perú vuelve a ser un polvorín ¿Quién encenderá la mecha?
¿Y que se va a encender?
Pues bien yo quiero encender esto:
sobre todo la temporada 2 donde Torfin descubre lo que es ser un autentico guerrero.
Quiero encender un fuego de paz
He estado al igual que Torfin buscando como superar la violencia, solo que mi búsqueda ha sido filosófica y encuentro la coincidencia de opuestos en la visón beatifica del misterio de la trinidad, pero a este misterio solo se puede ingresar por medio del misterio pascual, si nos damos cuenta todo en la vida es un misterio pascual en tanto estemos dispuestos a donarnos, he aquí el arte del biotejido que recrea misterios pascuales desde el misterio de la creación donde nos inspiramos para expirar espíritu.
Mi hijo amado kie David me ha mostrado el camino, el aun no lo conoce pero yo le puedo enseñar de verdad su arquetipo de guerrero evangelizador.
Aprendí en mis viajes a Lima para las protestas el arquetipo del chaman apóstol es decir puede abrir el arquetipo desde el fondo de mi alma y me supe enviado y no me parte de la misión que Dios me dio, una misión de reconciliación cuando volví libere a mis hijos, los deje de oprimir con mi enseñanza del arca de la libertad, realmente aprendí, fue gracias a Joel Agón que me dio la biografía de Osho y puede de alguna manera hablar con el, antes sin Rumi a quien conoci Gracias a Jared Palcios no hubiera podido abrir el arquetipo del chaman-apóstol pero el arquetipo del guerrero se fue abriendo con mi coversacion con Osho, gracias a esta pude entrar a la raíz del árbol de la vida: http://merkabbahcabala.blogspot.com/.../tarot-y-triadas...
Pareciera que estoy hablando de cosas muy abstractas, pero no sine esto no podría relacionarme con mi hija que es una chamana apóstol.
Y con mi hijo la relación estaba muy mal hasta que compartimos vinland Saga y lo admire como lo que es un guerrero evangelizador .
Con Amíra gracia a mi tía amada entro a estudiar la palabra santa, el arquetipo del profeta solo se podrá abrir gracias a ella en esto estoy reconociendo cada misterio pascual que se da después de cada desobediencia.
El hecho de ser padre me llevara activar el arquetipo del sacerdote pastor .
Y mi amada Teresa de Jesús me enseña a ser maestra, solo que al igual que yo desde el error, aun no podemos atrevesárnos sin quedar atrapados en nuestros horrores, el infierno sigue siendo nuestra realidad, aun sabiendo el inmenso amor que nos tenemos se queneustro verdadero maestro es Jesús y que el nos enseña el arquetipo del Rey pero yo me obstino desde la filosofía a conocer el arquetipo del Anti Cristo, solo su misericordia podrá salvarnos.
Es en su misericordia que veo como se va prendiendo el fuego del arca de la libertad con su santa comprensión y su paz, vinland crece en nuesro corazones, no es una tierra, la tierra que esperamos bajara del cielo , pero pronto en el arca seremos los nuevos nomades que vivan de recolectar el Espíritu son mas de 2000 años de evangelio la cosecha final se acerca, nosotros meteremos la hoz para saborear los primeros frutos y encénderemso el fuego para acabar con toda la malahierba metafísica.
¿Qué es la Divinidad?
“Y quienes buscan a Dios entenderán Todo” (Proverbios 28:5)
Cuando contemplamos cualquier obra de la naturaleza, si ponemos la suficiente atención nos daremos cuenta de la existencia de algo común a todos los seres tanto animados como inanimados, ya sea una flor o una nube, un árbol o un animal, una esplendorosa puesta de sol o la maravilla de un cielo estrellado, todo eso comparte un atributo indudable: la belleza. Y esa belleza que el hombre siempre ha intentado emular responde indudablemente a una cualidad: la armonía. Y buscando el origen de esa armonía que se traduce en belleza el hombre, ya en la antigüedad, ha encontrado que obedece a un patrón, un patrón numérico conocido como la proporción áurea, el número de Dios o el número Phi (por Fidias, arquitecto del Partenón).
El número Phi puede obtenerse a partir de la Serie de Fibonacci. La serie de Fibonacci es una sucesión definida por recurrencia. Esto significa que para calcular un término de la sucesión se necesitan los términos que le preceden: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233, 377, …. Cada número es la suma de los dos anteriores. Esta secuencia fue descrita por el matemático italiano Leonardo de Pisa (Fibonacci) quien nació en 1170 y murió en 1240, mucho antes de ser conocida en occidente, la sucesión de Fibonacci ya estaba descrita en la matemática india.
Representación de la espiral áurea
El hombre ha utilizado esta divina proporción en numerosas obras de arte, imitando con ello la armonía matemática de la naturaleza.
La pregunta que nos hacemos entonces es: ¿De dónde procede esa inteligencia que ha dado lugar a una planificación tan perfecta? Porque el azar de ningún modo puede definir patrones matemáticos como los que subyacen en la naturaleza. Encontramos aquí una aproximación a la Divinidad como Gran Arquitecto del Universo, definido en la masonería como “un principio creador, superior, ideal y único que se denomina Gran Arquitecto del Universo, cuya interpretación es personal y absolutamente libre para cada masón” (art. 3º de la Constitución de la GLMU).
Se afirma pues la existencia de un Ser Supremo, independientemente de los distintos nombres que dan las religiones a Dios, y ésto se hace desde la razón, pues se reconoce la inteligencia subyacente en todo el Universo. No existe pues un Dios masónico, sino un concepto universal de la divinidad que cada hombre puede adaptar a su propia religión.
La aproximación a la Divinidad desde la naturaleza es seguida
por el filósofo Baruj Spinoza. Cuando preguntaron a Albert Einstein si creía en Dios respondió: “Creo en el Dios de Spinoza, que se revela en la reglada armonía de todo lo que existe, pero no en un Dios que está preocupado con el destino y obras de la humanidad”. La concepción de Spinoza se consideró una herejía de panteísmo, pues Dios es conceptualizado no como
ente personal y personificado que dirige la existencia externamente a ella, sino como el conjunto de todo lo existente, que se expresa tanto en la extensión como en el pensamiento. Dicho de otro modo, se considera que Dios es la propia realidad, que se expresa a través de la naturaleza. Ésta sería una de las formas particulares en que Dios se expresa. El Dios de Spinoza no daría una finalidad al mundo, sino que éste es una parte de Él. En síntesis, para Spinoza Dios es todo y fuera de él no existe nada. Esta visión de la Divinidad se aproxima mucho a la del Vedanta Advaita, y también a la de la Cábala, que denomina a Dios manifestado en la naturaleza con el término femenino de Shekináh.
Siendo la naturaleza la propia divinidad manifestada, es pertinente considerar que dicha Divinidad tiene un aspecto inmanifestado, a partir del cúal surge todo lo que conocemos en el mundo material e inmaterial. El gran gñani advaiti Nisargadatta Maharaj habla de la unidad esencial de lo inmanifestado y lo manifestado. El Noumeno es el substrato original, un estado de potencialidad pura, de "vacuidad no vacía sino plena". En ese estado original surge la consciencia: el pensamiento “Yo Soy”. Entonces el Noumeno se refleja especularmente en el universo fenoménico. Para verse a Sí Mismo el Noumeno se objetiviza en fenómeno, y surge la primera dualidad básica: el principio de lo masculino (Purusha) y de lo femenino (Prakriti). Asímismo, para que los fenómenos puedan desarrollarse surgen el espacio y el tiempo.
Tenemos pues los mismos principios que en la Cábala se denominan Ain Sof Aur (lo Inmanifestado, el Noumeno), la sefirá de Kether (la Consciencia “Yo Soy”, el Parabrahman) y las sefirot de Jokmah (lo masculino, el espacio, la energía) y Bináh (lo femenino, el tiempo, la forma).
El Taoísmo también considera lo Inmanifestado, el “No Ser” o la “Nada” como el auténtico origen de toda la manifestación. El Tao es concebido como una entidad metafísica que está más allá del intelecto humano.
En el Tao te King leemos:
“No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan”
“El principio del cielo y la tierra se hallan en el No Ser. Regreso es el movimiento del Tao. Debilidad es el proceder del Tao. Todo lo que hay surge del Ser. El Ser surgió del No Ser”
“El Señor Venerable, el Tao, se encontraba en reposo, más allá de la desolación, en silencio, en el vacío misterioso…Dicen que Él/Ella está ahí y no veo una forma, dicen que Él/lla no está ahí, sin embargo los seres lo siguen de por vida”.
Los dos principios opuestos en la manifestación serían según el Taoísmo el principio masculino activo: Yang, y el principio femenino receptivo: Yin.
Si la naturaleza nos dá una aproximación racional a la divinidad, otra aproximación, más subjetiva, sería el concepto de Transcendencia. Aquí la divinidad sería lo que trasciende al ser humano, junto con lo que está escondido en su esencia más profunda. La otra interpretación de trascendencia es “lo que está más allá de toda conceptualización”. En consecuencia, no se puede tener ninguna conceptualización de lo que es trascendente, porque va más allá de cualquier concepto de la mente humana. En su sentido básico, lo que trasciende es lo que trasciende toda conceptualización, toda categoría, toda nominación y está más allá de todos los nombres y las formas. A diferencia de lo anterior, aquí el acento se pone en la subjetividad, pues no es posible definir a Dios, ya que entonces no tendríamos a Dios, sino un concepto de Dios, que son cosas muy distintas. Toda definición se hace sobre un objeto, y Dios no es un objeto sino el Único Sujeto.
Aquí surge una cuestión esencial, y es que la palabra Dios (derivado de Theus) con mucha frecuencia nos remite a un Ser distinto de nosotros, y por tanto separado, y al que se le van atribuyendo diferentes cualidades. Es decir: se le convierte en un objeto. Es en ese sentido en el que muchos ateos consideran que es el hombre quien crea a Dios. Siendo natural que el ser humano requiera concretar de algún modo la etérea y escurridiza divinidad para poder relacionarse con ella, llegando incluso a darle forma física en distintas representaciones según las diversas religiones, el paso a la idolatría resulta inevitable, ya que para muchas personas es difícil considerar que esas imágenes no son de por sí sagradas, sino solo meros recordatorios de la divinidad. En el hinduismo, por ejemplo, conviven los cultos idolátricos a los dioses y diosas de la gente sencilla con el concepto de Brahman, absolutamente indefinible (neti neti “no esto, no aquello” dice el vedanta advaíta). El Islam y el Judaísmo prohíben por esa razón las representaciones de Dios. El primer mandamiento del Tzalaj lo indica claramente:
“Yo Soy el Eterno, tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre. No tendrás otro Dios ante mi Faz”. (Exodo 20:2-3)
“ante mi Faz”, en hebreoעל פני (al panaí), que vocalizado como el penaí significa “vacuidad”.
Nagarjuna
Esta vacuidad la encontramos en el concepto budista de shunyata: “lo que es vivo, dinámico, vacío de materia, no fijado, mas allá de la expresión individual o personal y la matriz de todos los fenómenos”.
La palabra vacío implica la potencialidad para la existencia y el cambio, es decir; la fuente esencial de la vida misma, la matriz de la existencia. La vacuidad es el fundamento de todo. "Gracias al vacío, todo es posible". (Nagarjuna)
Esta Vacuidad coincide con un aspecto esencial de la Divinidad, el de Fuente de toda la manifestación.
Es importante señalar que, numéricamente, el número cero representa a este vacío, y que este número es de origen indio. El término “cero”, al igual que el término “cifra”, deriva etimológicamente del árabe “sifr” (que significa ‘vacío’), y éste es la traducción del nombre original para el cero: el sánscrito “shunya” (literalmente ‘vacío’). El cero es, pues, el vacío matemático, y como tal simboliza a la Divinidad antes de su manifestación
En En Cábala se habla de Los 3 niveles o Velos de Existencia Negativa:
Ain אּיּן (Nada)
Sof סּוּףּ (Infinito,Ilimitado)
Aur ﭏוּרּ(Luz).
Ain es lo Inmanifestado Absoluto. No es un Ser, es la Nada, la "no Seidad". Ain Sof es el Infinito. Al hacerse Consciente de Sí Mismo, el Ain se convierte en Ain Sof. Surge la conciencia de Ser, la "Seidad". Ain Sof Aur es la Luz Infinita. El Ain Sof deviene en Luz Infinita Ilimitada. Se produce una contracción, el TzimTzum זּוּם זּוּם , que genera un vacío en el que se producirá la manifestación de todo el universo fenoménico. La primera emanación de este Inmanifestado es la esfera de Kether, que representa la Unidad, el Ser Unico y Existente por sí Mismo, al que comúnmente llamamos Dios, y cuyo nombre en Kether es Ehiéh אּהּיּהּ
Isaac El Ciego, en el Sepher Ha Bahir nos acerca al concepto de Ain Sof o Ein Sof:
“Debes saber que todo lo que es visible y todo lo que pueda ser captado por medio de la capacidad del corazón humano es limitado, y todo lo que es limitado tiene un fin, y todo lo que tiene un fin carece de valor. Partiendo de esta constatación, lo que no es limitado debe llamarse Infinito –En-Sof- y que es indiferenciación absoluta en la unidad perfecta sin alteraciones. Si algo es infinito, nada existe que sea exterior. A medida que se eleva es el principio esencial tanto de lo secreto como de lo manifiesto. A medida que se oculta, es la raíz tanto de la fidelidad como de la rebelión, y respecto a esto dicen las Escrituras “Por su fidelidad, el justo vivirá”. Los filósofos concuerdan con quien afirma que no es capaz de definir el Infinito, salvo de manera negativa. Las entidades que emanan del Infinito son las sefirot.”
Tenemos pues que la divinidad anterior a toda manifestación es por completo inasequible al entendimiento humano, pues éste es limitado e incapaz de contener el infinito. Y, por ende, no hay posible relación con él, pues está más allá de todo concepto imaginable
Si el cero representa numéricamente a la divinidad antes de su manifestación, el uno, como representante de la Unidad, es la característica principal de dicha divinidad en su manifestación, ya que representa a la Totalidad:
“Él es el primero. Él es el último. Él es el exterior. Él es el interior. No conozco a ningún otro aparte de Yâ Hû y Yâ Mân Hû” (Oh, Él, y Oh Él que es, dos de los gritos más habituales de los derviches)
El Tratado de la Unidad de Ibn’ Arabî se explaya sobre este aspecto, afirmando que la Unicidad y la Singularidad son los únicos velos de Allâ:
Ibn' Arabî
"Porque Él es el Primero y el Último, lo Exterior y lo Interior.
Él aparece en Su unidad y se esconde en Su singularidad.”
Que es el Único Sujeto se deduce de que “sólo Él existe y no puede dejar de existir puesto que jamás vino a la existencia”. Por consiguiente, la propia existencia de otro sujeto es ilusoria: “Tu no puedes cesar de ser, porque no eres. Tú eres Él y Él es tú, sin ninguna dependencia o casualidad”… “Pero si conoces el ti-mismo, es decir, si puedes concebir que no existes y que, por tanto, no puedes extinguirte jamás, entonces conoces a Allâh. En otro caso, no”.
El vedanta advaita también afirma la unicidad de la Divinidad. Las palabras de Sankaracharia recuerdan mucho a las de Ibn’ Arabî; “Aquello que lo impregna todo, que nada lo trasciende y que, al igual que el espacio universal que nos rodea, lo llena todo por completo, por dentro y por fuera, ese Brahman Supremo y no dual: eso eres tú.”
En Cábala, la primera manifestación del Ein Sof es el punto, y éste corresponde a la sefirá de Kether, cuyo significado: “Corona”, remite tanto a la máxima realeza: sólo Dios posee la corona, como a un vacío, vacío que permite que el flujo de la Luz del Ein Sof llegue a nosotros. Pero para recibir esta Luz en su plenitud hemos de vaciarnos de nuestra subjetividad, porque no puedo conocer nada si yo soy algo. Sólo “Cuando te extingues, Le conoces”, como escribe Ibn’ Arabî en su Tratado de la Unidad. En el Árbol de la Vida la barrera del Abismo solo puede cruzarse cuando el yo (Aní אני ) se convierte en nada (Ain אין)
La sefirá de Daat, "El Conocimiento", se encuentra sobre la barrera del Abismo, ya que para conocer se requiere un sujeto conocedor y un objeto a conocer. Cruzar esta barrera significa superar esa dualidad.
Sufismo, Vedanta advaíta y Cábala coinciden en la Unidad de la Divinidad. Pero ¿qué caracteriza principalmente a dicha Divinidad? El ser intemporal.
“Aquello que reside en todos los seres y que a su vez está en todos los seres, que da la gracia a todos, que es el Alma Suprema del universo y el ser ilimitado: yo soy Eso” (Amritbindu Upanishad).
El ser intemporal es la fuente tanto de la vida como de la consciencia. Nisargadatta Maharaj lo expresa así: “El Noumeno, Eso que Es, solo puede Ser, y solo puede Ser Ahora. A falta de espacio y tiempo conceptual no puede haber absolutamente ningún dónde ni cuándo para que ninguna cosa sea”.
El nombre divino de la primera sefirá, Kether, es אַהּיּהּ , Ehieh "El Que Es". אהיה אשר אהיה “Yo Soy el que Soy” (Ehieh asher ehieh) fue la presentación a Moisés en la zarza que no se consume, símbolo de la indestructibilidad del Espíritu
Y el Nombre Divino, יהוה el Tetragrama impronunciable, al que los judíos se refieren como “Ha Shem” (literalmente, El Nombre), y los cristianos llaman Yavéh, no existe como palabra corriente, sino que es construída a partir del presente del verbo ser: הוה (Havéh) y el prefijo י que indica la tercera persona del futuro, indicando el ser que es ahora y continúa siendo en el futuro. Es interesante observar como en el judaísmo Dios no sólo no puede representarse con imagen alguna, sino que su nombre más sagrado tampoco puede pronunciarse. Y es que sería encerrar lo ilimitado e intemporal en símbolos y palabras, lo cosificaría, abriendo paso a la idolatría. Después de todo, el Tetragrama no es sino el despliegue de los 4 Niveles de Manifestación del Ein Sof, a partir de sus cuatro letras (Yud, Hei, Vav, Hei).
Esta cualidad de “seidad” es lo que más aprecia el hombre sobre todas las cosas, pues sin ella, sin la presencia consciente aquí y ahora, no hay universo, no hay Dios.
“Ese ser intemporal es tanto la fuente de la vida como de la consciencia. En términos de tiempo, espacio y causalidad es todopoderoso siendo la causa incausada, todo-penetrante y eterna, en el sentido de no tener principio ni fin y estar siempre presente. Al ser incausado, es libre. Siendo todo-penetrante todo lo sabe. Al ser indiviso, es feliz. Vive, ama y se divierte eternamente, formando y reformando el universo. Todo hombre lo tiene, todo hombre lo es. Pero no todos se conocen a sí mismos tal y como son, y por ello se identifican con el nombre y la forma de sus cuerpos y con el contenido de sus consciencias”. (Yo soy Eso, Conversaciones con Nisargadatta Maharaj)
Nuestra relación con la Divinidad.
La relación con la Divinidad ha pasado por diversas fases en la historia de la humanidad. Los pueblos mal llamados “primitivos” viven una conexión poderosa con la Fuente, que en su caso está estrechamente ligada a la naturaleza. No olvidemos que, para la Cábala, la naturaleza como manifestación es el Principio Femenino de la Divinidad, conocida como Shekiná. El paso del Paleolítico al Neolítico supone probablemente un paso de la organización matriarcal a la patriarcal. Aparecen entonces los dioses uránicos, es decir; celestes. Y la relación se hace entonces más lejana, como muestra una plegaria de las tribus fangs de África ecuatorial: “Nzame (Dios) está arriba, el hombre está abajo. Dios es Dios, el hombre es el hombre. Cada uno en su casa, cada uno en su morada”. Sólo se acuerdan de este Dios cuando truena, y no suelen ofrecerle culto ni tienen una relación con él como con, por ejemplo, los espíritus de sus antepasados. El conjunto cielo-creador-soberano-universal es común a muchas civilizaciones, y siempre con ese tinte de lejanía y, a su vez, de omnipresencia. Los mongoles creían que Tengri (el cielo) lo ve todo, y al hacer un juramento proclamaban: “¡Qué el cielo lo vea!”.
La relación con la divinidad es muy distinta si, en vez de verla como algo lejano y externo a uno mismo, la vemos como algo íntimo e inefable, que nada tiene que ver con el pensamiento, y sí con una Presencia que sentimos tanto dentro como fuera de nosotros. Ver a Dios de un determinado modo es un error. “Tenéis la idea de que Dios solo se muestra de una única manera. Esa es una idea muy peligrosa. Eso os impide ver a Dios en todas partes. Si crees que a Dios se le ve y se le oye sólo de una manera, Me mirarás sin verme día y noche. Te pasarás toda la vida buscando a Dios y no le encontrarás; precisamente porque estarás buscando a alguien”. (Conversaciones con Dios I)
Y cuando la relación deja de ser dual, entonces sólo puede quedar Uno, concluyendo en una auténtica transformación en Eso, ya que en el más alto nivel del alma no puede existir sino la Unidad. Ese es el estado llamado Amor, no un sentimiento, sino un estado del ser en el que no existe la dualidad. El Amor es la experiencia de Dios.
El místico San Juan de la Cruz lo expresa maravillosamente en su Noche oscura del alma:
“¡Oh noche que guiaste!
¡Oh noche amable, más que el alborada!
¡Oh noche que juntaste
Amado con amada,
amada en Amado transformada!”.


Comentarios

  • Christian Franco Rodriguez
    Christian Franco Rodriguez
    El Futboll es una sublimación de la guerra, sino se creen el juego la sublimación no funciona.
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    2 h
    Autor
    Mary Ann Agurto
    Christian Franco Rodriguez Eso es de los que participan, los demás solo gozan el espectáculo.
    Algunas vez jugué fútbol y por más que los ánimos estaban fuertes, reía y aplaudía ante una excelente jugada, porque me habían pasado de una forma palomilla. Luego volvía al juego. Ganaba quien mejor tocaba el balón y metía goles.
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    1 h
    Christian Franco Rodriguez
    Mary Ann Agurto Desde el imperio romano sino antes en los juegos olimpicos de Grecia el juego sublima la guerra, por esto lo ven los espectadores, nada ha sido mas importante en el futbol que los goles metidos por Maradona a Inglaterra en México 86.
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    1 h
    Autor
    Mary Ann Agurto
    Christian Franco Rodriguez Ellos habían tenido una guerra de verdad.
    ¿Cuándo le hicimos guerra a Argentina que no me dí cuenta?
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    1 h
    Editado
    Christian Franco Rodriguez
    Nunca, solo tenemos ante ellos la rivalidad futbolística donde hay la sublimación de una batalla y en esta un respeto por el rival.
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    1 h
    Autor
    Mary Ann Agurto
    Christian Franco Rodriguez Yo pensaba que la rivalidad nomás era con Chile. Aunque si pasamos esto a la guerra, para variar, siempre perderíamos.
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    1 h
    Christian Franco Rodriguez
    La rivalidad se da en el juego mismo, claro que con Chile la tensión es máxima pero justamente esa tensión se distiende gracias al juego. Si pasáramos del juego al enfrentamiento real claro que perderíamos contra todos.
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    1 h
    Diego Gianella
    Christian Franco Rodriguez si pues esa es la idea, a más futbol, menos guerra
    Responder
    1 h
    Christian Franco Rodriguez
    Diego Gianella Esa es la idea, atentar contra el juego nos lleva a la guerra. En el momento en que se dice solo es un juego todo esta perdido. Al menos que la política pueda canalizar una transformación pues bien la política peruana no puede hacerlo.
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    52 min
    Diego Gianella
    Christian Franco Rodriguez y también es una metáfora de la vida: juego en equipo, colaboración, estrategia, coraje, inteligencia, improvisación, picardía: éxito
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  • Miguel Blásica
    Tu eras el loco calato - el cristo pobre - el hincha poeta, ese era tu avatar en TransAndina Christian, abrazo
    • Me importa
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    • Christian Franco Rodriguez
      Miguel Blásica Tu el eres el Arcangel Miguel, el soldado desconocido, el guerrero poeta, el payaso amigo, hermano, cuando vi vinland saga pense mucho en ti imaginándote como un guerrero autentico, transfiriendo paz. 
    • Miguel Blásica
      Christian Franco Rodriguez Ahi estamos y la rueda kármica sigue girando, cuanto por hablar hermano, mira este vídeo y me cuentas que impresión https://youtu.be/u6WgLl17wVA?si=o9pEgwtn3lzbHzTa
      El humorista Bassem Youssef USA LA IRONÍA PARA RETRATAR EL CONFLICTO ENTRE ISRAEL Y PALESTINA
      YOUTUBE.COM
      El humorista Bassem Youssef USA LA IRONÍA PARA RETRATAR EL CONFLICTO ENTRE ISRAEL Y PALESTINA
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    • Christian Franco Rodriguez
      Miguel Blásica Inteligente manera de expresar el dolor, al final de la entrevista muestra la foto de la casa de su familia bombardeada y no hay lagrimas esta bien , esta bien. Es decir la maldad llego a su más alto nivel. Hay un absoluto algoritmo, si la respuesta era antes la guerra, luego el terrorismo ¿Qué respuesta se le puede dar ahora? Pues esta guerra de imaginarios donde el muestra su conciencia totalmente desintegrada pero al mostrarla se integra, al final solo queda la locura y el cinismo, ¿pero luego de que esto no funcione? La locura tendrá que hacer sabiduría y el cinismo beatitud ¿Despues de esto? Solo el ágape.
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    • Miguel Blásica
      Christian Franco Rodriguez así es, ¿De que forma desarticulas esa lógica de deli cuente terrorismo y yo víctima inocente. La metástasis del holocausto cuando la memoria y la historia resulta un producto de ese cinismo. Esa locura se expresa también en humor y ese humor es extraño ¿Cómo se puede uno reír de algo tan serio? Cómo dices. Que queda luego de la locura.. valido
    • Christian Franco Rodriguez
      Gracias por la pregunta hermano filosofícamente la clave esta en Hegel esta fue mi lucha en la facultad de teología que se reconozca la contradicción donde no hay buenos ni malos sino un devenir donde la síntesis es una renovación de la contradicción luego esta fue mi preocupación como salir de la contradicción que se renueva, la respuesta esta en la coincidencia de opuestos logrando la revelación de la unidad pero ninguna unidad esta extenta de contradicción interna al menos que le tiempo deje de devenir ahora en una guerra de imaginarios la representación es fundamental y esta siempre tendrá que ser una representación de la contradicción el cristianismo es anti cristianismo en el teatro la tragedia deja clara la contradicción al punto de que todo intento de superarla te hunde mas en ella hasta el desenlace trágico en la comedia uno la acepta como parte de la vida logrando superarla en un final feliz riéndote en el proceso de todas tus caídas pero en nuestro tiempo no hay tragedias ni comedias sino súper heroes que luchan contra villanos, los súper héroes son anti heroes y los villanos son héroes, en ellos esta el intento de ordenar el mundo pero sus métodos son violentos mientras que los heróes son anti heroes que no defienden ningún valor más allá de que no los venga a joder cosa que los villanos hacen esta es la estructura de los chicos y chicas bailando despreocupadamente cuando Jamás intervino, ocasionando la respuesta de los "héroes" ¿Cómo revertir esto? Pues con villanos santos, corderos, que se limpien de toda maldad y se sacrifiquen por los valores que defienden pero estos villanos santos ni siquiera serán escuchados en la torre de babel informativa, pues no se debe de apuntar a la torre de babel informativa sino al biotejido en el convivio reconstruyendo ese tejido ontológico al largo plazo se harán escuchar es un trabajo de hormiga que permitirá un autoconocimiento así lo cínico se hará quinico siguiendo a Peter Sloterdijk y lo quinico beato hasta la revelación de lo Illay Ticsi Wiracocha. 
    • Miguel Blásica
      Christian Franco Rodriguez Esto es de una palpitante actualidad Tu decías que no puede aún reconocerse el efecto que tendrá la guerra entre israelíes y palestinos en lo simbólico, por lo pronto la izquierda ha encontrado una bandera para resucitar ánimos.La contradicción permanente en la síntesis.. así es..
    • Christian Franco Rodriguez
      Miguel Blásica La izquierda puede levantar las banderas antiimperialistas y esto es solo explotar el conflicto sin querer comprenderlo o superarlo yo en mi soledad levanto la propuesta unir oriente y occidente en una coincidencia de opuestos.