Toda nuestra historia ha sido encaminada por la violencia, es algo inevitable pero que podemos cambiar.
Profeta(india) Karma marga (prajapati gunas) Jnana marga(Brahman-Atman-purusha) bakthi
marga (Visnu –Shiva) kundhali marga (9 Shakti )
Registro de lo real simbólico
sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam
sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah
Abandónate a mí, yo te librare de todas las reacciones
pecaminosas, no temas.
Mi padre me enseñó a
entrenar, y este es el momento más crítico de mi entrenamiento, escucho tu voz
maline mocanam pumsam jala-snanam dine dine sakrd
gitamrte-snanam samsara-mala-nasanam
¿Bañarme en el Bhagavad gita? ¿Con la promesa de que cese
toda impureza material?
Pero no eres tú acaso el que justifico la violencia de
Arjuna, no eres tú acaso quien lo llevo a la guerra, ¿No eres tú la divinidad
que tienta para que yo no pueda alcanzar el absoluto?
Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Karmapy ekam tasya devasya seva
Inicia mi camino con el Marga karma, no mi camino inicia con
el camino de mi padre y con el penetre en la religión cosmogónica y
aprendí que es el sacrificio el que
sostiene el cosmos ¿Pero qué es el
sacrificio? Una acción cosmoteandrica, una acción que se hace con todo el
cosmos y mi padre me entreno para hacer la acción del cosmos, o más bien para
que el cosmos hiciera la acción en mí, yo he pasado por todos los arquetipos y
me he hecho rey de mí mismo, pero no hay un sí
mismo que no sea reflejo de todos, así
que me hice reflejo de todos, me hice un estado y goberné, sin necesidad
de una corona , yo movía mi brazo y el pueblo se movía, mis acciones eran las
acciones del ser y mi nombre desapareció
ene l nombre del cosmos, así
llegue a las asanas y a cada una de sus respiraciones, mis asanas eran
arquetípicas creadoras, mi padre me enseño las monadas en el corazón y como
pasarlas de la potencia al acto he hizo de mí un demiurgo, cuantas horas pase
en cada asana hasta lograr un cuerpo mágico espiritual, hasta lograr desanudar
todo mi karma, ninguna tensión, ninguna reacción condicionada, solo respiración
emanación de la tierra, mi padre me enseñó
a vivir la transferencia, pero mi mente todavía tenía objetivos, tenía
metas, deseaba jugar y ganar, mostrar sus habilidades y ser reconocida y
entonces empecé el segunda camino el del
jhaña marga, el de la meditación y el movimiento en mi mente era atroz no había
como pararlo , asique recordé el cuento del rey al que le regalaron el mejor anillo del mundo y era el mejor
porque tenía una inscripción que decía “ esto también pasara” ya no intente
detener mis pensamientos sino dejar que ellos pasaran y el viaje fue brutal ,
recorrí el universo, hasta que mi propio
pensamiento fue la materia oscuro, la cámara negra del escenario de la tragedia
humana, ahí estaba mi madre gritándome, no era a mí a quien gritaba sino a mi
padre en mí y no era a él, sino a su padre en él , y no era a su padre sino a
ti, si tú eres el Dios, que está en todo y más allá de todo y lo que esperaba era un respuesta,
ahora yo seré mi madre y te gritare con todo mi vientre y mi garganta sabrás
que no soy mi madre, sino el dolos de su madre en ella, y que no soy mi abuela
sino el desagarro de la primera mujer.
Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaahablemos
aca dentro aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaenmi grito
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaeste
noe s le gr de purussaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaadescuartizxado
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
El binomio Mitra-Varuna la coincidencia
de opuestos
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaindra
al ver al drago huye tan lejos como puede aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaprende
a Agni ypodras verme aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaagni
es quein da inico a todas las ftrenferencias en sus llamas se dibujaban los
diosesaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaate
equivocas es el soma el centro de todas las tranferenciasaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaatu
nombre tranferencial es visnu o siva ¿?aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaque
peqaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaasiva
parace una potencia de las fuerzad emonicacas pero eres tu no ¿aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaasruti
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaasruti
sruti
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaupanayamaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaate
he colocado la mano sobre l hombbro ahora tu condijo es de aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaabrahamanaaaaaaaa
Voy entonces a construir el altar ,construire el universo
con 5 ladrilos, tomame a mi y a lamatria y a sus otros tres compañeros enemigos
, saciete con nuestras cabezas.
Seras el corcel que encarne a prajapati tu muerte debe ser
por asfixia pon tu boca en mi boca el asvamedha lo es todo, y quien sea brahmán
y no sepa nada del asvamedha, no sabe nada de nada, no es un brahmán y merece
ser despojado»
El dharma al igual que los misterios griegos son mitos
místicos no cosmogónicos, pero no se trata de restablecer el gozo de la vida
con la memoria de lo particular sino absolver todo registro de ella, en el que
nuestra alma este atrapada, la madre, de mi madre, de mi madre, descansa en
paz, nadie la está recordando porque yo ya no la evoco.
1)
Krsna 2) Brahma 3) Narada 4) Vyasa 5) Madhva 6)
Padmanabha 7) Nrhari 8) Madhava 9) Aksobhya 10) Jayatirtha 11) Jñanasindhu 12)
Dayanidhi 13) Vidhyanidhi 14) Rajendra 15) Jayadharma 16) Purusottama 17)
Brahmanya Tirtha 18) Vyasa Tirtha 19) Laksmipati 20) Madhavendra Puri 21) Ÿsvara
Puri, (Nityananda, Advaita) 22) El Señor Caitanya 23) Rupa (Svarupa, Sanatana)
24) Raghunatha, Jiva 25) Krsnadasa 26) Narottama 27) Visvanatha 28) (Baladeva)
Jagannatha 29) Bhaktivinoda 30) Gaurakisora 31) Bhaktisiddhanta Sarasvati 32)
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
El hombre nace tres veces yo ya he olvidado todos los
traumas de mi primer nacimiento, cada nacimiento es un romperse un quedar
quebrado y es imposible reunir la partes, pegarlas, ¿Cómo entonces puedo
olvidar los registros de mis heridas? Porque me sacrifique y en el sacrificio
nací de nuevo, ¿Pero no es acaso que
ahora las heridas del nacimiento del cosmos son mis heridas? Es decir no hay
detrás de un condicionamiento un condicionamiento mayor, dime pues de una vez
yo ten conjuro no eres tu acaso solo un condicionamiento de mi espíritu, sino
lo fueras no te podría ver, ni separar de mí , toca meditar en lo profundo
hasta que yo me extinga en ti o tú te extingas en mi
tasya sañjanayan harsam kuru-vrddhah pitamahah simha-nadam vinadyoccaih
sankham dadhmau pratapavan
Entonces, Bhisma, el magno y valiente patriarca de la
dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy
estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y
causándole placer a Duryodhana.
Yo ahora creare con la fecundación de las aguas primordiales
¿Puedes hacerlo tú?
Aum…
Yo creare desmembrando a purusa ¿Puedes hacerlo tú?
Aum…
Yo creare uniendo el ser y el no ser
Aum…
Yo ordenara separando
¿Para quién es purusa? Para purusa ¿Quién se sacrifica a
purusa?
Purusa
Entonces yo me desintegro y me vuelvo a integrar y comprendo
no me he desintegrado nunca solo conocí
mi cuerpo, y lo llame guerrero, y lo llame conciencia y lo llame
servidor , mi palabra es maya y en ella está la verdad de todo engaño, solo
debo de dejar de pensar en palabras y te venceré.
La última palabra que pronunciare será lo uno.
Atman prajapati está unida, descubriste el Brahman el sacrificio
cósmicoy este te debela tu atman, tu persona imperecedera, le brahman es el
fundamento ontológico, el devenir donde no hay lucha sino entrega ¿Qué es toda
lucha sino el abrir de una flor para que esta entregue su belleza? Tu vez la
violencia superficial como lucha de contrarios yo veo el abrir del ser en el no
ser y del no ser en el ser, donde
termina la batalla sino en el torrente de amor, que por fin encuentra su cauce.
Abrázame Visnu tu
gran Dios has ganado todas las guerras y ahora comprendo que eran batallas de
amor
Abrazate a ti mismo porque ahora miras através de mis ojos.
He muerto al Brahaman el sacrificio cósmico ha cesado y con
el todo Karma ya no me pesa morir y nacer mil veces no deseo escapar de ninguna
reencarnación me se atman
Te saboreas como persona, única y singular y en ti descansa
lo particular en lo universal.
Bailo , bailo , bailo, bailo
Todo es gozo
Todo gozo nace de la liberación del Moksha
Todo Moksha es una guerra
Toda guerra es amor.
¿Enseñaras entonces el camino óctuple del Dharma?
No, yo estoy destinado a aprehender el baile de la vida
Santa.
Cada paso, cada espíritu
Y ¿Dime esto no es
un artificio para dar rienda suelta a toda tu violencia?
¿Bajaras a la tierra y dirás Dios me ha dicho?
Bajare a la tierra y el que hablara serás tú y yo escuchare sabiendo que somos el mismo
Oh Shakti
1. Vaisnavi
2. Brahmani
3. Raudri (esposa de Rudra o Shivá).
4. Majésuari
5. Narasimji
6. Varaji
7. Indrani
8. Kártiki (esposa del dios Kartikeia).
9. Pradhan
María santa, Matria gloriosa, para esto te
entreno tu padre para que tu Kie David
florecieras como esposa de Cristo.
Verso 1 sañjaya uvaca tam tatha krpayavistam
asru-purnakuleksanam visidantam idam vakyam uvaca madhusudanah sañjayah
uvaca—Sañjaya dijo; tam—a Arjuna; tatha—así pues; krpaya—por compasión;
avistam—agobiado; asru-purna-akula—lleno de lágrimas; iksanam—ojos;
visidantam—lamentándose; idam—estas; vakyam—palabras; uvaca—dijo;
madhusudanah—el destructor de Madhu. TRADUCCIÓN Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna
lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas,
Madhusudana, Krsna, se dirigió a él con las siguientes palabras. SIGNIFICADO La
compasión, la lamentación y las lágrimas materiales son todas signos de
ignorancia acerca del verdadero ser. La compasión por el alma eterna denota la
perfecta comprensión del ser. La palabra "Madhusudana" es
significativa en este verso. El Señor Krsna mató al demonio Madhu, y ahora
Arjuna quería que Krsna matara al demonio de la incomprensión que lo había
dominado en el desempeño de su deber. Nadie sabe dónde debe aplicarse la
compasión. Compadecerse del traje de un hombre que se está ahogando no tiene
sentido. A un hombre que ha caído en el océano de la nesciencia no se le puede
salvar simplemente con rescatar su traje externo, el cuerpo material burdo.
Aquel que no sabe esto y que se lamenta por el traje externo recibe el nombre
de sudra, o alguien que se lamenta innecesariamente. Arjuna era un ksatriya, y
semejante conducta no se esperaba de él. El Señor Krsna, sin embargo, puede
disipar la lamentación del hombre ignorante, y con esa finalidad cantó El
Bhagavad-gita. Este capítulo nos instruye en el conocimiento completo acerca
del ser, mediante un estudio analítico del cuerpo material y el alma
espiritual, según lo explica la autoridad suprema, el Señor Sri Krsna. La plena
comprensión de esto se logra cuando uno trabaja sin apego a los resultados
fruitivos, y se sitúa en la concepción fija del verdadero ser. Verso 2
sri-bhagavan uvaca kutas tva kasmalam idam visame samupasthitam anarya-justam
asvargyam akirti-karam arjuna sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de
Dios dijo; kutah—de dónde; tva—a ti; kasmalam—suciedad; idam—esta lamentación;
visame—en este momento de crisis; samupasthitam—llegó; anarya—personas que no
conocen el valor de la vida; justam— practicado por; asvargyam—que no conduce a
los planetas superiores; akirti—infamia; karam—la causa de; arjuna—¡oh, Arjuna!
TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te
han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que
conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la
infamia. SIGNIFICADO Krsna y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos. Por
lo tanto, al Señor Krsna se lo designa como "Bhagavan" a todo lo
largo del Gita. Bhagavan es lo máximo en Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta
llega a comprenderse en tres fases de estudio, a saber, Brahman, o el espíritu
impersonal que está dentro y fuera de todo; Paramatma, o el aspecto localizado
del Supremo que está en el corazón de todas las entidades vivientes; y
Bhagavan, o la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna. En El Srimad-
Bhagavatam , esta concepción de la Verdad Absoluta se explica de la siguiente manera:
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate "El conocedor de la Verdad Absoluta llega a
comprender ésta en tres fases de estudio, y todas ellas son idénticas. Dichas
fases de la Verdad Absoluta se expresan como Brahman, Paramatma y
Bhagavan". Estos tres aspectos divinos se pueden explicar mediante el
ejemplo del Sol, que también tiene tres diferentes aspectos, es decir, la luz
solar, la superficie del Sol y el planeta Sol propiamente dicho. Aquel que
estudia únicamente la luz del Sol, es un principiante; aquel que entiende la
superficie del Sol, está un poco más adelantado; y aquel que puede entrar en el
planeta Sol, es el más elevado de todos. Los estudiantes ordinarios que se
satisfacen con simplemente entender la luz del Sol, su difusión por todo el
universo y la refulgencia deslumbrante de su naturaleza impersonal, se asemejan
a aquellos que pueden comprender únicamente el aspecto Brahman de la Verdad
Absoluta. El estudiante que ha avanzado más puede conocer el disco solar, lo
cual se asemeja al conocimiento acerca del aspecto Paramatma de la Verdad
Absoluta. Y el estudiante que puede entrar en el corazón del planeta Sol, se
asemeja a aquellos que comprenden las características personales de la Suprema
Verdad Absoluta. En consecuencia, los bhaktas, o los trascendentalistas que han
llegado a comprender el aspecto Bhagavan de la Verdad Absoluta, son los
trascendentalistas más elevados de todos, si bien todos los estudiantes que
están dedicados al estudio de la Verdad Absoluta se ocupan de lo mismo. La luz
del Sol, el disco solar y los asuntos internos del planeta Sol no pueden
separarse los unos de los otros, y, aun así, los estudiantes de las tres
diferentes fases no se hallan en la misma categoría. Parasara Muni, la gran
autoridad y el padre de Vyasadeva, explica la palabra sánscrita bhagavan: la
Suprema Personalidad que posee en pleno riquezas, fuerza, fama, belleza,
conocimiento y renunciación, recibe el nombre de Bhagavan. Hay muchas personas
que son muy ricas, muy poderosas, muy hermosas, muy famosas, muy eruditas y muy
desapegadas, pero ninguna puede afirmar que posee por completo riquezas en
pleno, fuerza en pleno, etc. Sólo Krsna puede afirmarlo, porque Él es la
Suprema Personalidad de Dios. Ninguna entidad viviente, ni siquiera Brahma, el
Señor Siva o Narayana, puede poseer opulencias en una plenitud tal como la de
Krsna. Por consiguiente, en El Brahma-samhita el propio Señor Brahma concluye
que el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual a Él ni
está por encima de Él; Él es el Señor primordial, o Bhagavan, conocido como
Govinda, y Él es la causa suprema de todas las causas. isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam "Hay muchas
personalidades que poseen las cualidades de Bhagavan, pero Krsna es la suprema,
porque ninguna otra lo supera a Él. Él es la Persona Suprema, y Su cuerpo es
eterno y está colmado de conocimiento y bienaventuranza. Él es Govinda, el
Señor primordial, y la causa de todas las causas" . También en el
Bhagavatam hay una lista de muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de
Dios, pero a Krsna se le describe como la Personalidad de Dios original, de
quien se expanden muchísimas encarnaciones y Personalidades de Dios: ete
camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam indrari-vyakulam lokam mrdayanti
yuge yuge "Todas las encarnaciones de la Divinidad que se presentan en
estas listas, son, o bien expansiones plenarias, o bien partes de las
expansiones plenarias de la Divinidad Suprema; pero Krsna es la Suprema
Personalidad de Dios propiamente dicha" (Bhag. 1.3.28). Así que, Krsna es
la Suprema Personalidad de Dios original, la Verdad Absoluta, la fuente tanto
de la Superalma como del Brahman impersonal. Que Arjuna se lamentara por sus
parientes en presencia de la Suprema Personalidad de Dios es ciertamente
impropio, y, por lo tanto, Krsna expresó Su sorpresa con la palabra kutah,
"de dónde". Esas impurezas no se esperaban de una persona
perteneciente a la clase de los hombres civilizados conocidos como arios. La
palabra "ario" se le aplica a personas que conocen el valor de la
vida y que tienen una civilización basada en la comprensión espiritual. Las
personas a las que las guía la concepción material de la vida, no saben que el
objetivo de la misma es llegar a comprender a la Verdad Absoluta, Visnu o
Bhagavan, y a ellas las cautivan las características externas del mundo
material, y, por consiguiente, no saben lo que es la liberación. Las personas
que carecen de conocimiento acerca de la liberación del cautiverio material,
reciben el nombre de anarya, "no arios". Aunque Arjuna era un
ksatriya, al negarse a pelear se estaba apartando de sus deberes prescritos.
Este acto de cobardía se describe como característico de los no arios.
Semejante incumplimiento del deber no ayuda en el progreso de la vida
espiritual, y ni siquiera le brinda a uno la oportunidad de volverse famoso en
este mundo. El Señor Krsna no aprobó la supuesta compasión de Arjuna por sus
parientes. Verso 3 klaibyam ma sma gamah partha naitat tvayy upapadyate ksudram
hrdaya-daurbalyam tyaktvottistha parantapa klaibyam—impotencia; ma sma—no;
gamah—vayas; partha—¡oh, hijo de Prtha!; na— nunca; etat—esto; tvayi—a ti;
upapadyante—es digno; ksudram—mezquina; hrdaya— del corazón;
daurbalyam—debilidad; tyaktva—abandonando; uttistha—levántate; param-tapa—¡oh,
castigador de los enemigos! TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de Prtha!, no cedas a esta
impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del
corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo! SIGNIFICADO A Arjuna se lo
nombró como el hijo de Prtha, quien resultaba ser la hermana de Vasudeva, el
padre de Krsna. De modo que, Arjuna tenía un nexo consanguíneo con Krsna. Si el
hijo de un ksatriya declina pelear, es ksatriya sólo de nombre, y si el hijo de
un brahmana actúa de un modo impío, es brahmana sólo de nombre. Esa clase de
ksatriyas y brahmanas no son hijos dignos de sus padres. Por consiguiente,
Krsna no quería que Arjuna se convirtiera en un hijo de ksatriya indigno.
Arjuna era el amigo más íntimo de Krsna, y Krsna lo estaba guiando directamente
en la cuadriga. Pero si a pesar de todas esas ventajas Arjuna abandonaba la
batalla, cometería un acto infame. En consecuencia, Krsna dijo que una actitud tal
en Arjuna no correspondía con su personalidad. Arjuna podía argûir que
renunciaría a la batalla fundándose en que tenía que observar una actitud
magnánima para con sus parientes y el muy respetable Bhisma, pero Krsna
consideró que esa clase de magnanimidad era tan sólo una debilidad del corazón.
Esa clase de falsa magnanimidad no la aprobaba ninguna autoridad. Por lo tanto,
semejante magnanimidad o mal llamada no violencia debe ser abandonada por
personas tales como Arjuna, que se encuentran bajo la guía directa de Krsna.
Verso 4 arjuna uvaca katham bhismam aham sankhye dronam ca madhusudana isubhih
pratiyotsyami pujarhav arisudana arjunah uvaca—Arjuna dijo; katham—cómo;
bhismam—Bhisma; aham—yo; sankhye— en la pelea; dronam—Drona; ca—también;
madhusudana—¡oh, destructor de Madhu!; isubhih—con flechas; pratiyotsyami—he de
contraatacar; puja-arhau—aquellos que son dignos de ser adorados;
ari-sudana—¡oh, destructor de los enemigos! TRADUCCIÓN Arjuna dijo: ¡Oh,
destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a
contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhisma y Drona,
que son dignos de mi veneración? SIGNIFICADO Superiores respetables, tales como
el abuelo Bhisma y el maestro Dronacarya, siempre son dignos de veneración. Aun
si atacan, no deben ser contraatacados. Que con los superiores no se pelea, ni
siquiera verbalmente, es una norma general de etiqueta. Incluso si a veces
tienen un comportamiento áspero, no se les debe tratar con aspereza. Entonces,
¿cómo va Arjuna a contraatacarlos? ¿Acaso Krsna atacaría a Su propio abuelo,
Ugrasena, o a Su maestro, Sandipani Muni? Éstos fueron algunos de los
argumentos que Arjuna le presentó a Krsna. Verso 5 gurun ahatva hi mahanubhavan
sreyo bhoktum bhaiksyam apiha loke hatvartha-kamams tu gurun ihaiva bhuñjiya
bhogan rudhira-pradighan gurun—los superiores; ahatva—no matar;
hi—indudablemente; maha-anubhavan— grandes almas; sreyah—es mejor;
bhoktum—disfrutar de la vida; bhaiksyam— mendigando; api—aunque; iha—en esta
vida; loke—en este mundo; hatva—matando; artha—beneficio; kaman—deseando eso;
tu—pero; gurun—superiores; iha—en este mundo; eva—indudablemente; bhuñjiya—uno
tiene que disfrutar; bhogan—cosas de las que se puede disfrutar;
rudhira—sangre; pradigdhan—manchadas de. TRADUCCIÓN Sería mejor vivir en este
mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis
maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si
ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre.
SIGNIFICADO Según los códigos de las Escrituras, el maestro que incurre en
alguna acción abominable y que ha perdido su sentido de discriminación, es
digno de ser abandonado. Bhisma y Drona se vieron obligados a ponerse del lado
de Duryodhana a causa de la asistencia económica de este último, aunque ellos
no debieron haber aceptado semejante posición simplemente en base a
consideraciones económicas. Debido a esas circunstancias, han perdido su
respetabilidad como maestros. Pero Arjuna cree que, no obstante, siguen siendo
sus superiores, y, por consiguiente, disfrutar de beneficios materiales después
de matarlos, significaría disfrutar de un botín manchado de sangre. Verso 6 na
caitad vidmah kataran no gariyo yad va jayema yadi va no jayeyuh yan eva hatva
na jijivisamas te ’sthitah pramukhe dhartarastrah na—ni; ca—también; etat—esto;
vidmah—sabemos; katarat—lo cual; nah—para nosotros; gariyah—mejor; yat va—si;
jayema—conquistemos; yadi—si; va—o; nah— nosotros; jayeyuh—ellos conquisten;
yan—aquellos que; eva—ciertamente; hatva— matando; na—nunca;
jijivisamah—querríamos vivir; te—todos ellos; avasthitah—estan ubicados;
pramukhe—en el frente; dhartarastrah—los hijos de Dhrtarastra. TRADUCCIÓN Ni
sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos.
Si matáramos a los hijos de Dhrtarastra no nos importaría seguir viviendo, pero
ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. SIGNIFICADO Aunque
los ksatriyas tienen el deber de pelear, Arjuna no sabía si debía hacerlo y
provocar con ello una violencia innecesaria, o si debía abstenerse y vivir de
la mendicidad. Si él no vencía al enemigo, mendigar sería su único medio de
subsistencia. Y tampoco había certeza del triunfo, porque cualquiera de los dos
bandos podía lograr la victoria. Aun cuando les aguardara la victoria (y su
causa estaba justificada), no obstante, si los hijos de Dhrtarastra morían en
la batalla, sería muy difícil vivir en su ausencia. Ante tales circunstancias,
eso sería para ellos otra clase de derrota. Todas estas consideraciones que
hace Arjuna prueban de un modo definitivo que él no sólo era un gran devoto del
Señor, sino que, además, estaba sumamente iluminado y tenía pleno control de la
mente y los sentidos. Su deseo de vivir de la mendicidad, pese a haber nacido
en la familia real, es otro signo de desapego. Él era verdaderamente virtuoso,
tal como lo indican estas cualidades, unidas a su fe en las palabras de
instrucción de Sri Krsna (su maestro espiritual). Se concluye, pues, que Arjuna
era muy digno de liberarse. A menos que los sentidos se hallen bajo control, no
hay ninguna posibilidad de elevarse al plano del conocimiento, y sin
conocimiento y devoción no hay ninguna posibilidad de lograr la liberación.
Arjuna era un dechado de todos estos atributos, además de los enormes atributos
que poseía en sus relaciones materiales. Verso 7 karpanya-dosopahata-svabhavah
prcchami tvam dharma-sammudha-cetah yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te ’ham sadhi mam tvam prapannam karpanya—de mezquindad; dosa—por la
flaqueza; upahata—estando afligido por; svabhavah—características;
prcchami—estoy pidiendo; tvam—a Ti; dharma—religión; sammudha—confundido;
cetah—en el corazón; yat—qué; sreyah—bien supremo; syat—puede ser;
niscitam—confidencialmente; bruhi—dime; tat—eso; me—a mí; sisyah—discípulo;
te—tuyo; aham—soy; sadhi—tan sólo instruye; mam—a mí; tvam—a Ti;
prapannam—entregado. TRADUCCIÓN Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y
he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición,
Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo
y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. SIGNIFICADO Debido a las
características propias de la naturaleza, todo el sistema de las actividades
materiales es una fuente de perplejidad para todo el mundo. A cada paso hay
perplejidad, y por ello es menester acudir a un maestro espiritual genuino, que
pueda brindarle a uno la guía apropiada para cumplir con el propósito de la
vida. Todas las Escrituras védicas nos aconsejan que acudamos a un maestro
espiritual genuino para librarnos de las perplejidades de la vida, las cuales
ocurren sin que lo deseemos. Dichas perplejidades son como un incendio
forestal, que de alguna manera comienza a arder, sin que nadie lo haya
encendido. De igual modo, la situación del mundo es tal, que las perplejidades
de la vida aparecen automáticamente, aunque no queramos semejante confusión.
Nadie quiere un incendio, y, sin embargo, éste se produce y nos quedamos
perplejos. Así pues, la sabiduría védica nos aconseja que, para resolver las
perplejidades de la vida y entender la ciencia de la solución, uno debe acudir
a un maestro espiritual que forme parte de la sucesión discipular. Una persona
que tiene un maestro espiritual genuino, se supone que lo sabe todo. En
consecuencia, uno no debe permanecer en medio de las perplejidades materiales,
sino que debe acudir a un maestro espiritual. Ése es el significado de este
verso. ¿Quién es el hombre al que lo aquejan las perplejidades materiales? Es
aquel que no comprende los problemas de la vida. En El Brhad-aranyaka
Upanisad se describe al hombre perplejo,
de la siguiente manera: yo va etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa
krpanah, "Aquel que no resuelve los problemas de la vida mientras es un
ser humano, y que, por ende, se va de este mundo como los perros y los gatos,
sin entender la ciencia de la autorrealización, es un avaro". Esta forma
humana de vida es un bien de lo más valioso para la entidad viviente que puede
utilizarla en resolver los problemas de la vida. Luego aquel que no utiliza
esta oportunidad debidamente, es un avaro. Por otra parte, se encuentra el
brahmana, o aquel que es lo suficientemente inteligente como para utilizar este
cuerpo en la resolución de todos los problemas de la vida. Ya etad aksaram
gargi viditvasmal lokat praiti sa brahmanah. Los krpanas, o personas avaras,
pierden el tiempo en ser demasiado afectuosos con la familia, la sociedad, el
país, etc., bajo la concepción material de la vida. A menudo uno se apega a la
vida familiar —es decir, a la esposa, los hijos y demás familiares—, en base a
la "enfermedad de la piel". El krpana cree que puede proteger a sus
familiares de la muerte, o, si no, cree que su familia o la sociedad pueden
salvarlo de la muerte inminente. Esa clase de apego familiar puede encontrarse
incluso en los animales, los cuales también se ocupan de sus críos. Arjuna,
siendo inteligente, pudo darse cuenta de que su afecto por los miembros de su
familia y su deseo de protegerlos de la muerte eran las causas de sus
perplejidades. Aunque él podía entender que su deber de pelear lo estaba
aguardando, aun así, a raíz de esa flaqueza mezquina, no podía desempeñar los
deberes. Por consiguiente, él le pide al Señor Krsna, el maestro espiritual
supremo, que le dé una solución definitiva. Él se entrega a Krsna en calidad de
discípulo. Él quiere terminar las charlas amistosas. Las conversaciones entre
el maestro y el discípulo son serias, y ahora Arjuna quiere hablar con mucha
seriedad ante el maestro espiritual reconocido. Krsna es, entonces, el maestro
espiritual original de la ciencia de El Bhagavad-gita, y Arjuna es el primer
discípulo en entender el Gita. La manera en que Arjuna entiende El
Bhagavad-gita se expone en el propio Gita. Y, no obstante, unos necios eruditos
mundanos explican que uno no tiene que dirigirse a Krsna como persona, sino a
"lo innaciente que está dentro de Krsna". No hay ninguna diferencia
entre lo interior y lo exterior de Krsna, y aquel que al tratar de entender El
Bhagavadgita no tiene idea de esto, es el necio más grande de todos. Verso 8 na
hi prapasyami mamapanudyad yac chokam ucchosanam indriyanam avapya bhumav
asapatnam rddham rajyam suranam api cadhipatyam na—no; hi—indudablemente;
prapasyami—veo; mama—mi; apanudyat—pueden apartar; yat—aquello que;
sokam—lamentación; ucchosanam—secando; indriyanam— de los sentidos;
avapya—logrando; bhumau—en la Tierra; asapatnam—sin rival; rddham—próspero;
rajyam—reino; suranam—de los semidioses; api—incluso; ca— también;
adhipatyam—supremacía. TRADUCCIÓN No encuentro ninguna forma de apartar este
pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si
obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como
la de los semidioses en el cielo. SIGNIFICADO Aunque Arjuna estaba exponiendo
tantos argumentos basados en el conocimiento de los principios religiosos y de
los códigos morales, parece ser que era incapaz de resolver su verdadero
problema sin la ayuda del maestro espiritual, el Señor Sri Krsna. Él pudo darse
cuenta de que su supuesto conocimiento era inútil para deshacerse de sus
problemas, los cuales estaban secando toda su existencia; y a él le resultaba
imposible resolver esas perplejidades sin la ayuda de un maestro espiritual
como el Señor Krsna. El conocimiento académico, la erudición, una posición
destacada, etc., son todos inútiles para resolver los problemas de la vida; la
ayuda sólo la puede brindar un maestro espiritual como Krsna. Por lo tanto, se
concluye que un maestro espiritual que esté ciento por ciento consciente de
Krsna, es el maestro espiritual genuino, ya que él puede resolver los problemas
de la vida. El Señor Caitanya dijo que aquel que domina la ciencia del cultivo
de conciencia de Krsna es el verdadero maestro espiritual, sin que importe su
posición social. kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei
krsna-tattva-vetta, sei 'guru' haya "No importa que una persona sea un
vipra [un erudito entendido en la sabiduría védica], o que haya nacido en una
familia de clase baja, o que esté en la orden de vida de renuncia. Si dicha
persona domina la ciencia de Krsna, es el maestro espiritual genuino y
perfecto"(El Caitanya-caritamrta, Madhya 8.128). De modo que, nadie es un
maestro espiritual genuino, si no domina la ciencia del cultivo de conciencia de
Krsna. En las Escrituras védicas también se dice: sat-karma-nipuno vipro
mantra-tantra-visaradah avaisnavo gurur na syad vaisnavah svapaco guruh
"Un brahmana erudito, experto en todas las materias del conocimiento
védico, no es apto para volverse maestro espiritual si no es un vaisnava, o un
experto en la ciencia del cultivo de conciencia de Krsna. Pero, una persona
nacida en una familia de una casta baja puede convertirse en maestro
espiritual, si es vaisnava, es decir, si está consciente de Krsna" (El Padma
Purana). Los problemas de la existencia material —el nacimiento, la vejez, las
enfermedades y la muerte— no se pueden contrarrestar con la acumulación de
riquezas y el desarrollo económico. En muchas partes del mundo hay Estados que
están repletos de todas las facilidades de la vida, que están colmados de
riquezas y desarrollados económicamente, y, sin embargo, los problemas de la
existencia material aún continúan. Dichos Estados se encuentran buscando la paz
de diferentes maneras, pero ellos podrán conseguir la verdadera felicidad
únicamente si consultan a Krsna o El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam —que
constituyen la ciencia de Krsna— a través del representante genuino de Krsna,
el hombre consciente de Krsna. Si el desarrollo económico y las comodidades
materiales pudieran disipar los lamentos causados por las embriagueces
familiares, sociales, nacionales o internacionales, entonces Arjuna no habría
dicho que ni siquiera un reino sin paralelo en la Tierra o una supremacía como
la de los semidioses en los planetas celestiales podría disipar sus lamentos.
Por consiguiente, él buscó refugiarse en el proceso de conciencia de Krsna, y
ése es el sendero indicado para la paz y la armonía. El desarrollo económico o
la supremacía en el mundo pueden acabarlos en cualquier momento los cataclismos
de la naturaleza material. Incluso el elevarse a una situación planetaria
superior, tal como la que los hombres están buscando ahora en el planeta Luna,
también puede terminarse de un solo golpe. El Bhagavad-gita lo confirma: ksine
punye martya-lokam visanti, "Cuando los resultados de las actividades
piadosas se terminan, uno cae de nuevo, yendo desde la cima de la felicidad
hasta la posición más baja de la vida". Muchos políticos del mundo han
caído de ese modo. Esas caídas sólo constituyen más causas de lamentación. En
consecuencia, si queremos eliminar la lamentación para siempre, tenemos
entonces que refugiarnos en Krsna, tal como Arjuna lo está tratando de hacer.
Así que Arjuna le pidió a Krsna que resolviera su problema definitivamente, y
ésa es la senda de conciencia de Krsna. Verso 9 sañjaya uvaca evam uktva
hrsikesam gudakesah parantapah na yotsya iti govindam uktva tusnim babhuva ha
sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; evam—así pues; uktva—hablando; hrsikesam—a Krsna,
el amo de los sentidos; gudakesah—Arjuna, el maestro en suprimir la ignorancia;
parantapah—el castigador de los enemigos; na yotsye—no pelearé; iti—así pues;
govindam—a Krsna, el que les da placer a los sentidos; uktva—diciendo; tusnim—
callado; babhuva—se volvió; ha—indudablemente. TRADUCCIÓN Sañjaya dijo:
Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Krsna
"Govinda, no pelearé", y enmudeció. SIGNIFICADO Dhrtarastra debió
haberse sentido muy contento al enterarse de que Arjuna no iba a pelear, y que,
por el contrario, iba a abandonar el campo de batalla para dedicarse a la
mendicidad. Pero Sañjaya lo desilusionó una vez más, al decirle que Arjuna
estaba en capacidad de matar a sus enemigos (parantapah). Aunque Arjuna se
hallaba dominado momentáneamente por una falsa aflicción causada por el afecto
familiar, no obstante se entregó a Krsna, el maestro espiritual supremo, en
calidad de discípulo. Esto indica que pronto se liberaría de la falsa
lamentación provocada por el afecto familiar, y sería iluminado con el
conocimiento perfecto de la autorrealización, o el estado de conciencia de
Krsna, y entonces, con toda certeza, pelearía. Así pues, el júbilo de
Dhrtarastra se vería frustrado, pues Krsna iluminaría a Arjuna, y éste pelearía
hasta el final. Verso 10 tam uvaca hrsikesah prahasann iva bharata senayor
ubhayor madhe visidantam idam vacah tam—a él; uvaca—dijo; hrsikesah—el amo de
los sentidos, Krsna; prahasan— sonriendo; iva—así; bharata—¡oh, Dhrtarastra,
descendiente de Bharata!; senayoh—de los ejércitos; ubhayoh—de ambos bandos;
madhye—entre; visidantam—al que se lamentaba; idam—las siguientes;
vacah—palabras. TRADUCCIÓN ¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento,
Krsna, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna
con las siguientes palabras. SIGNIFICADO La conversación se estaba llevando a
cabo entre dos amigos íntimos, es decir, el Hrsikesa y el Gudakesa. Como
amigos, ambos se hallaban en el mismo nivel, pero, voluntariamente, uno de
ellos se volvió alumno del otro. Krsna estaba sonriendo porque un amigo había
decidido volverse discípulo. Siendo el Señor de todos, Él siempre está en la
posición superior como amo de todos, y, sin embargo, accede a ser amigo, hijo o
amante de un devoto que quiere que Él haga uno de esos papeles. Pero, cuando se
lo aceptó como maestro, de inmediato asumió el papel, y le habló al discípulo
como maestro, es decir, con gravedad, tal como se requiere. Parece ser que la
conversación entre el maestro y el discípulo se llevó a cabo públicamente, en
presencia de ambos ejércitos, para que todos se beneficiaran. Así que los
diálogos de El Bhagavad-gita no son para ninguna persona, sociedad o comunidad
en particular, sino para todos, y tanto amigos como enemigos tienen el mismo
derecho de oírlos. Verso 11 sri-bhagavan uvaca asocyan anvasocas tvam
prajña-vadams ca bhasase gatasun agatasums ca nanusocanti panditah sri-bhagavan
uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; asocyan—que no es digno de que uno
se lamente; anvasocah—te estás lamentando; tvam—tú; prajña-vadan— palabras
cultas; ca—también; bhasase—hablando; gata—perdido; asun—vida; agata— no ha
pasado; asun—vida; ca—también; na—nunca; anusocanti—lamentan; panditah— los
eruditos. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con
palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que
son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. SIGNIFICADO El
Señor tomó de inmediato la posición de maestro y reprendió al alumno,
llamándolo tonto indirectamente. El Señor le dijo: "Estás hablando como un
erudito, pero no sabes que aquel que es erudito, aquel que sabe lo que es el
cuerpo y lo que es el alma, no se lamenta por ninguna etapa del cuerpo, ni
mientras éste vive, ni cuando está muerto". Como se explica en capítulos
posteriores, quedará claro que conocimiento significa conocer la materia, el
espíritu y al controlador de ambos. Arjuna arg+uía que se le debía dar más
importancia a los principios religiosos que a la política o a la sociología; pero
él no sabía que el conocimiento acerca de la materia, el alma y el Supremo es
aún más importante que los formulismos religiosos. Y debido a que él carecía de
ese conocimiento, no debió hacerse pasar por un hombre muy erudito. Como de
hecho no era muy erudito, se estaba lamentando, pues, de algo por lo cual no
valía la pena lamentarse. El cuerpo nace, y está llamado a perecer hoy o
mañana; por consiguiente, el cuerpo no es tan importante como el alma. Aquel
que sabe esto es verdaderamente erudito, y para él no existe causa de
lamentación, sea cual fuere la condición del cuerpo material. Verso 12 na tv
evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah na caiva na bhavisyamah sarve vayam
atah param na—nunca; tu—pero; eva—indudablemente; aham—yo; jatu—en cualquier momento;
na—nunca; asam—existió; na—no; tvam—tú; na—no; ime—todos estos;
janaadhipah—reyes; na—nunca; ca—también; eva—indudablemente; na—no;
bhavisyamah—existiremos; sarve vayam—todos nosotros; atah param—en el futuro.
TRADUCCIÓN Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos
estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir. SIGNIFICADO
En los Vedas —tanto en El Katha Upanisad como en El Svetasvatara Upanisad— se
dice que la Suprema Personalidad de Dios es el sustentador de innumerables
entidades vivientes, en términos de sus diferentes situaciones y conforme al
trabajo individual y a la reacción del trabajo. Esa Suprema Personalidad de
Dios, mediante Sus porciones plenarias, también se halla viva en el corazón de
toda entidad viviente. Sólo las personas santas que pueden ver al mismo Señor
Supremo dentro y fuera, pueden de hecho alcanzar la paz eterna y perfecta.
nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman tam atmastham
ye ’nupasyanti dhiras tesam santih sasvati netaresam (El Katha Upanisad 2.2.13)
La misma verdad védica que se le dio a Arjuna, se le da a todas las personas
del mundo que se hacen pasar por muy eruditas, pero que, en realidad, no tienen
más que un escaso acopio de conocimiento. El Señor dice claramente que Él
Mismo, Arjuna y todos los reyes que están reunidos en el campo de batalla, son
seres individuales eternamente, y que Él es eternamente el sustentador de las
entidades vivientes individuales, tanto en su situación condicionada como en su
situación liberada. La Suprema Personalidad de Dios es la persona individual
suprema, y Arjuna —el eterno asociado del Señor— y todos los reyes allí
reunidos, son personas eternas e individuales. No ha de creerse que ellos no
existieron como individuos en el pasado, o que ellos no seguirán siendo
personas eternas. Su individualidad existió en el pasado, y su individualidad
continuará en el futuro, ininterrumpidamente. En consecuencia, no hay nada por
lo que nadie deba lamentarse. El Señor Krsna, la autoridad suprema, no respalda
aquí la teoría mayavadi de que el alma individual, que ha estado separada por
la cobertura de maya, o la ilusión, después de liberarse se fundirá en el
Brahman impersonal y perderá su existencia individual. Ni tampoco se apoya aquí
la teoría de que únicamente pensamos en individualidades en el estado
condicionado. Aquí Krsna dice claramente que en el futuro la individualidad del
Señor y de los demás continuará también de un modo perenne, tal como se
confirma en los Upanisads. Esta declaración de Krsna es autoritativa, porque
Krsna no puede estar sujeto a la ilusión. Si la individualidad no es una
realidad, entonces Krsna no habría hecho tanto énfasis en ella, ni siquiera
para el futuro. Puede que el mayavadi arguya que la individualidad de la que
habló Krsna no es espiritual sino material. Incluso si se acepta el argumento
de que la individualidad es material, entonces ¿cómo puede uno distinguir la
individualidad de Krsna? Krsna afirma la existencia de Su individualidad en el
pasado, y también confirma Su individualidad en el futuro. Él ha confirmado Su
individualidad de muchas maneras, y se ha declarado que el Brahman impersonal
está subordinado a Él. Krsna ha sostenido en todo momento el concepto de la
individualidad espiritual, pero, si lo tomamos por un alma condicionada
ordinaria con conciencia individual, Su Bhagavad-gita no tiene entonces ningún
valor como Escritura autoritativa. Un hombre común y corriente que adolece de
los cuatro defectos característicos de la debilidad humana, es incapaz de
enseñar aquello que vale la pena oír. El Gita está por encima de esa clase de
literatura. Ningún libro mundano se puede comparar con El Bhagavad-gita. Cuando
uno toma a Krsna por un hombre ordinario, el Gita pierde toda su importancia.
El mayavadi arguye que la pluralidad que se menciona en este verso es
convencional y que se refiere al cuerpo; pero esa concepción corporal ya se
condenó con anterioridad a este verso. ¿Cómo es posible que Krsna volviera a
plantear una proposición convencional acerca del cuerpo, después de haber
condenado la concepción corporal de las entidades vivientes? Por lo tanto, el
concepto de la individualidad se sostiene sobre bases espirituales, y de ese
modo la confirman grandes acaryas tales como Sri Ramanuja y otros. En muchas
partes del Gita se expresa claramente que esta individualidad espiritual la
entienden los devotos del Señor. Aquellos que envidian a Krsna como Suprema
Personalidad de Dios, no tienen acceso genuino a esta gran obra literaria. El
enfoque que del Gita hace el no devoto, es algo así como el caso de unas abejas
que tratan de lamer una botella de miel; uno no puede saborear la miel, a menos
que abra la botella. De igual manera, el misticismo de El Bhagavad-gita lo
pueden entender únicamente los devotos, y nadie más puede saborearlo, tal como
se afirma en el Capítulo Cuatro del libro. Y tampoco pueden tocar el Gita las
personas que envidian la existencia misma del Señor. Por consiguiente, la
explicación mayavadi del Gita es una presentación de lo más desorientadora
acerca de toda la verdad. El Señor Caitanya nos ha prohibido leer comentarios
elaborados por los mayavadis, y nos advierte que aquel que acepta esa
interpretación que la filosofía mayavadi presenta, pierde toda la capacidad de
entender el verdadero misterio del Gita. Si la individualidad se refiriera al
universo empírico, entonces no habría ninguna necesidad de que el Señor nos
instruyera. La pluralidad del alma individual y del Señor es un hecho eterno,
y, como se dijo antes, los Vedas lo confirman. Verso 13 dehino ’smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati
dehinah—del que está dentro de un cuerpo; asmin—en este; yatha—como; dehe—en el
cuerpo; kaumaram—niñez; yauvanam—juventud; jara—vejez; tatha—de igual modo;
deha-antara—del cambio de cuerpo; praptih—logro; dhirah—el sensato; tatra—
entonces; na—nunca; muhyati—es engañado. TRADUCCIÓN Así como en este cuerpo el
alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez,
de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la
persona sensata no la confunde ese cambio. SIGNIFICADO Como cada entidad
viviente es un alma individual, el cuerpo de cada una de ellas está cambiando a
cada momento, manifestándose a veces como un niño, a veces como un joven y a
veces como un anciano. Sin embargo, se trata de una misma alma espiritual, y
ella no sufre ningún cambio. Esa alma individual finalmente cambia de cuerpo al
morir y transmigra a otro cuerpo, y, como es seguro que tendrá otro cuerpo en
el siguiente nacimiento —o bien material, o bien espiritual—, no había ninguna
razón para que Arjuna se lamentara de la muerte, ya fuera de Bhisma o de Drona,
por quienes estaba tan preocupado. Por el contrario, más bien debía regocijarse
de que ellos cambiaran sus cuerpos viejos por unos nuevos, renovando así su
energía. Esos cambios de cuerpos explican las variedades de disfrute o
sufrimiento que se tienen, conforme a la actuación de uno en la vida. En
consecuencia, Bhisma y Drona, siendo almas nobles, tendrían con toda certeza
cuerpos espirituales en la siguiente vida, o al menos una vida en cuerpos
celestiales para un disfrute superior de la existencia material. De modo que,
en cualquiera de los casos, no había por qué lamentarse. A cualquier hombre que
tenga conocimiento perfecto acerca de la constitución del alma individual, la
Superalma y la naturaleza —tanto material como espiritual—, se lo conoce como
dhira, o un hombre sumamente sensato. A un hombre de esa clase nunca lo confunde
el cambio de cuerpos. La teoría mayavadi de la existencia de una sola alma
espiritual no se puede respaldar, debido a que al alma espiritual no se la
puede cortar en pedazos para obtener una porción fragmentaria. Ese
fraccionamiento en diferentes almas individuales convertiría al Supremo en algo
seccionable o mutable, lo cual contrariaría el principio de que el Alma Suprema
es inmutable. Como se confirma en el Gita, las porciones fragmentarias del
Supremo existen eternamente (sanatana) y se denominan ksara, es decir, tienen
la tendencia a caer en la naturaleza material. Estas porciones fragmentarias lo
son eternamente, y el alma individual permanece igual incluso después de la
liberación, o, en otras palabras, sigue siendo fragmentaria. Pero, una vez que
se libera, lleva una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento con la
Personalidad de Dios. La teoría de la reflexión se le puede aplicar a la
Superalma, la cual se encuentra en todos y cada uno de los cuerpos
individuales, y a la cual se la conoce como Paramatma. Éste es diferente de la
entidad viviente individual. Cuando el cielo se refleja en el agua, las
imágenes reflejadas representan al Sol, así como también a la Luna y las
estrellas. Las estrellas son como las entidades vivientes, y el Sol y la Luna
son como el Señor Supremo. El alma espiritual, individual y fragmentaria, está
representada por Arjuna, y el Alma Suprema es la Personalidad de Dios, Sri
Krsna. Ellas no están en el mismo nivel, tal como se hará patente al comienzo
del Capítulo Cuatro. Si Arjuna está en el mismo nivel que Krsna, y Krsna no es
superior a Arjuna, entonces su relación de instructor e instruido carece de
sentido. Si ambos están engañados por la energía ilusoria (maya), entonces no
es necesario que uno sea el instructor, y el otro, el instruido. Semejante
instrucción sería inútil, porque nadie puede ser un instructor autoritativo si
se halla en las garras de maya. Ante estas circunstancias, se admite que el
Señor Krsna es el Señor Supremo, superior en posición a la entidad viviente
—Arjuna—, quien es un alma olvidada y engañada por maya. Verso 14 matra-sparsas
tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah agamapayino ’nityas tams titiksasva
bharata matra-sparsah—percepción de los sentidos; tu—únicamente; kaunteya—¡Oh
hijo de Kunti!; sita—invierno; usna—verano; sukha—felicidad; duhkha—y dolor;
dah— causando; agama—apareciendo; apayinah—desapareciendo; anityah—no
permanente; tan—todos ellos; titiksasva—tan sólo trata de tolerar; bharata—¡oh,
descendiente de la dinastía Bharata! TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de Kunti!, la
aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su
debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del
invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los
sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin
perturbarse. SIGNIFICADO En el desempeño correcto del deber, uno tiene que
aprender a tolerar las apariciones y desapariciones temporales de la felicidad
y la aflicción. Según las disposiciones védicas, uno tiene que darse un baño
temprano por la mañana, incluso durante el mes de magha (enero-febrero). En esa
época hace mucho frío, pero, a pesar de ello, el hombre que acata los
principios religiosos no vacila en bañarse. De modo similar, la mujer no deja
de trabajar en la cocina durante los meses de mayo y junio, la parte más
calurosa del verano. Uno tiene que cumplir con su deber, pese a los
inconvenientes causados por el clima. Así mismo, pelear constituye el principio
religioso de los ksatriyas, y aunque uno tenga que pelear con algún amigo o
pariente, no debe apartarse de su deber prescrito. Uno tiene que seguir las
reglas y regulaciones prescritas por los principios religiosos, a fin de
ascender hasta el plano del conocimiento, ya que únicamente mediante el
conocimiento y la devoción puede uno liberarse de las garras de maya (la
ilusión). Los dos nombres que aquí se le dan a Arjuna también son
significativos. El nombre de Kaunteya denota sus grandes parientes
consanguíneos por el lado materno, y el nombre de Bharata denota su grandeza
por el lado paterno. Se supone que él tiene un gran linaje tanto paterno como
materno. Un gran linaje lleva implícita la responsabilidad de cumplir bien con
los deberes; por consiguiente, él no puede eludir la pelea. Verso 15 yam hi na
vyathayanty ete purusam purusarsabha sama-duhka-sukham dhiram so ’mrtatvaya
kalpate yam—aquel a quien; hi—indudablemente; na—nunca; vyathayanti—afligen;
ete—todos estos; purusam—a una persona; purusa-rsabha—¡oh, tú, el mejor entre
los hombres!; sama—inalterable; duhkha—en la aflicción; sukham—y la felicidad;
dhiram—paciente; sah—él; amrtatvaya—para la liberación; kalpate—se le considera
merecedor. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona
que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en
medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación. SIGNIFICADO Todo aquel
que se mantenga firme en su determinación de alcanzar la etapa avanzada de la
iluminación espiritual, y que, además, pueda tolerar los embates de la
aflicción y la felicidad, es indudablemente una persona merecedora de la
liberación. En la institución varnasrama, la cuarta etapa de la vida, es decir,
la orden de renuncia (sannyasa), constituye una situación difícil. Pero aquel
que realmente quiere perfeccionar su vida, adopta sin duda la orden de vida de
sannyasa, pese a todas las dificultades que se le presenten. Las dificultades
surgen, por lo general, del hecho de tener que romper las relaciones
familiares, de tener que abandonar la relación con la esposa y los hijos. Pero,
si alguien es capaz de tolerar esas dificultades, es seguro que su senda hacia
la iluminación espiritual se halla completa. De igual modo, a Arjuna se le
aconseja perseverar en el desempeño de los deberes de un ksatriya, incluso si
le es difícil pelear con sus familiares u otras personas tan queridas como
ellos. El Señor Caitanya adoptó sannyasa a la edad de veinticuatro años, y las
personas que dependían de Él —Su joven esposa y Su anciana madre— no tenían a
nadie más que velara por ellas. Sin embargo, Él adoptó sannyasa por una causa
superior, y se mantuvo firme en el desempeño de los deberes superiores. Ésa es
la manera de lograr liberarse del cautiverio material. Verso 16 nasato vidyate
bhavo nabhavo vidyate satah ubhayor api drsto ’ntas tv anayos tattva-darsibhih
na—nunca; asatah—de lo no existente; vidyate—hay; bhavah—duración; na—nunca;
abhavah—cualidad cambiante; vidyate—hay; satah—de lo eterno; ubhayoh—de los
dos; api—en verdad; drstah—observado; antah—conclusión; tu—en verdad; anayoh—
de ellos; tattva—de la verdad; darsibhih—por los videntes. TRADUCCIÓN Los
videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo
material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo
han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. SIGNIFICADO El cuerpo
cambiante no perdura. La ciencia médica moderna admite que el cuerpo está
cambiando a cada instante por las acciones y reacciones de las diferentes
células, y que, en virtud de ello, el cuerpo crece y envejece. Pero el alma
espiritual existe permanentemente, manteniéndose igual pese a todos los cambios
del cuerpo y la mente. Ésa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Por
naturaleza, el cuerpo siempre está cambiando y el alma es eterna. Esta
conclusión la establecen todas las clases de videntes de la verdad, tanto
personalistas como impersonalistas. En El Visnu Purana (2.12.38) se declara que
Visnu y Sus moradas tienen todos una existencia espiritual autoiluminada (jyotimsi
visnur bhavanani visnuh). Las palabras existente y no existente se refieren
únicamente al espíritu y la materia. Eso lo dicen todos los videntes de la
verdad. Éste es el comienzo de la instrucción que el Señor les da a las
entidades vivientes que están confundidas por la influencia de la ignorancia.
La remoción de la ignorancia entraña el restablecimiento de la relación eterna
que hay entre el adorador y el adorado, y la consiguiente comprensión de la
diferencia que hay entre las entidades vivientes — las partes integrales— y la
Suprema Personalidad de Dios. Uno puede entender la naturaleza del Supremo por
medio del estudio cabal de uno mismo, sabiendo que la diferencia que hay entre
uno y el Ser Supremo es como la que hay entre la parte y el todo. En los
Vedanta-sutras así como en El Srimad-Bhagavatam, al Supremo se le ha aceptado
como el origen de todas las emanaciones. Dichas emanaciones se llegan a conocer
mediante secuencias naturales inferiores y superiores. Las entidades vivientes
pertenecen a la naturaleza superior, tal como se pondrá de manifiesto en el
Capítulo Siete. Aunque no hay ninguna diferencia entre la energía y el
energético, al energético se lo acepta como el Supremo, y a la energía, o la
naturaleza, se la acepta como lo subordinado. De modo que, las entidades
vivientes siempre están subordinadas al Señor Supremo, como ocurre en el caso
del amo y el sirviente o el instructor y el instruido. Un conocimiento así de
claro es imposible entenderlo bajo el embrujo de la ignorancia, y, para alejar
esa ignorancia, el Señor enseña El Bhagavad-gita, a fin de iluminar a todas las
entidades vivientes de todas las épocas. Verso 17 avinasi tu tad viddhi yena
sarvam idam tatam vinasam avyayasyasya na kascit kartum arhati
avinasi—imperecedero; tu—pero; tat—eso; viddhi—sabed; yena—por quien; sarvam—
todo el cuerpo; idam—este; tatam—imbuido; vinasam—destrucción; avyayasya—del
imperecedero; asya—de él; na kascit—nadie; kartum—hacer; arhati—capaz.
TRADUCCIÓN Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es
indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera. SIGNIFICADO Este
verso explica más claramente la verdadera naturaleza del alma, la cual se halla
difundida por todo el cuerpo. Cualquiera puede entender qué es lo que está
difundido por todo el cuerpo: la conciencia. Todo el mundo está consciente de
los dolores y los placeres del cuerpo, en parte o en su totalidad. Esta
difusión de la conciencia está limitada al cuerpo de uno. Los dolores y
placeres de un cuerpo le son desconocidos a otro. Por consiguiente, cada cuerpo
es la cobertura de un alma individual, y el signo de la presencia del alma se
percibe en forma de la conciencia individual. A esa alma se la describe de un
tamaño igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello. El Svetasvatara
Upanisad (5.9) lo confirma: balagra-sata-bhagasya satadha kalpitasya ca bhago
jivah sa vijñeyah sa canantyaya kalpate "Cuando la punta de un cabello se
divide en cien partes y cada una de dichas partes se divide luego en otras cien
partes, cada una de éstas constituye la medida del alma espiritual". De
igual manera, en el Bhagavatam se declara lo mismo: kesagra-sata-bhagasya
satamsah sadrsatmakah jivah suksma-svarupo ’yam sankhyatito hi cit-kanah
"Existen infinidad de partículas de átomos espirituales, cuyo tamaño es el
de una diezmilésima parte de la punta de un cabello". Por consiguiente, la
partícula individual de alma espiritual es un átomo espiritual más pequeño que
los átomos materiales, y dichos átomos son innumerables. Esta diminuta chispa espiritual
constituye el principio básico del cuerpo material, y la influencia de
semejante chispa espiritual se difunde por todo el cuerpo, tal como la
influencia del principio activo de alguna medicina se difunde también a todo lo
largo del cuerpo. Esta corriente del alma espiritual se siente por todo el
cuerpo en forma de la conciencia, y ésa es la prueba de la presencia del alma.
Cualquier profano puede entender que, sin conciencia, el cuerpo material es un
cuerpo muerto, y esa conciencia no puede ser revivida en el cuerpo por ningún
medio material que a éste se le administre. Luego la conciencia no se debe a
ninguna cantidad de combinaciones materiales, sino al alma espiritual. En El
Mundaka Upanisad (3.1.9) se explica adicionalmente la medida del alma espiritual
atómica: eso ’nuratma cetasa veditavyo yasmin pranah pañcadha samvivesa pranais
cittam sarvam otam prajanam yasmin visuddhe vibhavaty esa atma "El alma es
de un tamaño atómico, y se la puede percibir por medio de la inteligencia
perfecta. Esa alma atómica flota en las cinco clases de aire (prana, apana,
vyana, samana y udana), se halla dentro del corazón y extiende su influencia
por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se
purifica de la contaminación de las cinco clases de aire material, su
influencia espiritual se manifiesta". El sistema de hatha-yoga tiene por
objeto controlar las cinco clases de aire que rodean al alma pura, por medio de
diferentes clases de posturas, no para obtener algún beneficio material, sino
para liberar a la diminuta alma del enredo de la atmósfera material. Es así
como en todas las Escrituras védicas se admite la constitución del alma
atómica, y ello también lo siente de hecho por la experiencia práctica
cualquier hombre cuerdo. Sólo un demente podría creer que esta alma atómica es
visnu-tattva omnipresente. La influencia del alma atómica se puede extender a
todo lo largo de un cuerpo en particular. Según El Mundaka Upanisad, esta alma
atómica está situada en el corazón de cada entidad viviente, y, como la medida
del alma atómica está más allá de la capacidad de apreciación de los
científicos materiales, algunos de ellos afirman neciamente que el alma no
existe. El alma atómica individual se encuentra, sin duda, allí en el corazón,
junto con la Superalma, y por ello todas las energías del movimiento corporal
emanan de esta parte del cuerpo. Los glóbulos rojos, que transportan el oxígeno
de los pulmones, reciben su energía del alma. Cuando el alma abandona esa
posición, cesa la actividad de la sangre de generar fusión. La ciencia médica
acepta la importancia de los glóbulos rojos, pero no puede determinar que el
alma es la fuente de la energía. La ciencia médica, sin embargo, admite que el
corazón es el centro de todas las energías del cuerpo. Esas partículas atómicas
del todo espiritual son como las moléculas de la luz del Sol. En la luz del Sol
hay innumerables moléculas radiantes. Así mismo, las partes fragmentarias del
Señor Supremo son chispas atómicas de los rayos del Señor Supremo, que reciben
el nombre de prabha, o energía superior. Entonces, ya sea que se siga el
conocimiento védico o la ciencia moderna, uno no puede negar la existencia del
alma espiritual en el cuerpo, y la ciencia del alma la describe en El
Bhagavad-gita de modo explícito la propia Personalidad de Dios. Verso 18
antavanta ime deha nityasyoktah saririnah anasino ’prameyasya tasmad yudhyasva
bharata anta-vantah—perecedero; ime—todos estos; dehah—cuerpos materiales;
nityasya—de existencia eterna; uktah—se dice; saririnah—del alma que está
dentro del cuerpo; anasinah—nunca será destruida; aprameyasya—inconmensurable;
tasmat—por consiguiente; yudhyasva—pelea; bharata—¡oh, descendiente de Bharata!
TRADUCCIÓN El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable,
tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh descendiente de
Bharata! SIGNIFICADO El cuerpo material es perecedero por naturaleza. Puede que
perezca inmediatamente, o puede que lo haga al cabo de cien años. Es sólo una
cuestión de tiempo. No hay ninguna posibilidad de mantenerlo indefinidamente.
Pero el alma espiritual es tan diminuta, que ni siquiera puede ser vista por un
enemigo, ni qué hablar de ser matada. Como se mencionó en el verso anterior, es
tan pequeña, que nadie puede tener ni idea de cómo medir su tamaño. Así que,
desde ambos puntos de vista no hay ninguna causa de lamentación, porque a la
entidad viviente tal como es no se la puede matar, ni tampoco es posible salvar
el cuerpo material por ningún período de tiempo, ni protegerlo permanentemente.
La diminuta partícula del espíritu total adquiere este cuerpo material conforme
a su trabajo, y, en consecuencia, se debe hacer uso de la observancia de los
principios religiosos. En los Vedanta-sutras, a la entidad viviente se la
califica de luz, porque ella es parte integral de la luz suprema. Así como la
luz del Sol mantiene al universo entero, así mismo la luz del alma mantiene a
este cuerpo material. En cuanto el alma espiritual sale del cuerpo material, el
mismo comienza a descomponerse. Por consiguiente, el alma espiritual es lo que
mantiene a este cuerpo. El cuerpo en sí carece de importancia. A Arjuna se le
aconsejó que peleara y que no sacrificara la causa de la religión por
consideraciones materiales relativas al cuerpo. Verso 19 ya enam vetti hantaram
yas cainam manyate hatam ubhau tau na vijanito nayam hanti na hanyate
yah—quienquiera que; enam—éste; vetti—sabe; hantaram—el que mata; yah—
quienquiera que; ca—también; enam—éste; manyate—cree; hatam—matado; ubhau— ambos;
tau—ellos; na—nunca; vijanitah—tienen conocimiento; na—nunca; ayam—éste;
hanti—mata; na—no; hanyate—es matado. TRADUCCIÓN Tanto el que cree que la
entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de
conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado. SIGNIFICADO Cuando a una
entidad viviente encarnada la hieren armas mortales, ha de saberse que la
entidad viviente que está dentro del cuerpo no es matada. El alma espiritual es
tan pequeña, que es imposible matarla con ningún arma material, tal como se
hará obvio con los versos subsiguientes. Y la entidad viviente tampoco es
susceptible de ser matada, debido a su constitución espiritual. Lo que se mata,
o que se supone que se mata, es únicamente el cuerpo. Esto, sin embargo, no alienta
en absoluto a matar el cuerpo. El mandamiento védico dice: ma himsyat sarva-
bhutani, nunca agredas a ningún cuerpo. Y la comprensión de que a la entidad
viviente no se la mata, tampoco fomenta la matanza de animales. Matar el cuerpo
de cualquiera sin la autoridad para hacerlo es abominable, y es un hecho
punible tanto en la ley del Estado como en la ley del Señor. A Arjuna, no
obstante, se le está haciendo matar por el principio religioso, y no
caprichosamente. Verso 20 na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va
na bhuyah ajo nityah sasvato ’yam purano na hanyate hanyamane sarire na—nunca;
jayate—nace; mriyate—muere; va—tampoco; kadacit—en ningún momento (pasado,
presente o futuro); na—nunca; ayam—esto; bhutva—habiendo llegado; bhavita—llegará
a ser; va—o; na—no; bhuyah—o volverá a ser; ajah—innaciente; nityah—eterno;
sasvatah—permanente; ayam—éste; puranah—el más antiguo; na— nunca; hanyate—es
matado; hanyamane—siendo matado; sarire—el cuerpo. TRADUCCIÓN Para el alma no
existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser,
no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y
primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo. SIGNIFICADO
Cualitativamente, la pequeña parte atómica y fragmentaria del Espíritu Supremo
es uno con el Supremo. A diferencia del cuerpo, ella no sufre ningún cambio. A
veces, al alma se la llama lo fijo, o kuta-stha. El cuerpo está sujeto a seis
clases de transformaciones: nace del vientre del cuerpo de la madre, permanece
por algún tiempo, crece, produce algunos efectos, gradualmente se deteriora y,
finalmente, desaparece en el olvido. El alma, sin embargo, no pasa por esos
cambios. El alma no nace, pero como toma un cuerpo material, el cuerpo nace. El
alma no nace allí, y el alma no muere. Todo lo que nace también tiene que
morir, y como el alma no nace, por ende no tiene pasado, presente ni futuro. El
alma es eterna, perenne y primordial, es decir, en la historia no figura ningún
indicio de cuándo comenzó a existir. Por la impresión que el cuerpo nos
produce, buscamos la historia del nacimiento del alma y otras cosas similares
acerca de ella. El alma no envejece en ningún momento, como ocurre con el
cuerpo. El supuesto anciano, por consiguiente, se siente con el mismo espíritu
que tenía en su infancia o en su juventud. Los cambios del cuerpo no afectan al
alma. El alma no se deteriora como un árbol, ni como nada material. El alma
tampoco tiene subproductos: los subproductos del cuerpo, es decir, los hijos,
son también almas individuales diferentes, y a causa del cuerpo aparecen como
hijos de un hombre en particular. El cuerpo se desarrolla por la presencia del
alma, pero el alma ni tiene vástagos ni cambia. En consecuencia, el alma está
libre de los seis cambios del cuerpo. En El Katha Upanisad (1.2.18) encontramos
también un pasaje similar, que dice: na jayate mriyate va vipascin nayam
kutascin na babhuva kascit ajo nityah sasvato ’yam purano na hanyate hanyamane
sarire El significado y la enseñanza de este verso son los mismos que los del
verso análogo de El Bhagavad-gita, pero aquí hay una palabra especial,
vipascit, que significa "erudito" o "con conocimiento". El
alma está colmada de conocimiento, o colmada siempre de conciencia. Por lo
tanto, la conciencia es el signo característico del alma. Incluso si uno no
encuentra el alma en el corazón, que es donde está situada, aun así uno puede
darse cuenta de la presencia del alma simplemente en virtud de la presencia de
la conciencia. A veces no encontramos el Sol en el cielo, a causa de las nubes
o por alguna otra razón, pero la luz del Sol siempre está presente, y eso nos
convence de que es de día. En cuanto en el cielo hay algo de luz temprano por
la mañana, sobrentendemos que el Sol ha salido. Así mismo, como hay algo de conciencia
en todos los cuerpos —ya sean del hombre o de los animales—, podemos con ello
reconocer la presencia del alma. Esta conciencia del alma es, sin embargo,
diferente de la conciencia del Supremo, porque la conciencia suprema es
omnisciente —conoce pasado, presente y futuro—. La conciencia del alma
individual es propensa a olvidar. Cuando olvida su verdadera naturaleza,
obtiene educación e iluminación de las lecciones superiores que imparte Krsna.
Pero Krsna no es como el alma que olvida. Si así fuera, las enseñanzas de Krsna
en El Bhagavad-gita serían inútiles. Hay dos clases de almas, a saber, la
diminuta alma partícula (anu-atma) y la Superalma (vibhu-atma). Esto también se
confirma en El Katha Upanisad (1.2.20) de la siguiente manera: anor aniyan mahato
mahiyan atmasya jantor nihito guhayam tam akratuh pasyati vita-soko dhatuh
prasadan mahimanam atmanah "Tanto la Superalma [Paramatma] como el alma
atómica [jivatma] están situadas en el mismo árbol del cuerpo, dentro del mismo
corazón del ser viviente, y sólo aquel que se ha liberado de todos los deseos y
lamentaciones materiales, puede, por la gracia del Supremo, entender las
glorias del alma". Krsna también es la fuente de la Superalma, tal como se
revelará en los siguientes capítulos, y Arjuna es el alma atómica, olvidadiza
de su verdadera naturaleza; por consiguiente, necesita que lo ilumine Krsna o
su representante genuino (el maestro espiritual). Verso 21 vedavinasinam nityam
ya enam ajam avyayam katham sa purusah partha kam ghatayati hanti kam veda—sabe;
avinasinam—indestructible; nityam—existiendo siempre; yah—aquel que; enam—ésta
(alma); ajam—innaciente; avyayam—inmutable; katham—cómo; sah—esa;
purusah—persona; partha—¡oh, Partha (Arjuna)!; kam—a quién; ghatayati—hace que
se hiera; hanti—mata; kam—a quién. TRADUCCIÓN ¡Oh, Partha!, una persona que
sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, ¿cómo puede
matar a alguien o hacer que alguien mate? SIGNIFICADO Todas las cosas tienen su
utilidad, y el hombre que posee pleno conocimiento sabe cómo y dónde aplicar
una cosa para que sea bien utilizada. Así mismo, la violencia también tiene su
utilidad, y cómo aplicar la violencia queda en manos de la persona que tiene
conocimiento. Aunque el juez le asigne la pena capital a una persona condenada
por asesinato, no se puede culpar al juez por ordenar un acto de violencia en
contra de una persona conforme a los códigos de la justicia. En El
Manu-samhita, el libro de leyes para la humanidad, se sostiene que un asesino
debe ser condenado a muerte, para que en su siguiente vida no tenga que sufrir
por el gran pecado que ha cometido. Por lo tanto, cuando un rey castiga a un
asesino con la horca, esto es en realidad beneficioso. De igual modo, cuando
Krsna ordena pelear, debe concluirse que el objetivo de la violencia es aplicar
la justicia suprema, y, por eso, Arjuna debe seguir la instrucción, sabiendo
bien que esa clase de violencia que se emplea en el acto de pelear por Krsna,
no es violencia en absoluto, porque, de todos modos, al hombre, o, más bien, al
alma, no se la puede matar; de manera que, para la administración de justicia,
se permite la supuesta violencia. Una operación quirúrgica no tiene por objeto
matar al paciente, sino curarlo. Luego la pelea que había de llevar a cabo
Arjuna por instrucción de Krsna se hace con pleno conocimiento, así que no hay
ninguna posibilidad de una reacción pecaminosa. Verso 22 vasamsi jirnani yatha
vihaya navani grhnati naro ’parani tatha sarirani vihaya jirnany anyani samyati
navani dehi vasamsi—ropa; jirnani—vieja y desgastada; yatha—así como;
vihaya—abandonando; navani—ropa nueva; grhnati—acepta; narah—un hombre;
aparani—otros; tatha—de la misma manera; sarirani—cuerpos; vihaya—abandonando;
jirnani—viejos e inservibles; anyani—diferentes; samyati—en verdad acepta;
navani—nuevos; dehi—el que está dentro de un cuerpo. TRADUCCIÓN Así como una
persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos
cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles. SIGNIFICADO El cambio
de cuerpo que sufre el alma individual atómica es un hecho aceptado. Hasta los
científicos modernos —que no creen en la existencia del alma, pero al mismo
tiempo no pueden explicar cuál es la fuente de la energía del corazón— tienen
que aceptar los cambios continuos del cuerpo, que van ocurriendo de la infancia
a la juventud, y de la juventud a la vejez. De la vejez, el cambio pasa a otro
cuerpo. Esto ya se ha explicado en un verso anterior (2.13). El traslado del
alma individual atómica a otro cuerpo se vuelve posible por la gracia de la
Superalma. La Superalma satisface el deseo del alma atómica, tal como un amigo
satisface el deseo de otro. Los Vedas —tales como El Mundaka Upanisad, así como
también El Svetasvatara Upanisad— comparan al alma y a la Superalma con dos
pájaros amigos posados en el mismo árbol. Uno de los pájaros (el alma
individual atómica) se halla comiendo el fruto del árbol, y el otro pájaro
(Krsna) simplemente observa a Su amigo. De los dos pájaros, aunque ambos son
iguales en calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material,
mientras que el otro simplemente observa las actividades de Su amigo. Krsna es
el pájaro testigo, y Arjuna es el pájaro que come. Aunque son amigos, no
obstante uno es el amo y el otro es el sirviente. Que el alma atómica olvide
esa relación es la causa de su cambio de posición de un árbol a otro, o de un
cuerpo a otro. El alma jiva está luchando muy afanosamente en el árbol del
cuerpo material, pero en cuanto accede a aceptar al otro pájaro en el carácter
de maestro espiritual supremo, tal como Arjuna accedió a hacerlo al entregarse
a Krsna voluntariamente para que lo instruyera, el pájaro subordinado se libra
de inmediato de todas las lamentaciones. Tanto El Mundaka Upanisad (3.1.2) como
El Svetasvatara Upanisad (4.7) confirman esto: samane vrkse puruso nimagno
’nisaya socati muhyamanah justam tada pasyaty anyam isam asya mahimanam iti
vita-sokah "Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que
come está totalmente agobiado por la ansiedad y el mal humor como disfrutador
de los frutos del árbol. Pero si de una forma u otra el pájaro que sufre vuelve
la cara hacia su amigo —que es el Señor— y conoce Sus glorias, de inmediato se
libera de todas las ansiedades". Ahora, Arjuna ha vuelto la cara hacia su
amigo eterno, Krsna, y está aprendiendo El Bhagavadgita con Él. Y así pues, por
el hecho de oír a Krsna, Arjuna puede entender las glorias supremas del Señor y
liberarse de la lamentación. Aquí, el Señor le aconseja a Arjuna que no se
lamente por el cambio de cuerpo de su anciano abuelo y de su maestro. Más bien,
debía estar feliz de matar sus cuerpos en una pelea justa, de modo que ellos
pudieran limpiarse de inmediato de todas las reacciones provenientes de las
diversas actividades corporales. Aquel que da la vida en el altar del
sacrificio o en el debido campo de batalla, de inmediato se limpia de las
reacciones corporales y es promovido a una condición de vida superior. Así que
Arjuna no tenía ningún motivo para lamentarse. Verso 23 nainam chindanti sastrani
nainam dahati pavakah na cainam kledayanty apo na sosayati marutah na—nunca;
enam—esta alma; chindanti—puede cortar en pedazos; sastrani—las armas;
na—nunca; enam—esta alma; dahati—quema; pavakah—fuego; na—nunca; ca—también;
enam—esta alma; kledayanti—humedece; apah—agua; na—nunca; sosayati—seca;
marutah—viento. TRADUCCIÓN Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma,
ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla.
SIGNIFICADO Todas las clases de armas —espadas, armas de fuego, armas de
lluvia, armas de tornado, etc.— son incapaces de matar al alma espiritual. Tal
parece que en ese entonces había muchas clases de armas hechas de tierra, agua,
aire, éter, etc., además de las armas de fuego modernas. Incluso las armas
nucleares de la época actual entran en la categoría de armas de fuego, pero
antiguamente había muchas otras armas hechas de todos los distintos tipos de
elementos materiales. Las armas de fuego se contrarrestaban con armas de agua,
desconocidas hoy en día por la ciencia moderna. Los científicos modernos
tampoco saben cómo emplear los tornados como armas de guerra. Sin embargo, el
alma nunca puede ser cortada en pedazos ni aniquilada por ninguna cantidad de
armas, sean cuales fueren los dispositivos científicos que se empleen para
ello. El mayavadi no puede explicar cómo el alma individual llegó a existir
sólo por ignorancia y, en consecuencia, fue cubierta por la energía ilusoria.
Ni jamás fue posible cortar a las almas individuales del seno del Alma Suprema
original; más bien, las almas individuales son partes eternamente separadas del
Alma Suprema. Como las almas son atómicas e individuales eternamente
(sanatana), tienen la propensión a ser cubiertas por la energía ilusoria, y por
eso dejan la compañía del Señor Supremo, tal como las chispas de un fuego que,
aunque tienen la misma calidad que el fuego, son propensas a extinguirse cuando
se hallan fuera de él. En El Varaha Purana, a las entidades vivientes se las
describe como partes integrales separadas del Supremo. Además, según El
Bhagavadgita, permanecen así eternamente. Por lo tanto, incluso después de que
la entidad viviente se libera de la ilusión, sigue siendo una entidad separada,
como lo indican claramente las enseñanzas que el Señor le impartió a Arjuna.
Arjuna se liberó mediante el conocimiento que recibió de Krsna, pero nunca se
volvió uno con Krsna. Verso 24 acchedyo ’yam adahyo ’yam akledyo ’sosya eva ca
nityah sarva-gatah sthanur acalo ’yam sanatanah acchedyah—irrompible; ayam—esta
alma; adahyah—no puede ser quemada; ayam— esta alma; akledyah—insoluble;
asosyah—no puede ser secada; eva—indudablemente; ca—y; nityah—sempiterna;
sarva-gatah—presente en todas partes; sthanuh— inmutable; acalah—inmóvil;
ayam—esta alma; sanatanah—eternamente igual. TRADUCCIÓN Esta alma individual es
irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas
partes, y es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma. SIGNIFICADO
Todas estas cualidades del alma atómica demuestran de modo categórico que el
alma individual es eternamente una partícula atómica del todo espiritual, y que
eternamente sigue siendo el mismo átomo, sin ningún cambio. La teoría del
monismo es muy difícil de aplicar en este caso, porque jamás se espera que el
alma individual se vuelva con el todo una sola cosa homogénea. Después de
liberarse de la contaminación material, puede que el alma atómica prefiera
permanecer como una chispa espiritual de los refulgentes rayos de la Suprema
Personalidad de Dios, pero las almas inteligentes entran en los planetas
espirituales para asociarse con la Personalidad de Dios. La palabra sarva-gatah
(omnipresente) es significativa, porque no hay ninguna duda de que las
entidades vivientes se encuentran por todas partes de la creación de Dios.
Ellas viven en la tierra, en el agua, en el aire, dentro de la tierra, e
incluso dentro del fuego. La creencia de que el fuego las aniquila no es
admisible, porque aquí se afirma claramente que el fuego no puede quemar al
alma. Por consiguiente, no hay duda alguna de que también en el planeta Sol hay
entidades vivientes con cuerpos adecuados para vivir allí. Si el globo solar
está deshabitado, entonces la palabra sarvagatah —viviendo en todas partes—
carecería de sentido. Verso 25 avyakto ’yam acintyo ’yam avikaryo ’yam ucyate
tasmad evam viditvainam nanusocitum arhasi avyaktah—invisible; ayam—esta alma;
acintyah—inconcebible; ayam—esta alma; avikaryah—inmutable; ayam—esta alma;
ucyate—se dice; tasmat—por lo tanto; evam— así; viditva—sabiéndolo bien; enam—esta
alma; na—no; anusocitum—lamentar; arhasi—mereces. TRADUCCIÓN Se dice que el
alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte
por el cuerpo. SIGNIFICADO Como se dijo anteriormente, la magnitud del alma es
tan pequeña para nuestros cálculos materiales, que no se la puede ver ni
siquiera con el microscopio más potente que existe. Por lo tanto, es invisible.
En lo que respecta a la existencia del alma, nadie puede establecerla de un
modo experimental, más allá de la prueba que da el sruti, o la sabiduría
védica. Tenemos que aceptar esta verdad, porque no hay ninguna otra fuente que
sirva para entender la existencia del alma, si bien dicha existencia es un
hecho para la percepción. Hay muchas cosas que se tienen que aceptar exclusivamente
en base a una autoridad superior. Nadie puede negar la existencia de su padre,
pues ésta la señala la madre, que en este caso es la autoridad. Con excepción
de la autoridad de la madre, no existe ninguna otra manera de llegar a conocer
la identidad del padre. Así mismo, no hay ninguna otra fuente para llegar a
entender el alma, aparte del estudio de los Vedas. En otras palabras, el alma
es inconcebible a través del conocimiento experimental humano. El alma es
conciencia y es consciente; eso también lo declaran los Vedas, y tenemos que
aceptarlo. A diferencia de los cambios que ocurren en el cuerpo, en el alma no
hay ningún cambio. Siendo inmutable eternamente, el alma permanece como un ente
atómico en comparación con la infinita Alma Suprema. El Alma Suprema es
infinita, y el alma atómica es infinitesimal. En consecuencia, el alma
infinitesimal, siendo inmutable, nunca puede volverse igual al alma infinita,
es decir, a la Suprema Personalidad de Dios. Este concepto se repite en los
Vedas de diferentes maneras, tan sólo para confirmar la estabilidad de la
concepción del alma. La repetición de algo es necesaria para que uno entienda
el asunto perfectamente, sin ningún error. Verso 26 atha cainam nitya-jatam
nityam va manyase mrtam tathapi tvam maha-baho nainam socitum arhasi atha—sin
embargo; ca—también; enam—esta alma; nitya-jatam—que siempre nace;
nityam—siempre; va—o bien; manyase—así piensas; mrtam—muerta; tatha api—aun
así; tvam—tú; maha-baho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; na—nunca; enam— acerca
del alma; socitum—lamentarse; arhasi—merece. TRADUCCIÓN Sin embargo, si crees
que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para
siempre, aun así no tienes por qué lamentarte, ¡oh, tú, el de los poderosos
brazos! SIGNIFICADO Siempre existe una clase de filósofos muy semejantes a los
budistas, que no creen en la existencia separada del alma más allá del cuerpo.
Cuando el Señor Krsna habló El Bhagavad-gita, parece ser que esa clase de
filósofos ya existía, y se los conocía como los lokayatikas y vaibhasikas.
Estos filósofos sostenían que las señales de vida aparecen cuando las
combinaciones materiales alcanzan cierta condición de madurez. El científico
material moderno y los filósofos materialistas también son de la misma opinión.
Según ellos, el cuerpo es una combinación de elementos físicos, y en
determinada etapa las señales de vida se desarrollan por la interacción de los
elementos químicos y físicos. La ciencia de la antropología se basa en esta
filosofía. En la actualidad, muchas seudorreligiones —que ahora se están
poniendo de moda en América— también se adhieren a esta filosofía, así como
también a las sectas budistas, nihilistas y no devocionales. Incluso si Arjuna
no creía en la existencia del alma, como se indica en la filosofía vaibhasika,
aun así no había causa alguna de lamentación. Nadie lamenta la pérdida de una
cierta masa de sustancias químicas y por ello deja de desempeñar su deber
prescrito. Por otra parte, en la ciencia moderna y en la guerra científica se desperdician
muchas toneladas de sustancias químicas para vencer al enemigo. De acuerdo con
la filosofía vaibhasika, la supuesta alma, o atma, desaparece con el deterioro
del cuerpo. De modo que, sea cual fuere el caso, ya sea que Arjuna aceptara la
conclusión védica de que existe un alma atómica o que no creyera en la
existencia del alma, no tenía por qué lamentarse. Según esta teoría, puesto que
hay muchísimas entidades vivientes que se generan de la materia a cada momento,
y muchísimas de ellas que son aniquiladas a cada momento, no hay por qué
afligirse por semejante incidente. Si el alma no iba a volver a nacer, no había
motivo de que Arjuna temiera ser afectado por reacciones pecaminosas a causa de
matar a su abuelo y a su maestro. Pero, al mismo tiempo, Krsna se dirigió a
Arjuna sarcásticamente y lo llamó maha-baho, él de los poderosos brazos, porque
al menos Él no aceptaba la teoría de los vaibhasikas, la cual deja a un lado la
sabiduría védica. Arjuna, como ksatriya que era, pertenecía a la cultura védica,
y le correspondía seguir los principios de ella. Verso 27 jatasya hi dhruvo
mrtyur dhruvam janma mrtasya ca tasmad apariharye ’rthe na tvam socitum arhasi
jatasya—de aquel que ha nacido; hi—indudablemente; dhruvah—un hecho; mrtyuh—
muerte; dhruvam—también es un hecho; janma—nacimiento; mrtasya—de los muertos;
ca—también; tasmat—por consiguiente; apariharye—de aquello que es inevitable;
arthe—en lo que respecta a; na—no; tvam—tú; socitum—lamentarse; arhasi—merece.
TRADUCCIÓN Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir,
es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño
de tu deber, no debes lamentarte. SIGNIFICADO Uno tiene que nacer de acuerdo
con las actividades que ha realizado en la vida. Y, después de terminar un
período de actividades, se tiene que morir, para volver a nacer y comenzar el
siguiente período. De ese modo gira el ciclo del nacimiento y la muerte, fase
tras fase, sin liberación. Este ciclo del nacimiento y la muerte no respalda,
sin embargo, el asesinato, la matanza de animales y la guerra innecesaria.
Pero, al mismo tiempo, la violencia y la guerra son factores inevitables en la
sociedad humana, para mantener la ley y el orden. La Batalla de Kuruksetra, que
ocurriría por la voluntad del Supremo, era un evento inevitable, y es deber de
un ksatriya pelear por la causa justa. ¿Por qué había éste de sentir temor o
acongojarse ante la muerte de sus parientes, si estaba cumpliendo con su deber
legítimo? Él no merecía tener que romper la ley y, con ello, quedar sometido a
las reacciones de los actos pecaminosos, a los que tanto les temía. Por el
hecho de eludir el cumplimiento de su deber genuino no sería capaz de impedir
la muerte de sus parientes, y se vería degradado por haber seleccionado un modo
de actuar equivocado. Verso 28 avyaktadini bhutani vyakta-madhyani bharata
avyakta-nidhanany eva tatra ka paridevana avyakta-adini—no manifestado al
comienzo; bhutani—todos los que son creados; vyakta—manifestados; madhyani—en
el medio; bharata—¡oh, descendiente de Bharata!; avyakta—no manifestado;
nidhanani—cuando son aniquilados; eva—todo es así; tatra—por lo tanto; ka—qué;
paridevana—lamentación. TRADUCCIÓN Todos los seres creados son no manifiestos
en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son
aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse? SIGNIFICADO Aceptando
que hay dos clases de filósofos —unos que creen en la existencia del alma y
otros que no creen en ella—, en ninguno de los dos casos hay motivo de
lamentación. A los que no creen en la existencia del alma, los seguidores de la
sabiduría védica los llaman ateos. Sin embargo, si por el solo hecho de
argumentar aceptamos la teoría atea, aun así no hay motivo de lamentación.
Aparte de la existencia separada del alma, los elementos materiales permanecen
en un estado no manifiesto antes de la creación. De ese estado sutil de no
manifestación surge la manifestación, tal como del éter se genera el aire, del
aire se genera el fuego, del fuego se genera el agua, y del agua se manifiesta
la tierra. De la tierra se generan muchas variedades de manifestaciones.
Tomemos por ejemplo un gran rascacielos que se manifiesta a partir de la
tierra. Cuando se derrumba, la manifestación pasa de nuevo al estado no
manifiesto, y, en la última etapa, permanece en la forma de átomos. La ley de
la conservación de la energía se mantiene, pero, en el transcurso del tiempo,
las cosas se manifiestan y dejan de manifestarse; ésa es la diferencia.
Entonces, ¿qué razón hay para lamentarse, ya sea en la etapa de manifestación o
en la de no manifestación? De una forma u otra, incluso en la etapa no
manifestada, las cosas no se pierden. Tanto al principio como al final, todos
los elementos permanecen no manifestados, y únicamente se manifiestan en el
intermedio, lo cual no crea ninguna diferencia material verdadera. Y si
aceptamos la conclusión védica tal como se expone en El Bhagavad-gita, es
decir, que estos cuerpos materiales van a perecer a su debido tiempo (antavanta
ime dehah), pero que el alma es eterna (nityasyoktah saririnah), entonces
debemos recordar siempre que el cuerpo es como un traje; así que, ¿por qué
lamentarse por el cambio de un traje? El cuerpo material no tiene existencia
real en relación con el alma eterna. Es algo así como un sueño. En un sueño
puede que uno crea que está volando por el cielo o que es un rey y que está
sentado en una cuadriga; pero cuando se despierta, puede ver que ni está en el
cielo ni está sentado en la cuadriga. La sabiduría védica fomenta el cultivo de
la autorrealización en base a la no existencia del cuerpo material. Por
consiguiente, ya sea que uno crea en la existencia del alma o no crea en ella,
en cualquiera de los dos casos no hay razón para lamentarse por la pérdida del
cuerpo. Verso 29 ascaryavat pasyati kascid enam ascaryavad vadati tathaiva
canyah ascaryavac cainam anyah srnoti srutvapy ’py enam veda na caiva kascit
ascaryavat—como asombroso; pasyati—ve; kascit—alguien; enam—esta alma;
ascaryavat—como asombroso; vadati—habla de; tatha—así pues; eva—sin duda; ca—
también; anyah—otro; ascarya-vat—igualmente asombroso; ca—también; enam—esta
alma; anyah—otro; srnoti—oye hablar de; srutva—habiendo oído; api—incluso;
enam— esta alma; veda—sabe; na—nunca; ca—y; eva—sin duda; kascit—alguien. TRADUCCIÓN
Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa,
y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros
que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto.
SIGNIFICADO Como El Gitopanisad está basado en gran parte en los principios de
los Upanisads, no es sorprendente también encontrar este pasaje en El Katha
Upanisad (1.2.7): sravanayapi bahubhir yo na labhyah srnvanto ’pi bahavo yam na
vidyuh ascaryo ’sya vakta kusalo ’sya labdha ascaryo jñatva kusalanusistah Es
sin duda muy asombroso el hecho de que el alma atómica se halle en el cuerpo de
un gigantesco animal, en el cuerpo de un gigantesco árbol baniano y también en
los microbios, millones y billones de los cuales ocupan tan sólo un centímetro
de espacio. Hombres con un escaso acopio de conocimiento y hombres que no son
austeros no pueden entender las maravillas de la chispa espiritual atómica e
individual, pese a que lo explica la más grande de todas las autoridades del
conocimiento, quien le impartió lecciones incluso a Brahma, el primer ser vivo
del universo. Debido a una concepción material burda de las cosas, la mayoría
de los hombres de esta era no pueden imaginarse cómo una partícula tan pequeña
puede al mismo tiempo volverse tan grande y tan pequeña. Así pues, los hombres
consideran que el alma propiamente dicha es maravillosa, ya sea por
constitución o por descripción. Ilusionada por la energía material, la gente
está tan inmersa en cuestiones relacionadas con la complacencia de los
sentidos, que tiene muy poco tiempo para entender el asunto de la comprensión
del ser, si bien es un hecho que, sin esa comprensión del ser, todas las
actividades que se realizan en la lucha por la existencia, terminan al final en
el fracaso. Tal vez uno no tenga idea de que debe pensar en el alma y, además,
buscarles una solución a los sufrimientos materiales. Algunas personas que
están inclinadas a oír hablar del alma puede que asistan a conferencias con
buena compañía, pero a veces, debido a la ignorancia, se desvían y aceptan que
la Superalma y el alma atómica son una sola, sin diferencia de magnitud. Es muy
difícil encontrar a un hombre que comprenda perfectamente la posición de la
Superalma, la del alma atómica, sus funciones respectivas, sus relaciones, y
todos los demás detalles, grandes y pequeños. Y es aún más difícil encontrar a
un hombre que haya extraído el beneficio pleno del conocimiento del alma, y que
sea capaz de describir la posición del alma en los diferentes aspectos. Pero si
de una forma u otra, uno es capaz de entender la materia que trata del alma,
entonces su vida es un éxito. El proceso más sencillo para entender la cuestión
del ser consiste, no obstante, en aceptar las declaraciones de El Bhagavad-gita
—que habló la más grande de todas las autoridades, el Señor Krsna—, sin dejarse
desviar por otras teorías. Pero también se requiere de una gran cantidad de
penitencias y sacrificios, ya sea en esta vida o en las anteriores, antes de
que se pueda aceptar a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo,
a Krsna se le puede conocer como tal en virtud de la misericordia sin causa del
devoto puro, y de ninguna otra manera. Verso 30 dehi nityam avadhyo ’yam dehe
sarvasya bharata tasmat sarvani bhutani na tvam socitum arhasi dehi—el
propietario del cuerpo material; nityam—eternamente; avadhyah—no puede ser
matado; ayam—esta alma; dehe—en el cuerpo; sarvasya—de todo el mundo;
bharata—¡oh, descendiente de Bharata!; tasmat—por consiguiente; sarvani—todas;
bhutani—entidades vivientes (que nacen); na—nunca; tvam—tú; socitum—lamentarse;
arhasti—merece. TRADUCCIÓN ¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el
cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún
ser viviente. SIGNIFICADO El Señor concluye ahora el capítulo de instrucciones
acerca de la inmutable alma espiritual. Al describir a la inmortal alma de
diversas maneras, el Señor Krsna establece que el alma es inmortal y que el
cuerpo es temporal. Por consiguiente, Arjuna, como ksatriya que era, no debía
abandonar su deber por el temor de que su abuelo y su maestro —Bhisma y Drona—
fueran a morir en la batalla. En base a la autoridad de Sri Krsna, uno tiene
que creer que existe un alma que es diferente del cuerpo material, y no que no
hay tal cosa como alma, o que las señales de vida se desarrollan en una
determinada etapa de madurez material producto de la interacción de unas
sustancias químicas. Que el alma sea inmortal no significa que se fomente la
violencia, pero en tiempos de guerra, cuando hay verdadera necesidad de ella,
no se la condena. Esa necesidad debe justificarse en función de la sanción del
Señor, y no de un modo caprichoso. Verso 31 sva-dharmam api caveksya na
vikampitum arhasi dharmyad dhi yuddhac chreyo ’nyat ksatriyasya na vidyate
sva-dharmam—los principios religiosos de cada cual; api—también; ca—en verdad;
aveksya—considerando; na—nunca; vikampitum—vacilar; arhasi—mereces;
darhmyat—por los principios religiosos; hi—en verdad; yuddhat—que pelear;
sreyah— mejores ocupaciones; anyat—cualquier otro; ksatriyasya—del ksatriya;
na—no; vidyate—existe. TRADUCCIÓN Considerando tu deber específico como
ksatriya, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en
base a los principios religiosos; así que, no tienes por qué titubear.
SIGNIFICADO De las cuatro órdenes para la administración social, la segunda
orden, la cual tiene a su cargo la buena administración, se llama ksatriya.
Ksat significa "herir". A aquel que protege de los daños, se le da el
nombre de ksatriya (trayate significa "proteger"). Los ksatriyas van
al bosque a aprender a matar. El ksatriya solía internarse en el bosque,
desafiar a un tigre frente a frente, y pelear con él haciendo uso de su espada.
Una vez que se mataba al tigre, se le ofrecía la orden real de la cremación.
Aun hoy en día, los reyes ksatriyas del Estado de Jaipur siguen este sistema. A
los ksatriyas se les enseña sobre todo a desafiar y matar, porque a veces la
violencia religiosa es un factor necesario. Así pues, jamás se espera que los
ksatriyas adopten directamente la orden de sannyasa, o de renunciación. La no
violencia en la política puede que sea una medida diplomática, pero nunca es un
factor o principio propio de ella. En los códigos religiosos se afirma: ahavesu
mitho ’nyonyam jighamsanto mahiksitah yuddhamanah param saktya svargam yanty
aparanmukhah yajñesu pasavo brahman hanyante satatam dvijaih samskrtah kila
mantrais ca te ’pi svargam avapnuvan "Un rey o ksatriya es merecedor de ir
a los planetas celestiales después de la muerte, por el hecho de pelear en el
campo de batalla con otro rey envidioso de él, del mismo modo en que los
brahmanas también van a los planetas celestiales, por el hecho de sacrificar
animales en el fuego de sacrificio". De modo que, matar en la batalla
conforme a los principios religiosos y la matanza de animales en el fuego de
sacrificio, no se consideran en absoluto actos de violencia, pues todo el mundo
se beneficia en virtud de los principios religiosos involucrados en ello. El
animal sacrificado obtiene una vida humana inmediatamente, sin tener que pasar
por el proceso evolutivo gradual que lleva de una forma física a otra, y los
ksatriyas que mueren en el campo de batalla van a los planetas celestiales al
igual que los brahmanas, que van a ellos como resultado de ofrecer sacrificios.
Hay dos clases de sva-dharmas, o deberes específicos. Mientras uno no esté
liberado, tiene que realizar los deberes de su cuerpo en particular conforme a
los principios religiosos, a fin de lograr la liberación. Cuando uno se libera,
su sva-dharma, o deber específico, se vuelve espiritual, y no se halla en el
plano del concepto corporal material. En el plano de la concepción corporal de
la vida hay deberes específicos para los brahmanas y ksatriyas respectivamente,
y dichos deberes son ineludibles. El svadharma lo decreta el Señor, y ello se
explicará en el Capítulo Cuatro. En el plano corporal, el sva- dharma se
denomina varnasrama-dharma, o el vehículo que lleva al hombre a la comprensión
espiritual. La civilización humana comienza a partir de la etapa del
varnasrama-dharma, o los deberes específicos en función de las modalidades
específicas de la naturaleza del cuerpo que se ha obtenido. El desempeño del
deber específico en cualquier terreno de la actividad y siguiendo las órdenes
de las autoridades superiores, sirve para elevarlo a uno a un nivel de vida
superior. Verso 32 yadrcchaya copapannam svarga-dvaram apavrtam sukhinah
ksatriyah partha labhante yuddham idrsam yadrcchaya—por su propia cuenta;
ca—también; upapannam—llegado a; svarga—de los planetas celestiales;
dvaram—puertas; apavrtam—abiertas de par en par; sukhinah—muy feliz;
ksatriyah—los miembros de la orden real; partha—¡oh, hijo de Prtha!;
labhante—logran; yuddham—guerra; idrsam—como ésta. TRADUCCIÓN ¡Oh Partha!,
dichosos los ksatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de
pelea sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.
SIGNIFICADO El Señor Krsna, en su carácter de supremo maestro del mundo,
condena la actitud de Arjuna, quien dijo: "No encuentro bien alguno en
esta pelea. Ella será motivo de una permanencia perpetua en el infierno".
Esa clase de afirmaciones que Arjuna hizo, se debían únicamente a la
ignorancia. Él quería volverse no violento en el desempeño de su deber
específico. Para un ksatriya, estar en el campo de batalla y volverse no
violento es filosofía de tontos. En El Parasara-smrti, o los códigos religiosos
que hizo Parasara, el gran sabio y padre de Vyasadeva, se declara: ksatriyo hi
praja raksan sastra-panih pradandayan nirjitya para-sainyadi ksitim dharmena
palayet "El deber del ksatriya consiste en proteger a los ciudadanos de
toda clase de dificultades, y por esa razón él tiene que emplear la violencia
en casos que lo requieran, para mantener la ley y el orden. Por consiguiente,
él tiene que conquistar a los soldados de los reyes enemigos, y de esa manera
gobernar el mundo con principios religiosos". Considerando todos los
aspectos, Arjuna no tenía razón para abstenerse de pelear. En el caso de que conquistara
a sus enemigos, disfrutaría del reino, y, si moría en la batalla, sería elevado
a los planetas celestiales, cuyas puertas se hallaban abiertas para él de par
en par. En cualquiera de los casos, pelear le resultaría provechoso. Verso 33
atha cet tvam imam dharmyam sangramam na karisyasi tatah svadharmam kirtim ca
hitva papam avapsyasi atha—por consiguiente; cet—si; tvam—tú; imam—éste;
dharmyam—como un deber religioso; sangramam—peleando; na—no;
karisyasi—ejecutas; tatah—entonces; svadharmam—tu deber religioso;
kirtim—reputación; ca—también; hitva—perdiendo; papam—reacción pecaminosa;
avapsyasi—ganarás. TRADUCCIÓN Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso
de pelear, entonces ciertamente que incurrirás en pecado por desatender tus
deberes, y, en consecuencia, perderás tu buena reputación como guerrero.
SIGNIFICADO Arjuna era un guerrero famoso, y esa fama la logró como
consecuencia de pelear con muchos semidioses destacados, entre ellos incluso el
Señor Siva. Después de pelear y vencer al Señor Siva, quien estaba disfrazado
de cazador, Arjuna lo complació, y recibió en recompensa un arma denominada
pasupata-astra. Todo el mundo sabía que él era un gran guerrero. Hasta
Dronacarya le dio bendiciones y le otorgó el arma especial mediante la cual podía
matar incluso a su maestro. De modo que, a Arjuna lo acreditaban muchísimos
certificados militares provenientes de muchas autoridades, entre ellos Indra,
el rey del cielo, su padre adoptivo. Pero si él abandonaba la batalla, no sólo
estaría faltando a su deber específico como ksatriya, sino que además perdería
toda su fama y buen nombre, preparando con ello su camino franco al infierno.
En otras palabras, iría al infierno no por pelear, sino por retirarse de la
batalla. Verso 34 akirtim capi bhutani kathayisyanti te ’vyayam sambhavitasya
cakirtir maranad atiricyate akirtim—infamia; ca—también; api—por sobre todo;
bhutani—toda la gente; kathayisyanti—hablará; te—de ti; avyayam—para siempre;
sambhavitasya—para un hombre respetable; ca—también; akirtih—mala fama;
maranat—que la muerte; atiricyate—se vuelve más que. TRADUCCIÓN La gente
siempre hablará de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es
peor que la muerte. SIGNIFICADO El Señor Krsna, tanto en su carácter de amigo
de Arjuna como de filósofo, da Su juicio final en relación con la renuencia de
Arjuna a pelear. El Señor dice: "Arjuna, si abandonas el campo de batalla
antes de que ésta siquiera comience, la gente te tildará de cobarde. Y si crees
que la gente va a hablar mal de ti pero que salvarás la vida con huir del campo
de batalla, entonces Mi consejo es que harías mejor en morir en la lid. Para un
hombre respetable como tú, la mala fama es peor que la muerte. Así que no debes
huir por temor a perder la vida; es mejor que mueras en la batalla. Eso te
salvará de la mala fama de haber abusado de Mi amistad, y te salvará también de
perder tu prestigio en la sociedad". Luego el juicio final del Señor era
que Arjuna debía morir en la batalla, antes que retirarse de ella. Verso 35
bhayad ranad uparatam mamsyante tvam maha-rathah yesam ca tvam bahu-mato bhutva
yasyasi laghavam bhayat—por el temor; ranat—del campo de batalla;
uparatam—cesó; mamsyante— considerarán; tvam—a ti; maha-rathah—los grandes
generales; yesam—para quienes; ca—también; tvam—tú; bahu-matah—con gran estima;
bhutva—habiendo sido; yasyasi—irás; laghavam—disminuido en valor. TRADUCCIÓN
Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarán
que abandonaste el campo de batalla sólo por temor, y, así pues, te
considerarán insignificante. SIGNIFICADO El Señor Krsna continuó dándole su
veredicto a Arjuna: "No creas que los grandes generales, tales como
Duryodhana, Karna y otros contemporáneos, van a pensar que has abandonado el
campo de batalla movido por la compasión que te inspiran tu abuelo y tus
hermanos. Ellos pensarán que te has ido por temor a perder la vida. Y, en
consecuencia, la alta estima que tienen por tu persona se irá al
infierno". Verso 36 avacya-vadams ca bahun vadisyanti tavahitah nindantas
tava samarthyam tato duhkhataram nu kim avacya—ásperas; vadan—palabras
elaboradas; ca—también; bahun—muchas; vadisyanti—dirán; tava—tus;
ahitah—enemigos; nindantah—mientras difaman; tava—tu; samarthyam—habilidad;
tathah—que eso; duhkha-taram—más doloroso; nu—por supuesto; kim—qué hay.
TRADUCCIÓN Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y
desdeñarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti? SIGNIFICADO El
Señor Krsna se asombró al principio por el inesperado gesto de compasión de Arjuna,
y describió esa compasión como propia de los no arios. Ahora ya ha demostrado
de muchas maneras la validez de Sus declaraciones en contra de la supuesta
compasión de Arjuna. Verso 37 hato va prapsyasi svargam jitva va bhoksyase
mahim tasmad uttistha kaunteya yuddhaya krta-niscayah hatah—ser matado; va—o
bien; prapsyasi—ganas; svargam—el reino celestial; jitva— conquistando; va—o;
bhoksyase—disfrutas; mahim—el mundo; tasmat—por lo tanto; uttistha—levántate;
kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; yuddhaya—pelear; krta—determinado en;
niscayah—certidumbre. TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de Kunti!, o bien eres matado en el
campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas
del reino terrenal. Levántate, pues, con determinación, y pelea. SIGNIFICADO
Pese a que no había ninguna certeza de que el bando de Arjuna lograría la
victoria, aun así él tenía que pelear, ya que, incluso si lo mataban allí,
podía ser elevado a los planetas celestiales. Verso 38 sukha-duhkhe same krtva
labhalabhau jayajayau tato yuddhaya yujyasva naivam papam avapsyasi
sukha—felicidad; duhkhe—y aflicción; same—con ecuanimidad; krtva—haciéndolo;
labha-alabhau—tanto la pérdida como la ganancia; jaya-ajayau—tanto la derrota
como la victoria; tatah—en lo sucesivo; yuddhaya—en pro de la pelea;
yujyasva—pelea; na— nunca; evam—de esa manera; papam—reacción pecaminosa;
avapsyasi—obtendrás. TRADUCCIÓN Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la
felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la
derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado. SIGNIFICADO Ahora, el
Señor Krsna dice directamente que Arjuna debe pelear sólo por pelear, debido a
que Él desea la batalla. En las actividades que se realizan en estado de
conciencia de Krsna, no se toma en cuenta la felicidad ni la aflicción, la
pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota. Que todo se debe realizar
por el bien de Krsna constituye el estado de conciencia trascendental; así que
no hay ninguna reacción de actividades materiales. Aquel que actúa por su propia
complacencia de los sentidos, ya sea en la bondad o en la pasión, está sujeto a
la reacción, buena o mala. Pero aquel que se ha entregado por completo a las
actividades del proceso de conciencia de Krsna, ya no tiene obligaciones para
con nadie ni es deudor de nadie, como sí lo es aquel que sigue el curso
ordinario de las actividades. Se dice: devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam na
kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam
parihrtya kartam "Todo aquel que se ha entregado por completo a Krsna,
Mukunda, abandonando todos los demás deberes, deja de ser un deudor, y ya no
tiene obligaciones para con nadie: ni para con los semidioses, ni para con los
sabios, ni para con la generalidad de la gente, ni para con los parientes, ni
para con la humanidad, ni para con los antepasados" (Bhag. 11.5.41). Ésa
es la clave indirecta que Krsna le da a Arjuna en este verso. El asunto se
explicará con mayor claridad en los versos siguientes. Verso 39 esa te ’bhihita
sankhye buddhir yoge tv imam srnu buddhya yukto yaya partha karma-bandham
prahasyasi esa—todo esto; te—a ti; abhihita—descritos; sankhye—mediante el
estudio analítico; buddhih—inteligencia; yoge—en el trabajo sin resultado
fruitivo; tu—pero; imam—esto; srnu—tan sólo oye; buddhya—mediante la inteligencia;
yuktah—acoplado; yaya— mediante el cual; partha—¡oh, hijo de Prtha!;
karma-bandham—cautiverio de la reacción; prahasyasi—puedes liberarte de.
TRADUCCIÓN Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio
analítico. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del
trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. ¡Oh, hijo de Prtha!, cuando
actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las
obras. SIGNIFICADO Según El Nirukti, o el diccionario védico, sankhya significa
aquello que describe las cosas en detalle, y sankhya se refiere a aquella
filosofía que describe la verdadera naturaleza del alma. Y yoga implica
controlar los sentidos. La proposición de Arjuna de no pelear se basaba en la complacencia
de los sentidos. Olvidando su deber primordial, quería dejar de pelear, porque
creía que si no mataba a sus parientes, sería más feliz que si disfrutaba del
reino después de conquistar a sus primos y hermanos, los hijos de Dhrtarastra.
En ambos casos, el principio básico era la complacencia de los sentidos. Tanto
la felicidad que se obtendría de conquistar a sus parientes, como la felicidad
de verlos vivos, tienen ambas por base la complacencia personal de los
sentidos, incluso a costa de la sabiduría y el deber. Por consiguiente, Krsna
quería explicarle a Arjuna que, al matar el cuerpo de su abuelo, no mataría al
alma en sí, y le explicó que todas las personas individuales, entre ellas el
mismo Señor, son individuos eternos: fueron individuos en el pasado, son
individuos en el presente, y continuarán siendo individuos en el futuro, porque
todos nosotros somos almas individuales eternamente. Nosotros tan sólo
cambiamos nuestros trajes corporales de diferentes maneras, pero de hecho
mantenemos nuestra individualidad, incluso después de liberarnos del cautiverio
del traje material. El Señor Krsna ha expuesto de un modo muy gráfico un
estudio analítico del alma y el cuerpo. Y ese conocimiento descriptivo del alma
y el cuerpo desde diferentes puntos de vista, se ha descrito aquí con el nombre
de sankhya, en términos del diccionario Nirukti. Este sankhya no tiene nada que
ver con la filosofía sankhya del ateo Kapila. Mucho antes del sankhya del
impostor Kapila, la filosofía sankhya se hallaba expuesta en El
Srimad-Bhagavatam por el verdadero Señor Kapila, la encarnación del Señor
Krsna, el cual se la explicó a Su madre, Devahuti. Él explica claramente que el
purusa, o el Señor Supremo, es activo, y que Él crea mediante el hecho de
lanzarle una mirada a la prakrti. Esto se acepta en los Vedas y en el Gita. La
descripción de los Vedas indica que el Señor le lanzó una mirada a la prakrti,
la naturaleza, y la fecundó con almas atómicas individuales. Todos esos
individuos trabajan en el mundo material en aras de la complacencia de los
sentidos, y, bajo el hechizo de la energía material, creen que son
disfrutadores. Esta mentalidad se arrastra hasta la última etapa de la
liberación, cuando la entidad viviente quiere volverse uno con el Señor. Ésa es
la última trampa de maya, o de la ilusión de la complacencia de los sentidos, y
sólo después de muchísimos nacimientos dedicados a esa clase de actividades de
complacencia sensual, una gran alma se entrega a Vasudeva, el Señor Krsna,
concluyendo así la búsqueda tras la verdad última. Al entregarse a Krsna,
Arjuna ya lo había aceptado como su maestro espiritual: sisyas te ’ham sadhi
mam tvam prapannam. En consecuencia, Krsna le va a hablar ahora acerca del
proceso de trabajar en estado de buddhi-yoga o karma-yoga o, en otras palabras,
de la práctica del servicio devocional únicamente para la complacencia de los
sentidos del Señor. En el Capítulo Diez, verso diez, este buddhi-yoga se
explica diciendo que es una comunión directa con el Señor, el cual está situado
en forma de Paramatma en el corazón de cada cual. Pero dicha comunión no se
lleva a cabo sin el servicio devocional. Por lo tanto, aquel que le está
prestando al Señor un amoroso servicio trascendental o devocional, o, en otras
palabras, que se halla en estado de conciencia de Krsna, alcanza esa etapa de
buddhi-yoga en virtud de la gracia especial del Señor. El Señor dice, por ende,
que Él sólo les confiere el conocimiento puro de la devoción amorosa, a
aquellos que siempre están dedicados al servicio devocional movidos por el amor
trascendental. De esa manera, el devoto puede alcanzar al Señor fácilmente en
el siempre bienaventurado Reino de Dios. Así pues, el buddhi-yoga que se
menciona en este verso es el servicio devocional del Señor, y la palabra
sankhya que se menciona aquí no tiene nada que ver con el sankhya-yoga ateo
enunciado por el impostor Kapila. Luego uno no debe incurrir en el error de
creer que el sankhya-yoga que se menciona aquí tiene alguna relación con el
sankhya ateo. Ni tampoco tuvo esa filosofía ninguna influencia durante esa
época, ni el Señor Krsna se hubiera molestado en mencionar semejantes
especulaciones filosóficas ateas. La verdadera filosofía sankhya la describe el
Señor Kapila en El SrimadBhagavatam, pero ni siquiera ese sankhya tiene algo
que ver con los temas que estamos discutiendo. Aquí, sankhya significa
"descripción analítica del cuerpo y el alma". El Señor Krsna hizo una
descripción analítica del alma, tan sólo para llevar a Arjuna hasta el plano
del buddhi-yoga, o bhakti-yoga. Por lo tanto, el sankhya del Señor Krsna y el
sankhya del Señor Kapila, tal como se describe en el Bhagavatam, son una misma
y única cosa. Ambos son bhakti-yoga. El Señor Krsna dijo, pues, que sólo la
clase de hombres poco inteligentes hacen una distinción entre el sankhya-yoga y
el bhakti-yoga (sankhya- yogau prthag balah pravadanti na panditah). Claro que,
el sankhya-yoga ateo no tiene nada que ver con el bhakti-yoga, y, sin embargo,
las personas poco inteligentes sostienen que en El Bhagavad-gita se hace referencia
a él. Entonces, uno debe entender que buddhi-yoga significa trabajar con
conciencia de Krsna, en medio de la bienaventuranza y conocimiento plenos del
servicio devocional. Aquel que trabaja únicamente en aras de la satisfacción
del Señor, por difícil que dicho trabajo sea, trabaja bajo los principios del
buddhi-yoga y se encuentra inmerso siempre en la dicha trascendental. Mediante
esa ocupación trascendental y por la gracia del Señor, uno adquiere
automáticamente plena comprensión trascendental, y, de ese modo, su liberación
se completa por sí sola, sin que se tengan que hacer esfuerzos ajenos para
adquirir conocimiento. Hay una gran diferencia entre el trabajo con conciencia
de Krsna y el trabajo que se realiza en busca de los resultados fruitivos,
especialmente en lo que respecta a la complacencia de los sentidos para lograr
resultados en función de la felicidad familiar o material. Buddhi-yoga es,
entonces, la cualidad trascendental del trabajo que realizamos. Verso 40
nehabhikrama-naso ’sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trayate
mahato bhayat no—no hay; iha—en este yoga; abhikrama—en esforzarse;
nasah—pérdida; asti—hay; pratyavayah—disminución; na—nunca; vidyate—hay;
su-alpam—poco; api—aunque; asya—de esto; dharmasya—ocupación; trayate—libra;
mahatah—de un gran; bhayat— peligro. TRADUCCIÓN En este esfuerzo no hay pérdida
ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a
uno del peligro más temible de todos. SIGNIFICADO La actividad con conciencia
de Krsna, o el actuar en provecho de Krsna sin esperar complacer los sentidos,
constituye la máxima cualidad trascendental del trabajo. Ni siquiera un modesto
comienzo de dicha actividad encuentra impedimento alguno, ni puede ese modesto
comienzo perderse en ninguna etapa. Cualquier obra que se comienza en el plano
material tiene que ser completada, pues, de lo contrario, todo el asunto se
vuelve un fracaso. Pero, cualquier obra que se comienza en el proceso de
conciencia de Krsna tiene un efecto permanente, aunque no se complete. Por lo
tanto, el que ejecuta dicho trabajo no pierde nada, ni siquiera si su trabajo
dentro del proceso de conciencia de Krsna queda incompleto. Un uno por ciento
que se haga con conciencia de Krsna produce resultados permanentes, de manera
tal que el siguiente comienzo es a partir del dos por ciento; mientras que en
la actividad material, si no se logra el éxito en un ciento por ciento, no se
obtienen beneficios. Ajamila desempeñó sus deberes con cierto porcentaje de
conciencia de Krsna, pero, por la gracia del Señor, el resultado que disfrutó
al final fue del cien por ciento. En El Srimad-Bhagavatam (1.5.17) hay un
hermoso verso en relación con esto: tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko
vartha apto ’bhajatam sva-dharmatah "Si alguien abandona los deberes
propios de su ocupación para trabajar dentro del proceso de conciencia de
Krsna, y luego cae por no haber completado su trabajo, ¿qué pierde con ello? Y,
¿qué gana uno si realiza sus actividades materiales perfectamente?". O,
como dicen los cristianos, "¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo
entero, si pierde el alma eterna?". Las actividades materiales y los
resultados de ellas se terminan con el cuerpo. Pero el trabajo que se realiza
con conciencia de Krsna lleva a la persona de nuevo al proceso de conciencia de
Krsna, aun después de la pérdida del cuerpo. Así pues, al menos es seguro que
en la siguiente vida se tendrá la oportunidad de nacer de nuevo como un ser
humano, o bien en la familia de un brahmana culto y eminente, o en una rica
familia aristocrática que le brinde a uno una mayor oportunidad de elevarse.
Ésa es la cualidad única del trabajo que se hace con conciencia de Krsna. Verso
41 vyavasayatmika buddhir ekeha kurunandana bahu-sakha hy anantas ca buddhayo
’vyavasayinam vyavasaya-atmika—resuelto en lo que respecta al proceso de
conciencia de Krsna; buddhih—inteligencia; eka—sólo una; iha—en este mundo;
kuru-nandana—¡oh, amado hijo de los Kurus!; bahu-sakhah—con diversas ramas;
hi—en verdad; anantah— ilimitadas; ca—también; buddhayah—inteligencia;
avyavasayinam—de aquellos que no tienen conciencia de Krsna. TRADUCCIÓN
Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno.
¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene
innumerables ramificaciones. SIGNIFICADO Una fe firme en que el proceso de
conciencia de Krsna lo elevará a uno hasta la máxima perfección de la vida, se
denomina inteligencia vyavasayatmika. El Caitanyacaritamrta (Madhya 22.62)
dice: 'sraddha'——sabde visvasa kahe sudrdha niscaya krsne bhakti kaile
sarva-karma krta haya Fe significa confianza inquebrantable en algo sublime.
Cuando uno se dedica a los deberes del proceso de conciencia de Krsna, no tiene
que actuar en relación con el mundo material, es decir, con obligaciones para
con las tradiciones familiares, la humanidad o la nacionalidad. Las actividades
fruitivas son las ocupaciones que se obtienen como reacciones de las pasadas
acciones malas o buenas. Cuando uno está despierto dentro del proceso de
conciencia de Krsna, no tiene que esforzarse ya más por obtener buenos
resultados en sus actividades. Cuando uno se halla en el estado de conciencia
de Krsna, todas sus actividades están en el plano absoluto, pues ya no están
sujetas a dualidades tales como lo bueno y lo malo. La perfección máxima del
proceso de conciencia de Krsna la constituye la renuncia a la concepción
material de la vida. Ese estado se alcanza automáticamente, mediante el cultivo
progresivo de conciencia de Krsna. La resolución de una persona con conciencia
de Krsna se basa en el conocimiento. Vasudevah sarvam iti sa mahatma
sudurlabhah. Una persona con conciencia de Krsna es el alma buena y difícil de
conseguir que sabe perfectamente que Vasudeva, o Krsna, es la raíz de todas las
causas manifestadas. Así como al regar la raíz de un árbol, automáticamente uno
le proporciona agua a las hojas y ramas del mismo, de igual manera, por actuar
con conciencia de Krsna, uno puede prestarle a todos el máximo servicio, es
decir, al ser, a la familia, a la sociedad, al país, a la humanidad, etc. Si
Krsna se satisface con las acciones de uno, entonces todo el mundo quedará
satisfecho. Sin embargo, dentro del proceso de conciencia de Krsna el servicio
se practica mejor bajo la hábil guía de un maestro espiritual que sea un
representante genuino de Krsna, que conozca la naturaleza del alumno, y que
pueda guiar a éste para que actúe con conciencia de Krsna. Así pues, para estar
bien versado en el proceso de conciencia de Krsna, uno tiene que actuar con
firmeza y obedecer al representante de Krsna, y uno debe aceptar como la misión
de su vida la instrucción que le da el maestro espiritual genuino. Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura, en sus famosas oraciones al maestro espiritual,
nos instruye de la siguiente manera: yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto ’pi dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam vande
guroh sri-caranaravindam "Al satisfacer al maestro espiritual, se satisface
a la Suprema Personalidad de Dios. Y si no se satisface al maestro espiritual,
no hay ninguna posibilidad de ser promovido al plano de conciencia de Krsna.
Por lo tanto, debo meditar en mi maestro espiritual tres veces al día y orar
pidiendo su misericordia, y debo ofrecerle a él mis respetuosas
reverencias". No obstante, todo el proceso depende del conocimiento
perfecto del alma más allá de la concepción del cuerpo —no teóricamente, sino
prácticamente, cuando ya no hay oportunidad para la complacencia de los
sentidos que se manifiesta en las actividades fruitivas—. A aquel cuya mente no
está fija de un modo firme, lo distraen diversos tipos de actos fruitivos.
Verso 42–43 yam imam puspitam vacam pravadanty avipascitah veda-vada-ratah
partha nanyad astiti vadinah kamatmanah svarga-para janma-karma-phala-pradam
kriya-visesa-bahulam bhogaisvarya-gatim prati yam imam—todas estas;
puspitam—floridas; vacam—palabras; pravadanti—dicen; avipascitah—hombres con un
escaso acopio de conocimiento; veda-vada-ratah— supuestos seguidores de los
Vedas; partha—¡oh, hijo de Prtha!; na—nunca; anyat— ninguna otra cosa;
asti—hay; iti—esto; vadinah—los defensores; kama-atmanah— deseosos de complacer
los sentidos; svarga-parah—aspirando a alcanzar los planetas celestiales; janma-karma-phala-pradam—culminando
en la buena cuna y otras reacciones fruitivas; kriya-visesa—ceremonias
pomposas; bahulam—diversos; bhoga— en el disfrute de los sentidos; aisvarya—y
opulencia; gatim—progreso; prati—hacia. TRADUCCIÓN Hombres de escaso conocimiento
se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas
actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, la
consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de
los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay.
SIGNIFICADO La mayoría de las personas no son muy inteligentes, y, debido a su
ignorancia, están sumamente apegadas a las actividades fruitivas que se
recomiendan en las porciones karma- kanda de los Vedas. Ellas sólo quieren
proposiciones de complacencia sensual para disfrutar de la vida en el cielo, en
donde el vino y las mujeres son asequibles, y la opulencia material es muy
común. En los Vedas se recomiendan muchos sacrificios para elevarse a los
planetas celestiales, especialmente los sacrificios jyotistoma. En efecto, se
afirma que todo aquel que desee elevarse a los planetas celestiales debe
ejecutar esos sacrificios, y hombres con escaso acopio de conocimiento creen
que ése es todo el propósito de la sabiduría védica. A esas personas inexpertas
les resulta muy difícil situarse en el plano de la acción decidida del proceso
de conciencia de Krsna. Así como los necios están apegados a las flores de los
árboles venenosos y no conocen el resultado de semejante atracción, así mismo a
hombres carentes de iluminación los atrae dicha opulencia celestial y el
disfrute sensual que se deriva de ella. En la sección karma-kanda de los Vedas
se dice: apama somam amrta abhuma y aksayyam ha vai caturmasya-vajinah sukrtam
bhavati. En otras palabras, aquellos que llevan a cabo las penitencias de los
cuatro meses son merecedores de tomar las bebidas soma-rasa, volviéndose
inmortales y felices para siempre. Incluso en la Tierra hay quienes están muy
ansiosos de ingerir soma-rasa, con objeto de volverse fuertes y aptos para
disfrutar de los goces de los sentidos. Esa clase de personas no tienen fe
alguna en el proceso de liberarse del cautiverio material, y están muy apegadas
a las pomposas ceremonias de los sacrificios védicos. Dichas personas son, por
lo general, sensuales, y sólo quieren los placeres celestiales de la vida. Se
sabe que hay jardines denominados Nandana-kanana, en los que hay buenas
oportunidades de asociarse con mujeres hermosas y angelicales, y de tener una
profusa cantidad de vino soma-rasa. Semejante felicidad corporal es, sin duda,
sensual; por consiguiente, existen aquellos que están únicamente apegados a esa
felicidad material y temporal, como amos del mundo material. Verso 44
bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam vyavasayatmika buddhih samadhau na
vidhiyate bhoga—al disfrute material; aisvarya—y la opulencia;
prasaktanam—aquellos que están apegados; taya—mediante esas cosas;
apahrta-cetasam—confundidos mentalmente; vyavasaya-atmika—con una determinación
firme; buddhih—servicio devocional del Señor; samadhau—en la mente controlada;
na—nunca; vidhiyate—ocurre. TRADUCCIÓN En la mente de aquellos que están
demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que
están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de
prestarle servicio devocional al Señor Supremo. SIGNIFICADO Samadhi significa
"mente fija". El diccionario védico, El Nirukti, dice samyag adhiyate
’sminn atma-tattva-yathatmyam: "Se llama samadhi al estado que se alcanza
cuando la mente se concentra en la comprensión del ser". El samadhi nunca
es posible para las personas que están interesadas en el disfrute material de
los sentidos, ni para aquellos que están confundidos por esas cosas temporales.
Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía material. Verso
45 trai-gunya-visaya veda nistrai-gunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-ksema atmavan trai-gunya—relativo a las tres modalidades de la
naturaleza material; visayah—en lo referente a; vedah—Escrituras védicas;
nistrai-gunyah—trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material;
bhava—sé; arjuna—¡oh, Arjuna!; nirdvandvah— sin dualidad; nitya-sattva-sthah—en
un estado puro de existencia espiritual; niryogaksemah—libre de ideas de
ganancia y protección; atma-van—establecido en el Ser. TRADUCCIÓN Los Vedas
tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh,
Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades
y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y
establécete en el Ser. SIGNIFICADO Todas las actividades materiales entrañan
acciones y reacciones influenciadas por las tres modalidades de la naturaleza
material. Dichas actividades tienen por objeto la obtención de resultados
fruitivos, que son la causa del cautiverio en el mundo material. Los Vedas se
ocupan principalmente de las actividades fruitivas, a fin de elevar al público,
de modo paulatino, desde el campo de la complacencia de los sentidos hasta una
posición en el plano trascendental. A Arjuna, en su carácter de alumno y amigo
del Señor Krsna, se le aconseja que se eleve a la posición trascendental de la
filosofía Vedanta, en la que al comienzo hay brahma-jijñasa, o preguntas acerca
de la Trascendencia Suprema. Todas las entidades vivientes que se encuentran en
el mundo material, están luchando muy arduamente por la existencia. Después de
la creación del mundo material, el Señor dio la sabiduría védica para ellas,
aconsejando cómo vivir y deshacerse del enredo material. Cuando las actividades
para el goce de los sentidos se terminan —en otras palabras, cuando se termina
el capítulo karma-kanda—, entonces, en la forma de los Upanisads, se ofrece la
oportunidad de lograr la comprensión espiritual, siendo los Upanisads parte de
diferentes Vedas, de la misma manera en que El Bhagavad-gita es una parte del
quinto Veda, es decir, El Mahabharata. Los Upanisads marcan el comienzo de la
vida trascendental. Mientras exista el cuerpo material, habrá acciones y
reacciones producto de las modalidades materiales. Uno tiene que aprender a ser
tolerante frente a dualidades tales como la felicidad y la aflicción, el frío y
el calor; y mediante el hecho de tolerar dichas dualidades, uno debe liberarse
de las angustias que se derivan de la pérdida y la ganancia. Esa posición
trascendental se alcanza en el estado de plena conciencia de Krsna, cuando uno
depende por completo de la buena voluntad de Krsna. Verso 46 yavan artha udapane
sarvatah samplutodake tavan sarvesu vedesu brahmanasya vijanatah yavan—todo
eso; arthah—tiene por objeto; uda-pane—en un pozo de agua; sarvatah— en todos
los aspectos; sampluta-udake—en un gran depósito de agua; tavan—de modo
similar; sarvesu—en todas; vedesu—Escrituras védicas; brahmanasya—del hombre
que conoce el Brahman Supremo; vijanatah—que tiene pleno conocimiento.
TRADUCCIÓN Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos de
inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los
Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de
ellos. SIGNIFICADO Los rituales y sacrificios que se mencionan en la división
karma-kanda de la literatura védica, tienen por objeto fomentar el desarrollo
gradual de la autorrealización. Y la finalidad de la autorrealización se
expresa claramente en el Capítulo Quince de El Bhagavad-gita (15.15): el
propósito del estudio de los Vedas es el de conocer al Señor Krsna, la causa
primordial de todo. Así pues, autorrealización significa comprender a Krsna y
la relación eterna que uno tiene con Él. La relación que las entidades
vivientes tienen con Krsna, también se menciona en el Capítulo Quince de El
Bhagavad-gita (15.7). Las entidades vivientes son partes integrales de Krsna;
por lo tanto, que la entidad viviente individual reviva su conciencia de Krsna,
constituye la máxima etapa de la perfección del conocimiento védico. Eso se
confirma en El Srimad-Bhagavatam (3.33.7) de la siguiente manera: aho bata
svapaco ’to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh
sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te "¡Oh, mi Señor!, la persona que
canta Tu santo nombre, aunque haya nacido en una familia baja, tal como la de
un candala [persona que come perros], se encuentra en el plano máximo de la
autorrealización. Una persona tal debe de haber realizado toda clase de
penitencias y sacrificios conforme a los rituales védicos, y debe de haber
estudiado las Escrituras védicas muchísimas veces, después de bañarse en todos
los lugares sagrados de peregrinaje. Se considera que una persona como ésa es
el mejor miembro de la familia aria". Así que, uno debe ser lo
suficientemente inteligente como para entender la finalidad de los Vedas, sin
estar apegado únicamente a los rituales, y no debe desear ser elevado a los
reinos celestiales en busca de una complacencia sensual de mejor calidad. No es
posible que el hombre común de esta época siga todas las reglas y regulaciones
de los rituales védicos, ni tampoco es posible estudiar a fondo El Vedanta y
los Upanisads. Ejecutar las órdenes de los Vedas requiere de mucho tiempo,
energía, conocimiento y recursos. Ello a duras penas es posible en esta era. La
mejor finalidad de la cultura védica se cumple, no obstante, mediante el canto
del santo nombre del Señor, tal como lo recomienda el Señor Caitanya, el
redentor de todas las almas caídas. Cuando Prakasananda Sarasvati, un gran
erudito védico, le preguntó al Señor Caitanya que por qué estaba cantando el
santo nombre del Señor como un sentimental en vez de estudiar la filosofía
Vedanta, el Señor le respondió que Su maestro espiritual había concluido que Él
era un gran tonto, y que por ello le había pedido que cantara el santo nombre
del Señor Krsna. Él lo hizo, y eso lo puso en un estado de éxtasis tal, que
parecía haberse vuelto loco. En esta era de Kali, la mayor parte de la
población es tonta y no está debidamente educada para entender la filosofía
Vedanta; la mejor finalidad de la filosofía Vedanta se cumple al cantar sin ofensas
el santo nombre del Señor. Vedanta es la última palabra en sabiduría védica, y
el Señor Krsna es el autor y el conocedor de la filosofía Vedanta; y el
vedantista más elevado de todos es la gran alma que encuentra placer en cantar
el santo nombre del Señor. Ése es el fin último de todo el misticismo védico.
Verso 47 karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana ma karma-phala-hetur bhur
ma te sango ’stv karmani karmani—en los deberes prescritos; eva—indudablemente;
adhikarah—derecho; te—de ti; ma—nunca; phalesu—en los frutos; kadacana—en
ningún momento; ma—nunca; karma-phala—en el resultado del trabajo; hetuh—causa;
bhuh—volverse; ma—nunca; te—de ti; sangah—apego; astu—debería haber;
akarmani—al no hacer los deberes prescritos. TRADUCCIÓN Tú tienes derecho a
desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca
consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te
apegues a no cumplir con tu deber. SIGNIFICADO Aquí se consideran tres cosas:
los deberes prescritos, el trabajo caprichoso y la inacción. Los deberes
prescritos son actividades que se estipulan en función de las modalidades de la
naturaleza material que uno ha adquirido; el trabajo caprichoso significa
acciones que no están sancionadas por la autoridad; e inacción significa no
realizar los deberes que uno tenga prescritos. El Señor le aconseja a Arjuna
que no se vuelva inactivo, sino que, más bien, cumpla con su deber prescrito
sin estar apegado al resultado de él. Aquel que está apegado al resultado de su
trabajo es también la causa de la acción, y, por ende, disfruta o sufre del
resultado de dichas acciones. En lo que se refiere a los deberes prescritos,
éstos pueden agruparse en tres subdivisiones, a saber: el trabajo rutinario, el
trabajo de emergencia y las actividades deseadas. El trabajo rutinario que se
ejecuta como una obligación en función de los mandamientos de las Escrituras y
sin desear los resultados, es acción en el plano de la modalidad de la bondad.
El trabajo con resultados conduce al cautiverio; por consiguiente, esa clase de
trabajo no es propicio. Cada cual tiene su derecho específico en relación con
los deberes prescritos, pero debe actuar sin apego al resultado. Esa clase de
deberes obligatorios desinteresados lo llevan a uno, indudablemente, al sendero
de la liberación. Por lo tanto, el Señor le aconsejó a Arjuna que peleara como
una cuestión de deber, sin apego al resultado. Su no participación en la
batalla sería otro aspecto del apego. Semejante apego jamás lo lleva a uno al
sendero de la salvación. Cualquier apego, bien sea positivo o negativo, conduce
al cautiverio. La inacción es pecaminosa. En consecuencia, pelear como una
cuestión de deber era para Arjuna el único camino propicio hacia la salvación.
Verso 48 yoga-sthah kuru karmani sangam tyaktva dhanañjaya siddhy-asiddhyoh
samo bhutva samatvam yoga ucyate yoga-sthah—equilibrado; kuru—desempeña;
karmani—tus deberes; sangam—apego; tyaktva—abandonando; dhanañjaya—¡oh,
Arjuna!; siddhi-asiddhyoh—en el éxito y en el fracaso; samah—equilibrado;
bhutva—volviéndose; samatvam—ecuanimidad; yogah— yoga; ucyate—se denomina.
TRADUCCIÓN Desempeña tu deber de un modo equilibrado, ¡oh, Arjuna!, abandonando
todo apego al éxito o al fracaso. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga.
SIGNIFICADO Krsna le dice a Arjuna que debe actuar en el plano del yoga, y ¿qué
es ese yoga? Yoga significa concentrar la mente en el Supremo mediante el
control de los sentidos, los cuales siempre están perturbando. Y, ¿quién es el
Supremo? El Supremo es el Señor. Y como Él mismo le está diciendo a Arjuna que
pelee, Arjuna no tiene nada que ver con los resultados de la pelea. La ganancia
o la victoria son asunto de Krsna; a Arjuna simplemente se le aconseja que
actúe según los dictados de Krsna. Seguir los dictados de Krsna es verdadero
yoga, y eso se practica en el proceso denominado conciencia de Krsna.
Unicamente mediante el proceso de conciencia de Krsna puede uno renunciar al
sentido de propiedad. Uno tiene que convertirse en el sirviente de Krsna, o en
el sirviente del sirviente de Krsna. Ésa es la manera correcta de desempeñar el
deber con conciencia de Krsna, que es lo único que puede ayudarlo a uno a
actuar en el plano del yoga. Arjuna es un ksatriya, y, como tal, forma parte de
la institución varnasrama-dharma. En El Visnu Purana se dice que toda la meta
del varnasrama-dharma es satisfacer a Visnu. Nadie debe satisfacerse a sí
mismo, como es la regla en el mundo material, sino que uno debe satisfacer a
Krsna. Así que, a menos que uno satisfaga a Krsna, no puede observar
debidamente los principios del varnasrama-dharma. Indirectamente, a Arjuna se
le aconsejó que actuara tal como Krsna le había indicado. Verso 49 durena hy
avaram karma buddhi-yogad dhanañjaya buddhau saranam anviccha krpanah
phala-hetavah durena—arrojándolo a gran distancia; hi—indudablemente;
avaram—abominable; karma—actividad; buddhi-yogat—a fuerza de conciencia de
Krsna; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas!; buddhau—con semejante
conciencia; saranam—entrega total; anviccha—se esfuerzan por; krpanah—los
avaros; phala-hetavah—aquellos que desean resultados fruitivos. TRADUCCIÓN ¡Oh,
Dhanañjaya!, mediante el servicio devocional, mantén muy lejos todas las
actividades abominables, y en ese estado de conciencia entrégate al Señor.
Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo, son avaros.
SIGNIFICADO Aquel que de hecho ha llegado a entender su posición constitucional
de servidor eterno del Señor, abandona todas las ocupaciones, con excepción del
trabajo en estado de conciencia de Krsna. Como ya se explicó, buddhi-yoga
significa el trascendental servicio amoroso que se le presta al Señor. Esa
clase de servicio devocional constituye la forma correcta en que debe actuar la
entidad viviente. Únicamente los avaros desean gozar del fruto de su propio
trabajo, sólo para enredarse más en el cautiverio material. Con la excepción
del trabajo en el estado de conciencia de Krsna, todas las actividades son
abominables, porque atan continuamente al ejecutor al ciclo del nacimiento y la
muerte. Por lo tanto, uno jamás debe desear ser la causa del trabajo. Todo debe
hacerse con conciencia de Krsna, para la satisfacción de Krsna. Los avaros no
saben cómo utilizar los bienes y riquezas que adquieren por buena fortuna o por
ardua labor. Uno debe emplear todas las energías en trabajar con conciencia de
Krsna, y eso va a hacer que la vida de uno sea un éxito. Al igual que los
avaros, las personas desafortunadas no emplean en el servicio del Señor su
energía humana. Verso 50 buddhi-yukto jahatiha ubhe sukrta-duskrte tasmad
yogaya yujyasva yogah karmasu kausalam buddhi-yuktah—aquel que está dedicado al
servicio devocional; jahati—puede librarse de; iha—en esta vida; ubhe—ambos;
sukrta-duskrte—los resultados buenos y malos; tasmat—por consiguiente;
yogaya—por el servicio devocional; yujyasva—ocúpate así; yogah—conciencia de
Krsna; karmasu—en todas las actividades; kausalam—arte. TRADUCCIÓN Incluso en
esta vida, el hombre que está dedicado al servicio devocional se libra tanto de
las acciones buenas como de las malas. Por consiguiente, esfuérzate por el
yoga, que es el arte de todo trabajo. SIGNIFICADO Desde tiempo inmemorial, cada
entidad viviente ha acumulado las diversas reacciones de su trabajo bueno y de
su trabajo malo. Debido a ello, la entidad viviente siempre se mantiene
ignorante de su verdadera posición constitucional. La ignorancia se puede
disipar con la instrucción de El Bhagavad-gita, que le enseña a uno a
entregarse al Señor Sri Krsna en todos los aspectos, y a dejar de ser una
víctima de la cadena de acción y reacción, nacimiento tras nacimiento. Así
pues, a Arjuna se le aconseja que actúe con conciencia de Krsna, el proceso
purificador de la acción resultante. Verso 51 karma-jam buddhi-yukta hi phalam
tyaktva manisinah janma-bandha-vinirmuktah padam gacchanty anamayam
karma-jam—debido a las actividades fruitivas; buddhi-yuktah—estando dedicados
al servicio devocional; hi—indudablemente; phalam—resultados;
tyaktva—abandonando; manisinah—grandes sabios o devotos; janma-bandha—del
cautiverio del nacimiento y la muerte; vinirmuktah—liberados; padam—posición;
gacchanti—ellos alcanzan; anamayam—sin sufrimientos. TRADUCCIÓN Por dedicarse
de ese modo a prestarle servicio devocional al Señor, grandes sabios o devotos
se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. De esa manera,
quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte, y alcanzan el estado que se
encuentra más allá de todos los sufrimientos [al ir de vuelta a Dios].
SIGNIFICADO Las entidades vivientes liberadas pertenecen a ese lugar en el que
no hay sufrimientos materiales. El Bhagavatam (10.14.58) dice: samasrita ye
pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso murareh bhavambudhir vatsa-padam
param padam padam padam yad vipadam na tesam "Para aquel que ha aceptado
el bote de los pies de loto del Señor —quien es el refugio de la manifestación
cósmica, y quien es famoso como Mukunda, o el que otorga mukti— , el océano del
mundo material es como el agua contenida en la huella de un ternero. Dicha
persona tiene por meta param padam, o Vaikuntha, el lugar en el que no hay
sufrimientos materiales, y no el lugar en el que la vida tiene peligros a cada
paso". Debido a la ignorancia, uno no sabe que este mundo material es un
lugar desolador en el que hay peligros a cada paso. Sólo por ignorancia, personas
poco inteligentes tratan de acomodarse a la situación por medio de las
actividades fruitivas, creyendo que las acciones resultantes los harán felices.
Ellos no saben que ninguna clase de cuerpo material, de ninguna parte del
universo, puede proporcionar una vida sin sufrimientos. Los sufrimientos de la
vida, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, se
hallan presentes en todas partes del mundo material. Pero aquel que entiende su
verdadera posición constitucional —que es la de ser el servidor eterno del
Señor—, y conoce, por ende, la posición de la Personalidad de Dios, se dedica
al trascendental servicio amoroso del Señor. En consecuencia, se vuelve apto
para entrar en los planetas Vaikuntha, en los que, ni hay una vida material desoladora,
ni existe la influencia del tiempo y la muerte. Conocer la posición
constitucional de uno significa conocer también la posición sublime del Señor.
Aquel que comete el error de creer que la posición de la entidad viviente y la
del Señor se hallan en el mismo nivel, ha de saberse que está viviendo a
oscuras, y, por lo tanto, es incapaz de dedicarse al servicio devocional del
Señor. Él mismo se convierte en señor, y prepara así el camino hacia la
repetición del nacimiento y la muerte. Pero aquel que, entendiendo que su
posición es la de servir, pasa a ocuparse del servicio del Señor, se vuelve de
inmediato merecedor de ir a Vaikunthaloka. El servicio por la causa del Señor
se denomina karma-yoga o buddhi-yoga o, en palabras más sencillas, servicio devocional
del Señor. Verso 52 yada te moha-kalilam buddhir vyatitarisyati tada gantasi
nirvedam srotavyasya srutasya ca yada—cuando; te—tu; moha—de la ilusión;
kalilam—espeso bosque; budddhih— servicio trascendental con inteligencia;
vyatitarisyati—supera; tada—en ese momento; ganta asi—te irás;
nirvedam—indiferencia para con; srotavyasya—hacia todo lo que habrá de oírse;
srutasya—todo lo que ya se oyó; ca—tambiém. TRADUCCIÓN Cuando tu inteligencia
haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo
que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse. SIGNIFICADO En las vidas de los
grandes devotos del Señor, existen muchos buenos ejemplos de personas que se
volvieron indiferentes a los rituales de los Vedas por el simple hecho de
prestarle servicio devocional al Señor. Cuando una persona verdaderamente
entiende a Krsna y la relación que tiene con Krsna de un modo natural se vuelve
totalmente indiferente a los rituales de las actividades fruitivas, aunque se
trate de un brahmana experimentado. Sri Madhavendra Puri, un gran devoto y
acarya de la línea de los devotos dice: sandhya-vandana bhadram astu bhavato
bhoh snana tubhyam namo bho devah piraras ca tarpana-vidhau naham ksamah
ksamyatam yatra kvapi nisadya yadava-kulottamaysa kamsa-dvisah smaram smaram
agham harami tad alam manye kim anyena me "¡Oh, mis oraciones tres veces
al día!, ¡todas las glorias a ustedes! ¡Oh, mi baño ritual!, ¡te ofrezco mis
reverencias! ¡Oh, semidioses!, ¡oh, antepasados! Por favor, excúsenme por mi
incapacidad para ofrecerles mis respetos. Ahora, dondequiera que me siento,
puedo recordar al gran descendiente de la dinastía Yadu [Krsna], el enemigo de
Kamsa, y con ello puedo liberarme de todo cautiverio pecaminoso. Creo que eso
es suficiente para mí". Los ritos y rituales védicos son imprescindibles
para los neófitos. Abarcan toda clase de oraciones tres veces al día, darse un
baño temprano por la mañana, ofrecerles respetos a los antepasados, etc. Pero
cuando uno se halla plenamente en estado de conciencia de Krsna y dedicado al
amoroso servicio trascendental de Él, se vuelve indiferente a todos esos
principios regulativos, porque ya ha logrado la perfección. Si uno ha llegado
al plano del entendimiento en virtud del servicio al Supremo Señor Krsna, deja
de tener que ejecutar los diferentes tipos de penitencias y sacrificios que se
recomiendan en las Escrituras reveladas. Y en cambio, si uno no ha entendido
que la finalidad de los Vedas es la de llegar a Krsna y simplemente se dedica a
los rituales, etc., entonces está desperdiciando su tiempo inútilmente en esas
ocupaciones. Las personas con conciencia de Krsna trascienden el límite del
sabda-brahma, o el ámbito de los Vedas y los Upanisads. Verso 53
sruti-vipratipanna te yada sthasyati niscala samadhav acala buddhis tada yogam
avapsyasi sruti—de la revelación védica; vipratipanna—sin ser influenciado por
los resultados fruitivos; te—tu; yada—cuando; sthasyati—permanecen;
niscala—inmóvil; samadhau— con conciencia trascendental o conciencia de Krsna;
acala—resuelta; buddhih— inteligencia; tada—en ese momento;
yogam—autorrealización; avapsyasi—lograrás. TRADUCCIÓN Cuando tu mente ya no se
perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el
trance de la autorrealización, habrás llegado entonces a la conciencia divina.
SIGNIFICADO Decir que uno se halla en estado de samadhi es decir que uno ha
llegado al estado de plena conciencia de Krsna; en otras palabras, aquel que se
halla en el estado de pleno samadhi, ha llegado a comprender por entero Brahman,
Paramatma y Bhagavan. La máxima perfección de la autorrealización consiste en
entender que uno es eternamente el servidor de Krsna y que la única ocupación
de uno es la de desempeñar sus deberes con conciencia de Krsna. Una persona
consciente de Krsna, o un devoto tenaz del Señor, no debe dejarse perturbar por
el lenguaje florido de los Vedas, ni debe dedicarse a las actividades fruitivas
para ser promovido al reino celestial. En el proceso de conciencia de Krsna,
uno se pone en contacto directo con Krsna, y, por ende, en ese estado
trascendental se pueden entender todas las indicaciones de Krsna. Mediante esa
clase de actividades, es seguro que uno logrará los resultados y adquirirá
conocimiento concluyente. Uno sólo tiene que cumplir las órdenes de Krsna o de
su representante, el maestro espiritual. Verso 54 arjuna uvaca sthita-prajñasya
ka bhasa samadhi-sthasya kesava sthita-dhih kim prabhaseta kim asita vrajeta
kim arjunah uvaca—Arjuna dijo; sthita-prajñasya—de aquel que se halla en un
estado de conciencia de Krsna firme; ka—qué; bhasa—lenguaje; samadhi-sthasya—de
aquel que está en trance; kesava—¡oh, Krsna!; sthita-dhih—alguien que está fijo
en el estado de conciencia de Krsna; kim—qué; prabhaseta—habla; kim—cómo;
asita—queda quieto; vrajeta—camina; kim—cómo. TRADUCCIÓN Arjuna dijo: ¡Oh,
Krsna!, ¿cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la
trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina?
SIGNIFICADO Así como todos y cada uno de los hombres tiene sus características
propias en función de su situación en particular, así mismo aquel que está
consciente de Krsna tiene su naturaleza específica, y su manera de hablar, de
caminar, de pensar, de sentir, etc. Así como un hombre rico presenta señales
mediante las cuales es conocido como tal, así como un hombre enfermo muestra
síntomas de ello, y así como un hombre culto tiene cualidades que lo
caracterizan, de la misma manera un hombre en el estado trascendental de
conciencia de Krsna manifiesta cualidades específicas en su comportamiento. Uno
puede conocer esas cualidades específicas a través de El Bhagavad-gita. Lo más
importante de todo es la manera en que el hombre consciente de Krsna habla,
pues la palabra es la cualidad más importante del hombre. Se dice que a un
tonto no se lo descubre hasta que habla, y ciertamente que a un tonto bien
vestido no se lo puede identificar a menos que hable; pero, en cuanto lo hace,
de inmediato se pone en evidencia. La característica inmediata de un hombre
consciente de Krsna es que habla únicamente de Krsna y de cosas relacionadas
con Él. Otras características siguen automáticamente, como se explica a
continuación. Verso 55 sri-bhagavan uvaca prajahati yada kaman sarvan partha
mano-gatan atmany evatmana tustah sthita-prajñas tadocyate sri-bhagavan
uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; prajahati—abandona; yada—cuando;
kaman—deseos de complacer los sentidos; sarvan—de todas las variedades;
partha—¡oh, hijo de Prtha!; manah-gatan—de la invención mental; atmani— en el
estado puro del alma; eva—indudablemente; atmana—mediante la mente purificada;
tustah—satisfecho; sthita-prajña—situado en un estado trascendental; tada— en
ese momento; ucyate—se dice. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, Partha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia
trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer
los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente,
purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser.
SIGNIFICADO El Bhagavatam afirma que cualquier persona que se halle en estado
de plena conciencia de Krsna, o plenamente dedicada al servicio devocional del
Señor, tiene todas las buenas cualidades de los grandes sabios, mientras que
una persona que no está en una posición trascendental semejante no tiene
ninguna buena cualidad, porque es seguro que se está refugiando en sus propias
invenciones mentales. Aquí se dice, pues, con propiedad, que uno tiene que
abandonar todas las clases de deseos sensuales manufacturados por la invención
mental. Dichos deseos sensuales no se pueden evitar de un modo artificial. Pero
si uno está dedicado al proceso de conciencia de Krsna, entonces los deseos de
los sentidos se apaciguan automáticamente, sin necesidad de esfuerzos
adicionales. Por consiguiente, uno tiene que dedicarse al cultivo de conciencia
de Krsna sin vacilación, pues ese servicio devocional lo ayudará al instante a
elevarse al plano de conciencia trascendental. El alma sumamente evolucionada
siempre permanece satisfecha en sí misma, por el hecho de reconocerse como el
servidor eterno del Señor Supremo. Una persona que esté en una posición tan
trascendental como ésa, no tiene deseos sensuales que se deriven del
materialismo mezquino, sino que, más bien, siempre permanece feliz en su
posición natural de servir eternamente al Señor Supremo. Verso 56 duhkhesv
anudvigna-manah sukhesu vigata-sprhah vita-raga-bhaya-krodhah sthita-dhir munir
ucyate duhkhesu—en las tres clases de sufrimientos; anudvigna-manah—sin
agitarse mentalmente; sukhesu—en la felicidad; vigata-sprhah—sin estar
interesado; vita—libre de; raga—apego; bhaya—temor; krodhah—e ira;
sthita-dhih—cuya mente es estable; munih—un sabio; ucyate—recibe el nombre.
TRADUCCIÓN Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres
clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está
libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable.
SIGNIFICADO La palabra muni significa "aquel que se puede agitar la mente
de diversas maneras en aras de la especulación mental, sin llegar a una
conclusión concreta". Se dice que cada muni tiene un punto de vista
diferente, y, a menos que un muni difiera de los demás munis, no puede ser
llamado muni en el sentido estricto de la palabra. Na casav rsir yasya matam na
bhinnam (El Mahabharata, Vana-parva 313.117). Pero un sthita-dhir muni, como lo
menciona aquí el Señor, es diferente de un muni ordinario. El sthita-dhir muni
siempre se halla en estado de conciencia de Krsna, pues ha agotado todas sus
posibilidades de especulación creativa. Él recibe el nombre de
prasanta-nihsesa-manorathantara (El Stotra-ratna 43), o aquel que ha superado
la etapa de las especulaciones mentales y que ha llegado a la conclusión de que
el Señor Sri Krsna, o Vasudeva, lo es todo, (vasudevah sarvam iti sa mahatma
su-durlabah). A él se lo conoce como un muni de mente fija. A una persona tan
plenamente consciente de Krsna no la perturban en absoluto las embestidas de
las tres clases de sufrimientos, pues considera que todos los sufrimientos
constituyen la misericordia del Señor, creyéndose únicamente merecedor de más
problemas, debido a sus fechorías pasadas. Y él ve que, por la gracia del
Señor, sus sufrimientos se reducen al mínimo. De modo similar, cuando él está
feliz, le atribuye el mérito de ello al Señor, considerándose indigno de la
felicidad. Él se da cuenta de que sólo por la gracia del Señor se encuentra en
una condición así de cómoda, y con la posibilidad de prestarle al Señor un
mejor servicio. Y, en relación con el servicio del Señor, siempre es osado y
activo, y no se deja influenciar por el apego o la aversión. Apego significa
aceptar cosas para la complacencia de los sentidos, y desapego es la ausencia
de esa clase de apego sensual. Pero aquel que está fijo en el estado de
conciencia de Krsna, no tiene ni apego ni desapego, porque su vida está
dedicada al servicio del Señor. Como consecuencia de ello, él no se enfurece en
absoluto cuando sus esfuerzos fracasan. Éxito o fracaso, la persona consciente
de Krsna siempre es estable en su determinación. Verso 57 yah
sarvatranabhisnehas tat tat prapya subhasubham nabhinandati na dvesti tasya
prajña pratisthita yah—aquel que; sarvatra—en todas partes; anabhisnehah—sin
afecto; tat—eso; tat— eso; prapya—logrando; subha—bien; asubham—mal; na—nunca;
abhinandati—elogia; na—nunca; dvesti—envidia; tasya—su; prajña—conocimiento
perfecto; pratisthita—fijo. TRADUCCIÓN En el mundo material, aquel a quien no
lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo
desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.
SIGNIFICADO En el mundo material siempre hay alteraciones que pueden ser buenas
o malas. Aquel a quien no lo agitan esas alteraciones materiales, a quien no lo
afectan el bien y el mal, ha de saberse que se halla fijo en el estado de
conciencia de Krsna. Mientras uno esté en el mundo material, siempre habrá la
posibilidad de bien y mal, porque este mundo está lleno de dualidades. Pero el
bien y el mal no afectan a aquel que está fijo en el estado de conciencia de
Krsna, porque a él sólo le interesa Krsna, quien es todo lo bueno en sentido
absoluto. Esa conciencia centrada en Krsna lo sitúa a uno en una posición
trascendental perfecta, denominada técnicamente samadhi. Verso 58 yada
samharate cayam kurmo ’nganiva sarvasah indriyanindriyarthebhyas tasya prajña
pratisthita yada—cuando; samharate—retira; ca—también; ayam—él; kurmah—tortuga;
angani— extremidades; iva—como; sarvasah—por completo; indriyani—sentidos;
indriyaarthebhyah—de los objetos de los sentidos; tasya—su; prajña—conciencia;
pratisthita— fija. TRADUCCIÓN Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los
objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del
caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.
SIGNIFICADO La prueba de que alguien es un yogi, devoto o alma autorrealizada,
es que puede controlar los sentidos a voluntad. Sin embargo, la mayoría de las
personas son sirvientas de los sentidos, y, en consecuencia, las gobiernan los
dictados de ellos. Ésa es la respuesta a la pregunta de cuál es la posición del
yogi. Se dice que los sentidos se asemejan a serpientes venenosas. Ellos
quieren actuar muy libremente y sin ninguna restricción. El yogi, o el devoto,
debe ser muy fuerte para controlar a las serpientes, como si fuera un
encantador. Él nunca les permite actuar independientemente. En las Escrituras
reveladas hay muchos mandamientos: unos que indican lo que hay que hacer, y
otros que indican lo que no hay que hacer. A menos que uno sea capaz de
seguirlos todos, apartándose del disfrute de los sentidos, no es posible estar
fijo firmemente en el estado de conciencia de Krsna. El mejor ejemplo, el cual
se da aquí, es el de la tortuga. La tortuga puede recoger sus sentidos en
cualquier momento, y mostrarlos de nuevo en cualquier otro momento para algún
propósito en particular. De la misma manera, los sentidos de las personas
conscientes de Krsna se usan sólo con algún propósito en particular dentro del
servicio del Señor, y si no se los retira. A Arjuna se le está enseñando aquí a
usar los sentidos en el servicio del Señor, en vez de usarlos para su propia
satisfacción. Mantener siempre los sentidos al servicio del Señor es el ejemplo
que se da con la analogía de la tortuga, la cual mantiene los sentidos dentro
del caparazón. Verso 59 visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam
raso ’py asya param drstva nivartate visayah—objetos para el disfrute de los
sentidos; vinivartante—se practica el apartarse de; niraharasya—mediante
restricciones negativas; dehinah—para el que está dentro del cuerpo;
rasa-varjam—abandonando el gusto; rasah—sentido de disfrute; api— aunque hay;
asya—su; param—cosas muy superiores; drstva—por el hecho de experimentar;
nivartate—cesa de. TRADUCCIÓN Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute
de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en
ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes
ocupaciones, su conciencia queda fija. SIGNIFICADO A menos que uno se sitúe en
el plano trascendental, no es posible dejar de complacer los sentidos. El
proceso de la restricción del disfrute sensual mediante reglas y regulaciones,
es algo así como restringirle cierta clase de alimentos a una persona enferma.
Al paciente no le gustan tales restricciones, ni dejan de gustarle los
alimentos. De igual manera, la restricción de los sentidos mediante algún
proceso espiritual, tal como el astanga-yoga —que comprende el yama, niyama,
asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, etc.—, se recomienda para
personas poco inteligentes que no conocen nada mejor. Pero aquel que ha probado
la belleza del Supremo Señor Krsna en el transcurso de su avance en el proceso
de conciencia de Krsna, pierde el gusto por las cosas materiales muertas. Por
consiguiente, las restricciones están hechas para los poco inteligentes y
neófitos en la vida espiritual, y esas restricciones son buenas únicamente
hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Krsna. Cuando uno
verdaderamente está consciente de Krsna, de forma automática dejan de gustarle
las cosas desabridas. Verso 60 yatato hy api kaunteya purusasya vipascitah
indriyani pramathini haranti prasabham manah yatatah—mientras se esfuerza;
hi—indudablemente; api—a pesar de; kaunteya—¡oh hijo de Kunti!; purusasya—de un
hombre; vipascitah—lleno de conocimiento discriminador; indriyani—los sentidos;
pramathini—agitando; haranti—tiran; prasabham—a la fuerza; manah—la mente.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso
arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por
controlarlos. SIGNIFICADO Hay muchos sabios, filósofos y trascendentalistas
eruditos que tratan de conquistar los sentidos, pero, a pesar de sus esfuerzos,
hasta los más grandes de ellos se vuelven a veces víctimas del disfrute
material de los sentidos, a causa de la agitada mente. Incluso Visvamitra, un
gran sabio y yogi perfecto, fue inducido por Menaka al disfrute sexual, aunque
el yogi se estaba esforzando por controlar los sentidos con severos tipos de
penitencia y mediante la práctica del yoga. Y, por supuesto, hay muchísimos
casos similares en la historia del mundo. Luego es muy difícil controlar la
mente y los sentidos sin estar plenamente consciente de Krsna. Si a la mente no
se la ocupa en Krsna, uno no puede dejar esas ocupaciones materiales. Sri
Yamunacarya, un gran santo y devoto, da un ejemplo práctico, al decir:
yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum
asit tad avadhi bata nari-sangame smaryamane bhavati mukha-vikarah sustu
nisthivanam ca "Desde que mi mente se ha dedicado al servicio de los pies
de loto del Señor Krsna y he estado disfrutando de un humor trascendental nuevo
a cada paso, cuando quiera que pienso en la vida sexual, vuelvo la cara al
instante y escupo en el pensamiento". El estado de conciencia de Krsna es
una cosa tan hermosa en sentido trascendental, que automáticamente el disfrute
material se vuelve desagradable. Es como si un hombre hambriento hubiera
satisfecho el hambre con una cantidad suficiente de nutritivos comestibles.
Maharaja Ambarisa también venció a un gran yogi, Durvasa Muni, por el simple
hecho de que tenía la mente ocupada en el proceso de conciencia de Krsna (sa
vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane). Verso 61 tani
sarvani samyamya yukta asita mat-parah vase hi yasyendriyani tasya prajña
pratisthita tani—esos sentidos; sarvani—todos; samyamya—manteniendo bajo
control; yuktah— dedicado; asita—debe situarse; mat-pa{rah—en relación conmigo;
vase—totalmente subyugados; hi—ciertamente; yasya—aquel que;
indriyani—sentidos; tasya—su; prajña—conciencia; pratisthita—fija. TRADUCCIÓN
Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y
fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable.
SIGNIFICADO En este verso se explica claramente que el estado de conciencia de
Krsna constituye el más alto concepto de la perfección del yoga. Y, a menos que
uno esté consciente de Krsna, es absolutamente imposible controlar los
sentidos. Como se citó anteriormente, el gran sabio Durvasa Muni riñó con
Maharaja Ambarisa, y, por orgullo, se enojó innecesariamente, a raíz de lo cual
no pudo contener los sentidos. En cambio, el Rey, aunque no era un yogi tan
poderoso como el sabio sino un devoto del Señor, toleró silenciosamente todas
las injusticias del sabio, y, en virtud de ello, salió triunfante. Como se
menciona en El Srimad- Bhagavatam (9.4.18–20), el Rey pudo controlar los sentidos
gracias a las cualidades siguientes: sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi
vaikuntha-gunanuvarnane karau harer mandira-marjanadisu srutim
cakaracyuta-sat-kathodaye mukunda-lingalaya-darsane drsau
tad-bhrtya-gatra-sparse ’nga-sangamam ghranam ca tat-pada-saroja-saurabhe
srimat-tulasya rasanam tad-arpite padau hareh ksetra-padanusarpane siro
hrsikesa-padabhivandane kamam ca dasye na tu kama-kamyaya
yathottamasloka-janasraya ratih "El rey Ambarisa fijó la mente en los pies
de loto del Señor Krsna; ocupó las palabras en describir la morada del Señor;
las manos, en limpiar el templo del Señor; los oídos, en oír los pasatiempos
del Señor; los ojos, en ver la forma del Señor; el cuerpo, en tocar el cuerpo
del devoto; la nariz, en oler la fragancia de las flores ofrecidas a los pies
de loto del Señor; la lengua, en saborear las hojas de tulasi ofrecidas a Él;
las piernas, en desplazarse al lugar sagrado en el que se halla el templo de
Él; la cabeza, en ofrecerle reverencias al Señor; y los deseos, en satisfacer
los deseos del Señor...y todas estas cualidades hicieron que fuera apto para
convertirse en un devoto mat-para del Señor". La palabra mat-parah es de
lo más significativa en relación con esto. En la vida de Maharaja Ambarisa se
describe la manera en que uno puede convertirse en un matparah. Srila Baladeva
Vidyabhusana, un gran erudito y acarya de la línea de los matparah, señala:
mad-bhakti-prabhavena sarvendriya-vijaya- purvika svatma-drstih sulabheti
bhavah. "Los sentidos pueden llegarse a controlar por completo, únicamente
en virtud del poder del servicio devocional que se le presta a Krsna".
También se da el ejemplo del fuego: "Así como un fuego ardiente quema todo
lo que haya en un cuarto, así mismo el Señor Visnu, situado en el corazón del
yogi, quema toda clase de impurezas". El Yoga-sutra también prescribe
meditar en Visnu, y no la meditación en el vacío. Los supuestos yogis que
meditan en algo que no está en el plano de Visnu, simplemente pierden el tiempo
en una vana búsqueda de algo fantasmagórico. Tenemos que estar conscientes de
Krsna —consagrados a la Personalidad de Dios—. Ésa es la finalidad del yoga.
Verso 62 dhyayato visayan pumsah sangas tesupajayate sangat sañjayate kamah
kamat krodho ’bhijayate dhyayatah—mientras contempla; visayan—objetos de los
sentidos; pumsah—de una persona; sangah—apego; tesu—en los objetos de los
sentidos; upajayate—desarrolla; sangat—del apego; sañjayate—desarrolla;
kamah—deseo; kamat—del deseo; krodhah—ira; abhijayate—se manifiesta. TRADUCCIÓN
Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego
a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.
SIGNIFICADO Aquel que no está consciente de Krsna es propenso a tener deseos
materiales mientras contempla los objetos de los sentidos. Los sentidos
requieren de ocupaciones reales, y si no están ocupados en el trascendental
servicio amoroso del Señor, buscarán sin duda una ocupación en el servicio del
materialismo. En el mundo material, todos, incluso el Señor Siva y el Señor
Brahma, para no hablar de otros semidioses de los planetas celestiales, están
sometidos a la influencia de los objetos de los sentidos, y volverse consciente
de Krsna es el único método para librarse de este enigma que es la existencia
material. El Señor Siva se hallaba profundamente absorto en la meditación, pero
cuando Parvati lo provocó en aras del placer de los sentidos, él accedió a la
propuesta, y como resultado de ello nació K/artikeya. Cuando Haridasa Thakura
era un joven devoto del Señor, fue tentado de la misma manera por la
encarnación de Mayadevi, pero Haridasa pasó la prueba fácilmente, gracias a la
devoción pura que le profesaba al Señor Krsna. Como se ilustró en el verso de
Sri Yamunacarya que se citó anteriormente, un sincero devoto del Señor evita
toda clase de goce material de los sentidos, en virtud del gusto superior que
encuentra en el disfrute espiritual que hay en la compañía del Señor. Ése es el
secreto del éxito. Por lo tanto, aquel que no se encuentra en el estado de
conciencia de Krsna, por poderoso que sea en controlar los sentidos mediante la
represión artificial, es seguro que finalmente fracasa, pues el más ligero
pensamiento en el placer sensual lo agitará y lo llevará a satisfacer sus
deseos. Verso 63 krodhad bhavati sammohah sammohat smrti-vibhramah
smrti-bhramsad buddhi-nasah buddhi-nasat pranasyati krodat—de la ira;
bhavati—ocurre; sammohah—ilusión perfecta; sammohat—de la ilusión; smrti—de la
memoria; vibhramah—confusión; smrti-bhramsat—después de la confusión de la memoria;
buddhi-nasah—pérdida de la inteligencia; buddhi-nasat—y de la pérdida de la
inteligencia; pranasyati—uno cae. TRADUCCIÓN De la ira surge la ilusión
completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se
confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de
nuevo al charco material. SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami nos ha dado la
siguiente indicación: prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate (El Bhakti-rasamrta-sindhu
1.2.258) Mediante el desarrollo de conciencia de Krsna, uno llega a saber que
todo tiene un uso en el servicio del Señor. Aquellos que carecen de
conocimiento acerca del proceso de conciencia de Krsna, tratan artificialmente
de evitar los objetos materiales, y, como resultado de ello, aunque desean
liberarse del cautiverio material, no alcanzan la etapa perfecta de la
renunciación. Su supuesta renunciación se denomina phalgu, o poco importante.
En cambio, una persona con conciencia de Krsna sabe cómo usar todo en el
servicio del Señor; por consiguiente, no se vuelve víctima de la conciencia
material. Por ejemplo, para un impersonalista, el Señor, o el Absoluto, siendo
impersonal, no puede comer. Mientras que el impersonalista trata de evitar los
buenos comestibles, el devoto sabe que Krsna es el disfrutador supremo, y que
Él come todo lo que se le ofrece con devoción. Así que el devoto, después de
ofrecerle al Señor buenos comestibles, toma los remanentes de ellos, que
reciben el nombre de prasadam. De esa manera todo se espiritualiza, y no hay el
peligro de caer. El devoto come prasadam con una mentalidad consciente de
Krsna, mientras que el no devoto lo rechaza como algo material. El
impersonalista, por lo tanto, a causa de su renunciación artificial, no puede
disfrutar de la vida, y, por esa razón, una ligera agitación de la mente lo
arrastra de nuevo al charco de la existencia material. Se dice que esa alma,
aunque ascienda hasta el punto de la liberación, cae de nuevo, por no tener
apoyo en el servicio devocional. Verso 64 raga-dvesa-vimuktais tu visayan
indriyais caran atma-vasyair vidheyatma prasadam adhigacchati raga—apego;
dvesa—y desapego; vimuktaih—por aquel que ha quedado libre de; tu— pero;
visayan—objetos de los sentidos; indriyaih—mediante los sentidos; caran—
actuando en base a; atma-vasyaih—bajo el control de uno; vidheya-atma—aquel que
hace uso de la libertad regulada; prasadam—la misericordia del Señor;
adhigacchati— logra. TRADUCCIÓN Pero una persona que está libre de todo apego y
aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que
regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor.
SIGNIFICADO Ya se ha explicado que uno puede controlar los sentidos
externamente mediante algún proceso artificial, pero a menos que los sentidos
se dediquen al servicio trascendental del Señor, hay muchas probabilidades de
una caída. Aunque la persona en estado de plena conciencia de Krsna puede que
aparentemente se halle en el plano sensual, por el hecho de estar consciente de
Krsna no tiene ningún apego a las actividades sensuales. La persona consciente
de Krsna está interesada únicamente en la satisfacción de Krsna, y en nada más.
Por consiguiente, es trascendental a todo apego y desapego. Si Krsna quiere, el
devoto puede hacer cualquier cosa que de ordinario es desagradable, y, si Krsna
no lo quiere, no haría aquello que normalmente haría para su propia
satisfacción. Por lo tanto, actuar o no actuar está bajo su control, porque
actúa únicamente bajo la dirección de Krsna. Ese estado de conciencia es
producto de la misericordia sin causa del Señor, que el devoto puede recibir a
pesar de estar apegado al plano sensual. Verso 65 prasade sarva-duhkhanam hanir
asyopajayate prasanna-cetaso hy asu buddhih paryavatisthate prasade—al obtener
la misericordia sin causa del Señor; sarva—de todos; duhkhanam—sufrimientos
materiales; hanih—destrucción; asya—su; upajayate— ocurre; prasanna-cetasah—de
los de mente feliz; hi—indudablemente; asu—muy pronto; buddhih—inteligencia; pari—suficientemente;
avatisthate—queda establecida. TRADUCCIÓN Para aquel que se encuentra
satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Krsna], dejan de existir
las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia
así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. Verso
66 nasti buddhir ayuktasya na cayuktasya bhavana na cabhavayatah santir
asantasya kutah sukham na asti—no puede haber; buddhih—inteligencia
trascendental; ayuktasya—de aquel que no está relacionado (con el estado de
conciencia de Krsna); na—no; ca—y; ayuktasya— de aquel que está desprovisto de
conciencia de Krsna; bhavana—mente fija (en la felicidad); na—no; ca—y;
abhavayatah—de aquel que no está fijo; santih—paz; asantasya—del que no tiene paz;
kutah—dónde hay; sukham—felicidad. TRADUCCIÓN Aquel que no está relacionado con
el Supremo [mediante el estado de conciencia de Krsna], no puede tener ni
inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad
de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz? SIGNIFICADO
A menos que uno se halle en el estado de conciencia de Krsna, no hay ninguna
posibilidad de tener paz. Así que en el Capítulo Cinco (5.29) se confirma que,
cuando uno entiende que Krsna es el único disfrutador de todos los buenos
resultados del sacrificio y la penitencia, que Él es el propietario de todas
las manifestaciones universales y que Él es el verdadero amigo de todas las
entidades vivientes, únicamente entonces puede uno disfrutar de verdadera paz.
Por lo tanto, si uno no se halla en estado de conciencia de Krsna, no puede
haber una meta final para la mente. La perturbación se debe a la falta de una
meta última, y cuando uno está seguro de que Krsna es el disfrutador,
propietario y amigo de todos y de todo, puede uno entonces, con una mente
estable, hacer que haya paz. Así pues, aquel que se ocupa sin tener una
relación con Krsna, sin duda que siempre está acongojado e intranquilo, por
mucho que finja disfrutar de paz y adelanto espiritual en la vida. El estado de
conciencia de Krsna es una condición apacible que se manifiesta por sí misma, y
que puede lograrse únicamente en relación con Krsna. Verso 67 indriyanam hi
caratam yan mano ’nuvidhiyate tad asya harati prajñam vayur navam ivambhasi
indriyanam—de los sentidos; hi—ciertamente; caratam—mientras deambulan;
yat—esa; manah—mente; anuvidhiyate—llega a dedicarse constantemente; tat—esa;
asya—su; harati—quita; prajñam—inteligencia; vayuh—viento; navam—un bote;
iva—como; ambhasi—en el agua. TRADUCCIÓN Así como un fuerte viento arrastra un
bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos
en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre.
SIGNIFICADO A menos que todos los sentidos estén dedicados al servicio del
Señor, hasta uno de ellos que esté dedicado a la complacencia sensual puede
alejar al devoto del sendero del avance trascendental. Como se dice de la vida
de Maharaja Ambarisa, todos los sentidos deben estar ocupados en el proceso de
conciencia de Krsna, pues ésa es la técnica correcta para controlar la mente.
Verso 68 tasmad yasya maha-baho nigrhitani sarvasah indriyanindriyarthebhyas
tasya prajña pratisthita tasmat—por lo tanto; yasya—de aquel cuyos;
maha-baho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; nigrhitani—doblegado así;
sarvasah—alrededor; indriyani—los sentidos; indriya-arthebhyah—por los objetos
de los sentidos; tasya—su; prajña—inteligencia; pratisthita—fija. TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos
están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente
establecida. SIGNIFICADO Uno puede contener las fuerzas de la complacencia de
los sentidos, únicamente por medio del proceso de conciencia de Krsna, u
ocupando todos los sentidos en el trascendental servicio amoroso del Señor. Así
como a los enemigos se les somete mediante una fuerza superior, de igual modo
se pueden someter los sentidos, mas no mediante algún esfuerzo humano, sino
sólo manteniéndolos ocupados en el servicio del Señor. Aquel que ha entendido
esto —que únicamente mediante el proceso de conciencia de Krsna se encuentra
uno verdaderamente establecido en el uso de la inteligencia, y que uno debe
practicar ese arte bajo la guía de un maestro espiritual genuino—, recibe el
nombre de sadhaka, o, en otras palabras, es un candidato idóneo para la
liberación. Verso 69 ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami yasyam
jagrati bhutani sa nisa pasyato muneh ya—aquello que; nisa—es noche;
sarva—todas; bhutanam—de las entidades vivientes; tasyam—en eso; jagarti—está
despierto; samyami—el autocontrolado; yasyam—en el cual; jagrati—están
despiertos; bhutani—todos los seres; sa—eso es; nisa—noche; pasyatah—para el
introspectivo; muneh—sabio. TRADUCCIÓN Lo que es la noche para todos los seres,
es el período en que el autocontrolado se despierta; y el período en que todos
los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo. SIGNIFICADO
Hay dos clases de hombres inteligentes. Uno es inteligente en relación con las
actividades materiales para la complacencia de los sentidos, y el otro es
introspectivo y se mantiene alerta en el cultivo de la autorrealización. Las
actividades del sabio introspectivo, o del hombre sensato, son la noche para
las personas absortas en lo material. Las personas materialistas permanecen
dormidas en esa clase de noche, por no saber nada acerca de la
autorrealización. El sabio introspectivo permanece alerta en la
"noche" de los hombres materialistas. El sabio siente un placer
trascendental en el adelanto gradual del cultivo espiritual, mientras que el
hombre sumido en las actividades materialistas, encontrándose dormido para la
autorrealización, sueña con diversos placeres sensuales, sintiéndose a veces
feliz y a veces afligido en su condición dormida. El hombre introspectivo
siempre se muestra indiferente a la felicidad y congoja materialistas. Él
continúa con sus actividades de autorrealización, sin que lo perturben las
reacciones materiales. Verso 70 apuryamanam acala-pratistham samudram apah
pravisanti yadvat tadvat kama yam pravisanti sarve sa santim apnoti na
kama-kami apuryamanam—siempre se está llenando; acala-pratistham—situado
firmemente; samudram—el océano; apah—aguas; pravisanti—entran; yadvat—como;
tadvat—así; kamah—deseos; yam—al cual; pravisanti—entran; sarve—todos; sah—esa
persona; santim—paz; apnoti—logra; na—no; kama-kami—aquel que desea satisfacer
sus deseos. TRADUCCIÓN La persona que no se perturba por el incesante fluir de
los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque
siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar
la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos.
SIGNIFICADO Aunque el vasto océano siempre está lleno de agua, no obstante siempre
se sigue llenando con mucha más agua, especialmente durante la estación
lluviosa. Pero el océano permanece igual, estable; no se agita, ni rebasa el
límite de su borde. Eso también es cierto en el caso de una persona fija en el
estado de conciencia de Krsna. Mientras se tenga el cuerpo material, éste
continuará con sus exigencias de complacer los sentidos. Sin embargo, al devoto
no lo perturban tales deseos, gracias a su plenitud. A un hombre consciente de
Krsna no le hace falta nada, porque el Señor satisface todas sus necesidades
materiales. Por consiguiente, él es como el océano: siempre está lleno en sí
mismo. Los deseos puede que lleguen a él, tal como las aguas de los ríos que
fluyen hacia el océano, pero él es estable en sus actividades, y los deseos de
complacer los sentidos no lo perturban ni siquiera ligeramente. Ésa es la
prueba que caracteriza a un hombre consciente de Krsna: que ha perdido todas
las inclinaciones hacia la complacencia material de los sentidos, aunque los
deseos estén presentes. Como él permanece satisfecho en el trascendental
servicio amoroso del Señor, puede permanecer estable, tal como el océano, y, en
consecuencia, puede disfrutar de plena paz. Otros, sin embargo, que quieren
complacer los deseos incluso hasta el límite de la liberación, para no hablar
del éxito material, nunca encuentran ni siquiera la paz. Los trabajadores
fruitivos, los salvacionistas, y también los yogis que se hallan tras los
poderes místicos, son todos infelices a causa de los deseos insatisfechos. Pero
la persona con conciencia de Krsna es feliz en el servicio del Señor, y no
tiene ningún deseo que complacer. En efecto, ni siquiera desea liberarse del
llamado cautiverio material. Los devotos de Krsna no tienen deseo material
alguno, y, por lo tanto, disfrutan de una paz perfecta. Verso 71 vihaya kaman
yah sarvan pumams carati nihsprhah nirmamo nirahankarah sa santim adhigacchati
vihaya—renunciando; kaman—los deseos materiales de complacencia de los
sentidos; yah—el cual; sarvan—todos; puman—una persona; carati—vive;
nihsprhah—sin deseos; nirmamah—sin un sentido de posesión; nirahankarah—sin ego
falso; sah—él; santim—paz perfecta; adhigacchati—logra. TRADUCCIÓN Sólo puede
encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de
complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo
sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. SIGNIFICADO Dejar de
tener deseos significa no desear nada para complacer los sentidos. En otras
palabras, desear algo para volverse consciente de Krsna es, de hecho, no tener
deseos. El estado perfecto de conciencia de Krsna consiste en entender la
verdadera posición de uno como servidor eterno de Krsna, sin considerar
falsamente que este cuerpo material es uno mismo y sin declararse falsamente
propietario de nada en el mundo. Aquel que se halla en esta etapa perfecta sabe
que, como Krsna es el propietario de todo, todo debe emplearse para satisfacer
a Krsna. Arjuna, no quería pelear por la satisfacción de sus propios sentidos,
pero cuando se volvió plenamente consciente de Krsna, peleó porque Krsna quería
que lo hiciera. En lo que a él respecta, él no tenía ningún deseo de pelear,
pero, por Krsna, el mismo Arjuna peleó lo mejor que pudo. La verdadera ausencia
de deseos la constituye el deseo de satisfacer a Krsna, y no un esfuerzo
artificial por abolir los deseos. La entidad viviente no puede estar exenta de
deseos ni de sentidos, pero sí tiene que cambiar la calidad de los deseos. Una
persona que no tiene deseos materiales, sabe sin duda que todo le pertenece a
Krsna (isavasyam idam sarvam), y, en consecuencia, no declara falsamente ser
propietaria de nada. Ese conocimiento trascendental se basa en la
autorrealización, es decir, en saber perfectamente bien que cada entidad
viviente, en su identidad espiritual, es una parte integral y eterna de Krsna,
y que, por ende, la posición eterna de la entidad viviente nunca se halla en un
nivel superior o igual al de Krsna. Este concepto de conciencia de Krsna es el
principio básico de la verdadera paz. Verso 72 esa brahmi sthitih partha nainam
prapya vimuhyati sthitvasyam anta-kale ’pi brahma-nirvanam rcchati esa—esta;
brahmi—espiritual; sthitih—situación; partha—¡oh, hijo de Prtha!; na—nunca;
enam—esto; prapya—logrando; vimuhyati—uno se confunde; sthitva—estando situado;
asyam—en esto; anta-kale—al final de la vida; api—también; brahma-nirvanam—el
reino espiritual de Dios; rcchati—uno llega. TRADUCCIÓN Ése es el camino de la
vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde.
Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar
en el Reino de Dios. SIGNIFICADO Uno puede llegar al estado de conciencia de
Krsna, o de vida divina, de inmediato —en un segundo—, o puede que uno no
alcance ese estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos. Es
cuestión únicamente de comprender y aceptar el hecho. Khatvanga Maharaja
alcanzó ese estado de vida apenas unos cuantos minutos antes de morir, con sólo
entregarse a Krsna. Nirvana significa terminar con el proceso de la vida
materialista. De acuerdo con la filosofía budista, al completarse esta vida
material sólo hay un vacío, pero El Bhagavad-gita enseña algo diferente. La
verdadera vida comienza después de que se termina esta vida material. Para el
muy materialista es suficiente saber que uno tiene que terminar este modo
materialista de vida, pero para las personas que están adelantadas
espiritualmente hay otra vida después de esta vida materialista. Antes de
terminar esta vida, si uno tiene la fortuna de volverse consciente de Krsna, de
inmediato alcanza la etapa de brahma-nirvana. No hay diferencia entre el Reino
de Dios y el servicio devocional del Señor. Como ambos se encuentran en el
plano absoluto, estar dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor es
haber llegado al reino espiritual. En el mundo material hay actividades para la
complacencia de los sentidos, mientras que en el mundo espiritual hay
actividades de conciencia de Krsna. Lograr el estado de conciencia de Krsna,
incluso durante esta vida, constituye el logro inmediato del Brahman, y aquel
que se halla en el estado de conciencia de Krsna, ciertamente que ya ha entrado
en el Reino de Dios. El Brahman es justo lo opuesto a la materia. Por eso,
brahmi sthitih significa "no en el plano de las actividades
materiales". En El Bhagavad-gita, el servicio devocional del Señor se
acepta como la etapa liberada (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate).
Por consiguiente, brahmi sthiti es la liberación del cautiverio material. Srila
Bhaktivinoda Thakura ha dicho que este Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita
resume el contenido del texto completo. Los temas de que trata El Bhagavad-gita
son: karma-yoga, jñana-yoga y bhakti-yoga. En el Capítulo Dos se han discutido
claramente el karma-yoga y el jñana-yoga, y también se ha dado un vislumbre del
bhakti-yoga, todo lo cual se ha presentado como resumen del contenido de todo
el texto.
