Guerra económica: Estados unidos VS China= Gana china
Guerra cultural: Francia vs Irán=Gana Irán
Guerra militar: Israel VS Rusia perdemos todos
En la guerra económica queda claro que China tarde o
temprano va a ganar mientras Estados
unidos gasta y se va devaluando, China está invirtiendo en nuevos mercados y a pesar de
los bloqueos y sanciones va haciendo crecer su economía.
En la guerra cultural es claro que el Islam va ganando son
muchos los europeos que se están convirtiendo al Islam y es que la
posmodernidad los deja vacíos sin posibilidad de determinación quedando siempre
en lo trans entre el código binario no soportan la incertidumbre y saltan al
otro lado a la radicalidad de un fe que impone un orden sociocultural.
En la guerra bélica si esta llegara a ser nuclear en tanto
las contradicciones se agudicen, todo el mundo perdería.
Antes esto hay que comprender que nosotros no somos ni
oriente ni occidente, si bien conquistados por los occidentales nuestra raíz prehispánica se
asemeja mucho a oriente, teniéndola posibilidad de reconciliar en nosotros a
oriente y occidente, este no es otra cosa que la reconciliación final entre el
ser transcendente de occidente y el no ser inmanente de oriente, el único problema
es que Occidente está en un no ser
inmanente y oriente alcanza en el islam un ser transcendente.
La voluntad de no ser de occidente superando la moral de
esclavo Nietzsche
‘’En otros tiempos fuisteis monos, y
también ahora es el hombre mas mono que cualquier mono. El mas sabio de
vosotros es tan solo un ser escindido, hibrido de planta y fantasma. Pero ¿os
mando yo que os convirtáis en fantasmas o en planta?
¡Mirad, yo os enseño el superhombre!
El superhombre es el sentido de la
tierra. Diga vuestra voluntad: ¡sea el superhombre el sentido de la tierra!
¡Yo os conjuro, hermanos míos,
permaneced fieles y no creáis a quienes os hablan de esperanzas sobre terrenales!
Son envenenadores, lo sepan o no.
Son despreciadores de la vida, son
moribundos y están, ellos también, envenenados, la tierra esta cansada de
ellos: ¡ojalá desaparezcan!
En otro tiempo el delito contra dios
era el máximo delito, pero dios ha muerto y con El han muerto también esos
delincuentes. ¡Ahora lo mas horrible es delinquir contra la tierra y apreciar
las entrañas de lo inescrutable mas que el sentido de la tierra!
Ahora confirmo me he convertido en el ultimo hombre de
Nietzsche, soy moderno, cuido mi salud, 8 horas de trabajo y apuesto al futbol
y así como yo miles, ya no tiene sentido leer al Zaratustra..
!!No soy el super hombre!!
Joel Agón
Y yo me confirmo mas Nietzchano que nunca, pronto tu y todos los últimos
hombres seran solo carne para mis leones:Nietzsche se dirige a pocos y los
esclavos se rebelan. Se dirige a todos, pero a cada uno de modo diferente. Y,
hace difícil hablar de Nietzsche. Sin embargo y por eso, es un pensamiento
profundo que, se revela en todos los niveles y planos de existencia. Es,
también, agotador hablar de Nietzsche con una persona que no leyó sus obras.
Por su carácter poético, debatir su filosofía es improductivo. Nietzsche es
filósofo-poeta y, los comentarios sobre poesía son sólo comentarios, no poesía
en sí. Sin embargo, es posible hablar de Zaratustra. En cada país, en cada
época, siempre se ha honrado a las personas que no están sujetas a la vida
cotidiana y luchan por otros horizontes; que –además- con sus propias vidas
mostraron a los demás el camino, dieron sentido a la vida y a la existencia.
Ermitaños, caballeros, reyes, sabios y santos... poetas y filósofos.
La triste singularidad de nuestro tiempo es que no tenemos a nadie. Las
estrellas del mundo del espectáculo, o de la política, son personas comunes y
ordinarias. Fantasmas en un mundo de las sombras brillantes e inmersos en una
vida sin valor e incapaces de inspirar a nadie. Zaratustra, es un intento de
dar un ejemplo. ¿Cuál es el pensamiento central y más importante de la
enseñanza de Nietzsche? ¿la voluntad de poder, el eterno retorno o…? No, la
enseñanza de Nietzsche es unificado y no se puede comprender estudiando los
pensamientos aislados. Además, quién no pueda compartir el humor, la pasión, el
espíritu libre y de aprendizaje nunca entenderá nada. De igual forma, no se
puede afirmar la obra más significativa de Nietzsche. Cada una de sus obras es
extremadamente valiosa, tanto como parte del todo como en sí misma. A veces se
habla de tres períodos de la obra de Nietzsche, de la transición de una posición
a otra... Creo que, este es un enfoque equivocado, como están equivocados
cuando hablan de un Marx joven vs Marx adulto. El estado de ánimo, el espíritu
de la enseñanza, las ideas principales están claros en lo que escribió a los
diecinueve años. El Nietzsche temprano y el último Nietzsche no son el
“desarrollo progresivo” de algunas ideas, sino diferentes facetas y
perspectivas de la misma filosofía.
¿Nietzsche contradictorio? Los críticos, encuentran declaraciones
contradictorias, acusando a Nietzsche de escaso conocimiento de la historia, de
diversas inexactitudes y faltas contra los hechos. Cada pensamiento que expresa
es correcto en el contexto en el que se expresa. En cuanto a la historia. Al
leer a Nietzsche, es mejor mirar la historia tal como él la presenta, y no
pensar en la “autenticidad de los hechos”; tal vez, esos estados de ánimo y
significados quiere revelar. Nietzsche el filósofo y Nietzsche el hombre, son
la misma cosa. Para Nietzsche, la vida y la filosofía son, inseparables. Es
imposible imaginar que, habiendo terminado su trabajo y dejado la pluma, se
sumergiese total y completamente en la vida cotidiana por un tiempo. Su
pensamiento - apasionado, hirviente, sediento - todo lo contrario de lo
abstracto, racional, muerto - difícilmente podía detenerse, persistir ni
siquiera un momento. Era de naturaleza continua. A veces se reprocha a
Nietzsche que piense en cosas elevadas, mientras que él mismo seguía siendo una
persona corriente, con todas las debilidades y defectos característicos de un hombre.
Sin embargo, se puede ser consciente de las limitaciones como ser humano y al
mismo tiempo, alejándose de sí mismo, sumergirse total y completamente en
dimensiones metafísicas completamente diferentes.
¿Tiene futuro la enseñanza de Nietzsche? Ni el tiempo ni el cambio del
mundo parecen haber afectado en absoluto la relevancia de su filosofía. Si
hablamos de reconocimiento, difusión y adhesión masiva a esta enseñanza y,
posteriormente, de una revalorización de todos los valores, es poco probable. La
enseñanza está dirigida a unos pocos o, se podría decir, a aquellas
profundidades del ser humano que en nuestro mundo no suelen aparecer ni
revelarse, se encuentran en estado de sueño permanente. Pero el despertar de
estas profundidades es todavía posible y no sólo entre los elegidos y unos
pocos. Pero esta es una perspectiva demasiado lejana. “Lejos” no en el sentido
del tiempo (esto podría suceder dentro de mil años o ahora mismo) sino en el
sentido de la distancia psicológica: el hombre moderno está infinitamente lejos
de tales perspectivas. El despertar, el cambio en cuestión, es demasiado
inesperado y radical para nosotros, la gente moderna, como para imaginarlo de
alguna manera. En el siglo XIX Nietzsche nos decía que, las tendencias
democráticas y socialistas de la sociedad europea, que se intensificaron entre
los siglos XVIII y XIX. marcan el comienzo de una catástrofe más terrible que
la decadencia de la Edad Media. Los pensadores del discurso de Nietzsche,
empezando por el mismo y terminando con Julius Evola, José Ortega y Gasset,
Alain de Benoist y Guillaume Faye, ven un programa de acción positivo en la
formación de una nueva aristocracia que pueda oponerse independientemente a las
decadentes tendencias de la sociedad moderna. En las enseñanzas de Nietzsche,
como en cualquier estudio moral y filosófico serio, hay mucha información útil
y relevante para nuestro tiempo. En primer lugar, es necesario destacar la viva
crítica al espíritu vulgar. Nadie mejor que Nietzsche pudo prever con tanta
perspicacia todo el peligro de una sociedad de gente pequeña, gris y sumisa.
Esto, además, es un rechazo a un sistema social construido sobre la inmensa
subordinación de cualquier ideología o sobre los principios del utilitarismo o
pragmatismo, donde se devalúa la personalidad, su individualidad y unicidad.
Esta es una idea que eleva a la persona, que ayuda a superar todo lo mezquino,
ordinario, insignificante para la vida.
La rebelión de los
esclavos Durante mucho o poco tiempo, dos moralidades opuestas coexistieron,
provocando malentendidos mutuos, odios ocultos y desprecios abiertos, enemistad
generalizada, que un día terminó con la rebelión de esclavos; una sedición no
en las formas guerreras que usualmente imaginamos en relación con la palabra
rebelión, sino una "rebelión moral", un levantamiento y victoria de
los esclavos. ¿Cómo sucedió? Es difícil entender. Lo que sí es seguro, el
impulso en esta dirección lo dieron los judíos. Consiguieron, de manera
desconocida, llevar a cabo una “revalorización de todos los valores”, o, mejor
dicho, imponer a la humanidad su valoración, su moral “esclava” de humildad,
abnegación, abstinencia, mansedumbre, compasión, y suplantar la moralidad de
los “amos” con ella. A continuación, otros elementos esclavos se sumaron a esta
celebración. A partir de entonces, comenzó el declive de la humanidad. El
egoísmo no desapareció, según Nietzsche: sólo se escondió detrás de una frase
convencional, se escondió y al mismo tiempo adquirió el carácter de relajación,
timidez y prudencia. Cualquier moral altruista representa ese egoísmo oculto y
“servil”. Nietzsche no hace ninguna excepción no sólo con los principios del
amor al prójimo y la compasión, sino también con la moral utilitaria, amigable
con el egoísmo, en la que ve los mismos rasgos serviles: secretismo, cobardía,
debilidad. Y todo esto es una expresión de decadencia, disminución de la
vitalidad. Cuando el tono de la vida lo daba la moral de los "amos",
el "mal" era sólo la manifestación de un exceso de poder, desbordante,
que buscaba un campo para sí misma, sin alejarse de la posibilidad de causar
sufrimiento a los demás, pero sin evitar los peligros y el sufrimiento para sí
misma y encontrar satisfacción en su propio brillo y plenitud. Nietzsche
considera que el Renacimiento es "la última gran época". La gente
moderna ha adoptado una moral servil y altruista debido a su debilidad. Son tan
débiles que pasan toda su vida y ven el propósito de la vida en evitar el
peligro y en una existencia tranquila y segura. Por él, abandonan la satisfacción
de sus instintos y pasiones y se acercan a un ideal ascético más o menos
estricto; Por la misma razón elevan al título de virtud cualidades tales como
acciones y motivos de acciones que les garanticen una vida escasa, monótona,
pero tranquila y segura. Este síntoma de decadencia, a su vez, conduce a una
mayor decadencia, porque en la sociedad moderna todo está ajustado para
proteger a los débiles frente a los fuertes y viables. Si esto no se logra en
la práctica, entonces toda la moral moderna, de diferentes nombres, se esfuerza
por lograrlo, tanto en sí misma como en la medida en que se refleja en la
política. Todo este discurso sobre la igualdad universal, sobre los
trabajadores, sobre la cuestión de las mujeres, son ecos de decadencia, un
deseo decadente de cortar todas las cimas y nivelarlo todo al nivel más bajo.
Nietzsche trata a las masas con el mayor desprecio. “Le parecen dignos de
atención sólo en tres aspectos: en primer lugar, como copias borrosas de
grandes personas, reproducidas en papel malo con clichés borrados; luego como
oposición a los grandes y, finalmente, como instrumento de los grandes; por lo
demás, ¡malditos sean y las estadísticas!" (Consideraciones inoportunas)
Se cita la frase sólo por su energía y precisión; de lo contrario, sería
difícil elegir, porque, el desprecio de Nietzsche por las masas es tan grande y
se manifiesta con tanta frecuencia y variedad.
¿Y, quiénes son los mejores? ¿Y por qué son los mejores? ¿Y por qué
habría que sacrificar lo mejor por el resto? Como se mencionó al inicio, no
busquemos la exactitud histórica. Supongamos que el momento del choque de dos
razas, amo y esclavo, y luego el momento del triunfo de la moral esclava no son
fantasías, sino hechos históricos reales. Los mejores estaban representados por
una raza de maestros conquistadores. Eran fisiológicamente más altos, más
enérgicos, más brillantes, más vitales. Una breve digresión, según los
cronistas que llegaron junto con Pizarro, escriben con admiración la estatura
de los indígenas andinos y la limpieza de las mujeres (Ver Pedro Cieza de León)
Fin de la digresión. Nietzsche sabe que, desde nuestro punto de vista actual,
se trataba de bestias salvajes, pero utiliza todo tipo de medios para
convencernos que nosotros, los hombres modernos, somos inferiores a estas
bestias y valemos menos que ellas. Señala además la ventaja del "magnífico
animal rubio, sediento de victoria y presa", que no había en él ninguna
dualidad interna, que no consideraba malos ninguno de sus impulsos naturales, "instintos".
Recordemos dos aforismos de Dostoievski: "El hombre es déspota por
naturaleza y le encanta ser un verdugo", "El hombre ama el
sufrimiento hasta la pasión". Entonces surge la pregunta: ¿dónde están
ahora los “caballeros”? ¿Quiénes son los "mejores" ahora? Por mucho
que Nietzsche se esfuerce por exaltar la crueldad, la ira y el libertinaje, por
mucho que consiga reconocer estas propiedades como normales y beneficiosas para
la humanidad, se ve obligado a admitir lo siguiente: “Los curiosos de hoy deben
ser considerados como restos de culturas anteriores, son como afloramientos
geológicos de formaciones más profundas, generalmente cubiertas por capas
posteriores. Nietzsche se niega a reconocer este derecho a la nobleza europea
moderna, tanto porque está infectada con la moral esclavista como porque, como
resultado de la mezcla de razas, no queda nada de la sangre del “magnífico
animal rubio” y su antiguo valor fisiológico. se ha perdido. En la sociedad
moderna, según Nietzsche, sólo en la guerra surge la apariencia de una
verdadera moralidad, en la que gobernantes y obedecidos conocen su lugar. Hay
que buscar lo “mejor” en la guerra y entre los criminales. Para Nietzsche el
típico representante de una persona “extraordinaria” que “transgrede” con razón
todos los derechos fue Napoleón. (se utilizó todos los artículos para este).
Jhonny Lazo Zubieta, Villazón 03: 45, 6 de octubre de 2023
El último hombre nihilista al que nada le importa podrá acusar a los
Nazis del holocausto y a los sionistas israelíes de la Nakba:
"Soy un superviviente del Holocausto, era
un bebé. Mis abuelos fueron asesinados en Auschwitz y la mayor parte de mi
familia fue asesinada. Me convertí en sionista debido a ese sueño del pueblo
judío resucitado en su patria histórica, en reemplazar la alambrada de
Auschwitz por las fronteras de un estado judío con un ejército poderoso. Luego
descubrí que no era exactamente así, que para hacer realidad este sueño judío
teníamos que imponer una pesadilla en la población local. No hay manera de que
se hubiera podido crear un Estado judío sin oprimir y expulsar a la población
local. Los historiadores judíos israelíes han demostrado sin lugar a dudas que
la expulsión de los palestinos fue persistente, generalizada, cruel, asesina y
con intención deliberada: eso es lo que se llama la 'Nakba' en árabe; el
"desastre" o la "catástrofe". Hay una ley que dice que no
se puede negar el Holocausto, pero en Israel no se permite mencionar la Nakba,
aunque sea la base misma de la fundación de Israel. Visité los Territorios
Ocupados (Cisjordania) durante la primera intifada. Lloré todos los días
durante dos semanas por lo que vi; la brutalidad de la ocupación, el acoso
mezquino, su carácter asesino, la tala de los olivares palestinos, la negación
de los derechos de agua, las humillaciones... y esto continuó, y ahora es mucho
peor que entonces. Es la operación de limpieza étnica más larga de los siglos
XX y XXI. Podría aterrizar en Tel Aviv mañana y exigir la ciudadanía, pero mi
amigo palestino en Vancouver, que nació en Jerusalén, ¡ni siquiera puede
visitarme! Entonces tienes a esta gente miserable apiñada en esta horrible...
la gente la llama una 'prisión al aire libre', que es lo que es. No es
necesario apoyar las políticas de Hamás para defender los derechos de los
palestinos, eso es una completa falsedad. Piensas que lo peor que puedes decir
sobre Hamás, multiplícalo mil veces, y aun así no se enfrentará a la represión,
los asesinatos y el despojo que los israelíes infligen sobre los palestinos. La
frase: ‘Cualquiera que critique a Israel es un antisemita’, es simplemente un
intento atroz de intimidar a los buenas personas no judías que están dispuestas
a defender lo que es verdad". Dr. Gabor Maté.
Pero
ambos se levantan en contra de la moral de esclavo y llevan acabo su voluntad de poder, esta voluntad de poder
los llevara a su propia destrucción como sucedió con Hitler pero viven con una
conciencia de sí mismos, que los encierra en un infierno eterno pero es el
infiernoque ellos han elegido, aquí occidente
queda atrapado en el eterno retorno y la cuestión es que no nos trague a todos
en su tragedia. LA VOLUNTAD DE PODER ES LA VOLUNTAD DEL ANTICRISTO.
¿Pero la voluntad de los cristianos es una voluntad de
esclavos?
No, la voluntad de cristo es la voluntad del hombre libre
que toma todo el dolor del mundo en su corazón y en ese sentido es mucho más
fuerte que cualquier anticristo, en su corazón se logra el ser, porque perdona
todo devenir, toda contradicción pero los cristianos traicionan a Cristo y tal
como denuncia Nietzsche forjan una moral de esclavos, donde el resentimiento,
el egoísmo en la búsqueda de su personal salvación y la más vil de las mentiras
se esconde, incapaces de dar la vida por sus hermanos, hacen de la culpa su
negocio y detestan a los hombres fuertes que están dispuestos
a sufrir la tragedia de su voluntad , el Cristo no sufre la tragedia de su
voluntad porque su voluntad es la voluntad de Dios sino que sufre la tragedia
de todo el mundo por eso el anticristo no puede tocarlo pero al
anticristo fuerte dispuesto a hacer su voluntad esta mucho más cerca del a
cristo que el último hombre, el cual ha renunciado a su voluntad porque sabe
que no hay salida a la tragedia entonces renuncia a ser un héroe trágico pero
al renunciar a esto renuncia a saberse a sí mismo y de hecho su vida ya no será
trágica no porque la tragedia no lo vaya a alcanzar sino porque la vida ha
dejado de ser en él, el último hombre es un zombi.
Mientras que el hombre trágico el anticristo que se cree
superior sea por su raza, su clase, su personalidad, su sabiduría puede ene l dolor acceder a su conciencia y
caer en los pies de Dios se sabe culpable de su propia tragedia, él quería saber,
él quería devorar el árbol del conocimiento del bien y del mal, saborea su
fruto que es la muerte eterna y clama por misericordia como clama un gran hombre
con profunda humildad, el último hombre no puede clamar nada porque renuncio a
sentir su propia conciencia.
Y entonces solo en el anticristo se encuentra al Cristo, claro
que para encontrar al Cristo el anticristo debe de morir es decir reconozco que
no soy y en la gracia divina no en mi voluntad entro al ser de Cristo. Siendo todo esto una cuestión de
fe, nada demostrara que esta es la voluntad de Dios, nada me dirá al 100 por
ciento que no me estoy auto engañando, nada al punto que habrá incertidumbre en
mi corazón y solo el escudo de mi fe me permitirá permanecer en el ser y no
caer en el devenir, al devenir yo voy como cordero no como león dispuesto a
entregar mi vida.
¿Qué elegirá occidente al último hombre, al ciborg, al
anticristo o al Cristo?
Solo en el Cristo está el ser
¿Y que elegirá oriente?
Todo lo que nos viene proviene de una necesidad
De una dolorosa angustia de un anhelo pernicioso
El dolor de María creo al niño Jesús
Su matriz abrió los labios
Y pronuncio la palabra
Cada parte de ti tiene su lenguaje secreto
Las manos y los pies cuentan lo que has hecho.
Y cada necesidad aporta lo que se necesita
El dolor es portador de su propia cura como si de un niño se
tratara
El no tener nada genera provisiones
Plantea una pregunta difícil
Y surgirá la respuesta maravillosa
Construye un barco y abra agua
En la que flotarlo cunado llora
La tierna garganta del bebe,
El pecho de la madre gotea leche
Ten sed del agua final
Y mantente preparado porque
Brotará a raudales
del manantial
Una vez una pueblerina iba paseando cerca de Mahoma
Ella creía que él era un analfabeto corriente
No sabía que fuera un profeta.
La mujer llevaba en brazos a un bebe de dos meses.
Al acercarse a Mahoma él bebe se giro
Y dijo la paz sea contigo mensajero de Dios
La madre se puso a gritar mezcla de sorpresa y enfado:
¿Pero que estas diciendo y cómo es que de repente sabes
hablar?
El niño contesto primero me enseño Dios y después Gabriel
¿De qué Gabriel me
hablas? No veo a nadie
Lo tienes encima de la cabeza
Madre date la vuelta hace tiempo que me estas constando
muchas cosas
¿De verdad lo puedes ver?
Si
Me está liberando
constantemente de este estado de degradación
Para alcanzar el más sublime
Entonces Mahoma le pregunto al niño
¿Cómo te llamas?
Abdul Aziz sirviente de Dios, pero esta familia cree que
tengo que ver
Con energías mundanas
Estoy tan liberado de eso como lo está la energía de un
profeta
Así hablo el pequeño y la madre
Aspiro una fragancia que le permitió entregarse a ese estado.
Cuando Dios aporta este conocimiento
Las piedras inertes, las plantas, los animales, todo
Queda repleto de trascendencia en expansión
Peces y pájaros se convierten en protectores
Recuerda el incidente de Mahoma con el Águila.
Sucedió que mientras estaba escuchando a este bebe tan
inspirado
Oyó una voz, que le
llamaba a orar.
Pidió agua para hacer las abluciones
Se lavó las manos y
pies y justo cuando iba a coger la bota
¡Un águila se la arrebato!
Al elevarse en el aire
La bota se giró boca
abajo
Y de ella cayo una serpiente venenosa
El águila dio una vuelta, devolvió la bota
Y dijo: El sencillo respeto que te profeso
Me obligo a hacer
esto.
¡Debería castigarse a todo aquel que actuara
Con semejante presunción por una cuestión de leyes!
Mahoma le dio las gracias al águila
Y le dijo lo que considere una grosería resulto ser amor
Me retiraste mi preocupación y yo estaba preocupado
Dios me lo ha enseñado todo
Pero en este momento estaba preocupado en mi interior
El águila respondió
pero toda la claridad que poseo proviene de ti
¡El Elegido!
El expansivo fulgor de un auténtico ser humano es de vital importancia
Mira a tu alrededor y reconoce la luminosidad de las almas
Siéntate al lado de aquellos que te atraigan hacia eso
Aprende de esta historia del águila
Que cuando aparezca la mala fortuna
Debes inmediatamente entonar una alabanza
Puede que otros exclamen ¡Ay no!
Pero tú te abrirás como una rosa
Que se pierda a si misma pétalo a pétalo
Una vez un individuo le pregunto a una gran jeque
¿Qué era el sufismo?
“Es un sentimiento de alegría
Cuando se produce una decepción repentina”
El Águila se lleva la bota de Mahoma y le salva de una
picadura de serpiente
No te apenes por lo que no te viene
Algunas cosas que no suceden evitan que se produzcan
desastres
Si el amado está en todas partes
El amante es un velo,
Pero cuando la vida misma se convierte en el amigo
Desaparecen los amantes.
Un cuento es como el agua
Que te calientas para el baño
Transmite los mensajes entre el fuego
Y tu piel permite que se conozcan y te limpia
Soy muy pocos los
capaces de sentarse en medio del fuego
Como una salamandra o como Abraham
Necesitamos de intermediarios
Se producen sensaciones de plenitud
Pero suelen necesitar de algo de pan
Para que aparezcan
Estamos rodeados de belleza
Pero es frecuente que tengamos que estar paseando por un jardín
Para darnos cuenta
El cuerpo es en sí mismo una pantalla
Para proteger y en
parte revelar
La luz que resplandece en el interior de tu presencia
La integración del sujeto y los medios
de producción
Construyendo la madre estado
La idea era que, con la filosofía de Kant,
fitche y finalmente Hegel, el capitalismo llegaba a la superación del sujeto –
objeto, por lo tanto, la sociedad burguesa, era la sociedad de la libertad,
pero el sujeto – objeto no llega a superarse, porque aun en esa sociedad
todavía está la ruptura, la escisión, y el pecado, el llamado ‘’estado ético’’
era la sociedad liberal, por ello, el capital en todo el siglo XIX Y XX tuvo
que aplastar a su enemigo: el proletariado, aplastado este último, aún queda la
separación sujeto – objeto, ¿Cómo lo quiere superar? Por medio de la
inteligencia artificial y el ciborg.
“Hegel no puede ser pensado sin la
Revolución Francesa y Napoleón con sus
guerras, esto es, sin las experiencias
vitales e inmediatas de un período histórico extensísimo de luchas, de
miserias, cuando el mundo externo aplasta
al individuo, lo arroja contra la tierra,
cuando todas las filosofías pasadas fueron criticadas por la realidad de modo
tan perentorio”. Antonio Gramsci
H
egel es no solamente el gran filósofo
alemán del siglo XIX, sino también el máximo filósofo de la revolución
burguesa, que a partir de la revolución francesa se expande por toda Europa,
llevada por las armas de
los ejércitos napoleónicos. Para comprender
su filosofía es necesario, en consecuencia, tener en cuenta por un lado la
etapa en la que se encontraba el capitalismo, y por otra la situación de
Alemania.
En el siglo XVIII se había producido la
revolución industrial y con ella el capital había pasado a realizar la
subsunción real del trabajo al capital. Ello significa que el capital había ya
producido su efecto específico, la separación del productor con relación a los
medios de producción, lo cual había significado la destrucción de las
totalidades orgánicas en las que se encontraba inserto el individuo:
la familia patriarcal afincada al suelo, el
feudo, el gremio, la Iglesia.
El individuo queda solo, aislado. El
campesino irá a buscar trabajo en la manufactura o en la fábrica, o se hará
asaltante o mendigo. Cada cual debe buscar su
orientación en la vida y llevar a cabo sus
luchas. Se forma lo que, a partir de Hegel,
se llamará la sociedad civil –bürgerliche
Gesellschaft-, literalmente sociedad bur -
guesa, o sea, del burgo, de la ciudad. Es
el ámbito de la particularidad, del individuo. El particular se escinde del
universal. Un fenómeno nuevo que crea los nuevos problemas que los filósofos
políticos de la modernidad tratarán de resolver.
Hegel presentará la cosmovisión más
atrevida de la modernidad. Ello fue posible porque la nueva sociedad a la que
pertenece esta cosmovisión ya se había
consolidado. Ninguna gran cosmovisión tuvo
lugar antes de que la práctica la hiciera posible. Esta cosmovisión será dialéctica,
es decir, la superación del particular en el universal. Sin la escisión del
universal que se produce en los orígenes
del capitalismo, la dialéctica de Hegel no
se habría desplegado.
El tema central a resolver por los
filósofos políticos es precisamente cómo lograr que la desestructuración que ha
provocado el surgimiento de la particularidad, escindiendo toda universalidad,
no terminase en la plena anarquía en la que
la vida humana no sería posible. En otras
palabras, se plantea el problema del Estado. Los individuos aislados en mutua
contraposición deben de alguna manera
ser reconducidos a la unidad, a vivir
juntos. Se proponen diversas soluciones en
la filosofía política. Podemos distinguir
cuatro tipos:
a) El Estado absolutista: es la propuesta
de la coerción que debe imponer el
orden por medio de la fuerza. Se piensa que
los individuos de la sociedad civil se encuentran, como dice Hobbes, en un
estado de naturaleza, pre-social,
en el cual cada cual vela por sí mismo y
agrede a los otros. La única solución
es un pacto mediante el cual se entregue
absolutamente todo al soberano, que
como gran Leviatán mantenga a todos en
orden.
b) El Estado liberal: es el Estado que ya
no debe inmiscuirse demasiado en
la sociedad civil, o sea, en lo económico.
Debe proteger la propiedad, o sea
el mercado, y dejarlo que se desarrolle de
acuerdo con sus propias leyes, pues
es el encargado de distribuir los bienes y
lo hace como con “una mano invisible”. Es la propuesta de Locke y de Adam
Smith.
c) El Estado democrático: es el Estado en
el cual el contrato es de todos con
todos, mediante el cual se crea la voluntad
general, la plena libertad. Dos son
sus ejes, el contrato y la religión, pero
una religión civil, sin dogmas que unan
interiormente a todos los individuos como verdaderos
ciudadanos de la patria
y no del cielo. Es la propuesta de
Rousseau. d) El Estado ético: es el Estado como plena realización de los seres
humanos mediante una dialéctica que incorpora por vía de superación todos los
logros de la historia, desde el derecho, pasando por la moral individual, para
culminar en la eticidad, matriz de los
valores más altos de la humanidad, expresados en el arte, la religión y la
filosofía. Es la propuesta de Hegel que debemos analizar
Y entonces la contradicción del capitalismo es que nos deja a un sujeto
aislado de su comunidad aquí estáel
problema de la escisión sujeto objeto, al ser separado de sus medios de
producción porque son apropiados por el capital por medio de la propiedad
privada, el sujeto pierde la relación con su entorno lo que significa en la
filosofía de Hegel que pierde su espíritu y entonces la tarea es recuperar el
espíritu, por lo mismo el estado que propone Hegel no es liberal sino más bien
el de una conciencia que se encuentra a sí misma en una subjetividad superado e
integradora la cual es el estado.
2. Fundamentos de la filosofía del derecho Hegel trabajó sobre toda la
temática que trata en los Fundamentos de filoso - fía del derecho durante los
últimos treinta años de su vida. “Conocemos al menos 8 redacciones, 4 en Jena,
de las cuales 3 permanecieron inéditas por mucho tiempo, 1 elemental, en
Nuremberg, luego las 3 publicadas, 1 de Heidelberg y 2 de Berlín: las etapas
intermedias del sistema -derecho, economía, moral- cambian, pero la culminación
es siempre la misma: el Estado" (Bobbio, 1981: p. 23). Conocemos ocho
redacciones, pero sólo tenemos los manuscritos de tres de ellas, los
correspondientes a los cursos de 1817/18, 1818/19 y 1819/20 1 . Estos datos son
suficientes para comprender la importancia que todo lo referente a la política
tenía para Hegel. En cierta forma se puede afirmar que constituye el núcleo de
todas sus preocupaciones y de su filosofía. Ello aparecerá claramente a medida
que nos vayamos adentrando en el tema. 2.1. Conocer la razón como la rosa en la
cruz del presente En las obras publicadas Hegel suele hacer preceder el
tratamiento de los temas de un “prólogo” –Vorrede- y una “introducción”
–Einleitung-. El primero generalmente está referido más a los conceptos
centrales que animan su pensamiento filosófico, que deben ser tenidos en
cuenta, y en la segunda se refiere más específicamente a la obra en cuestión.
Trataremos pues algunos de los conceptos centrales de ambos. En el prólogo
aclara Hegel que se trata de un manual o compendio para las clases, lo cual no
significa un mero resumen, sino todo el ámbito de la ciencia en cuestión. De
manera que, si bien en forma sintética, en él se desarrolla todo el pensamiento
filosófico político hegeliano, centrado en su concepción del Estado. Los puntos
a tener en cuenta que nos parecen centrales serían los siguientes: a) El método
filosófico no es el de la “lógica antigua”, que no sobrepasa el conocimiento
meramente intelectivo o formal, ni el que se basa en el sentimiento, la
fantasía o la intuición fortuita, sino el saber especulativo según fue
desarrollado en la “Ciencia de la lógica”.
b) El saber especulativo implica que forma y contenido están unidos.
“La for - ma en su significación más concreta es la razón en cuanto conocer
conceptual –que concibe-, y el contenido, la razón en tanto que esencia
substancial de lo ético, así como de la realidad natural siendo la identidad
consciente de ambas la idea filosófica” (Hegel, 1993: p. 60). c) Por lo tanto,
de lo que se trata es de “conocer la razón como la rosa en la cruz del
presente” (Hegel, 1993: p. 59). El simbolismo de la rosa y la cruz alude a los
rosacruces. Hegel lo aprovecha para referirse al problema de la racionalidad
del Estado moderno que implica las injusticias y contradicciones de la sociedad
civil. Ésta es la cruz que es necesario comprender en su racionalidad. d) La
filosofía es “el sondeo de lo racional ”, por lo cual necesariamente “es la
comprensión de lo presente y de lo real” (Hegel, 1993: p. 57). Se identifican,
de esta manera, lo racional –das Vernünftige-, lo presente –das Gegen -
wärtige- y lo real –das Wirkliche. Es menester comenzar por la categoría de lo
real o de la realidad. Hegel emplea esta categoría en dos sentidos, uno débil y
otro fuerte. En el sentido débil indica un hecho empírico cualquiera, un
acontecimiento como una lluvia, el nacimiento de un individuo, una batalla.
Para este sentido emplea el sustantivo Realität. En el sentido fuerte
“realidad” –Wi r k l i c h k e i t - indica siempre la realidad subjetual o,
mejor, intersubjetual. La verdadera realidad está constituida por los sujetos,
por los seres históricos. La familia, la sociedad civil, el Estado, no son re a
l e sino w i r k l i c h e . Son verdaderas realidades. Sólo las verdaderas
realidades son “racionales”. Pero también lo racional se entiende de dos
maneras diversas. Existe la racionalidad como Ve r s t ä n d i g k e i t, que
es propia de la racionalidad matemática y de las ciencias. Tiene la
racionalidad propia del entendimiento o intelecto –Ve r s t a n d -. Es la
racionalidad pre-dialéctica. Responde a la necesidad de abstraer y fijar,
propia de la manera de conocer. La verdadera racionalidad es la correspondiente
a la razón –Vernunft-. Solamente ésta capta la dialéctica. La función del entendimiento
es preparar el material, abstraer y fijar. La razón vuelve a poner en
movimiento lo que el entendimiento ha fijado. Sólo la razón comprende la
realidad y sólo ésta es racional. Por otra parte, la realidad está presente. No
puede ser de otra manera. e) De aquí saltamos a la frase del escándalo: “Lo que
es racional es real, y lo que es real es racional” Ríos de tinta se han
vertido, ya sea para descalificar como para exculpar a Hegel 2 . Karl Ilting
sostiene que Hegel acomodó la frase para escapar a la censura. Como prueba
alude a los manuscritos de los cursos. En parágrafo 134 del curso de 1817/18
figura la frase “lo que es racional debe acontecer” y en el prólogo del curso
de 1819/20 afirma: “Lo que es racional deviene real; y lo real deviene racional”
(Hegel, 1983: pp. 16 y 17).
Creemos que las diferencias entre estas distintas expresiones es más
aparente que real. Lo que Hegel afirma en el prólogo de la publicación de 1821
es similar a lo afirmado en la Fenomenología del espíritu de 1807 3 . Hegel
está hablando de la realidad en sentido fuerte, o sea, de la intersubjetividad
y nada menos de la intersubjetividad en su máxima expresión, la del Estado.
2.2. El objeto de la filosofía del derecho “La ciencia filosófica del derecho
tiene por objeto la idea del derecho, el concepto del derecho y su realización”
(Hegel, 1993: § 1). Para Hegel la ciencia en sentido fuerte es la filosofía
como conocimiento de la totalidad o cosmovisión. En realidad la expresión
“ciencia filosófica” es una redundancia, pues para Hegel la filosofía es la
ciencia por excelencia. Sin duda quiere señalar que no se trata de un
conocimiento cualquiera, sino de un conocimiento riguroso. En contra de la
concepción propia de la Ilustración, de la que también participó Kant, Hegel sostiene
que la verdadera ciencia tiene lugar en el ámbito subjetual, el de la sociedad,
el del Estado, y no en el de la naturaleza. El objeto pues de la filosofía del
derecho es “la idea del derecho, el concepto del derecho”. Se identifican aquí
“idea” y “concepto”. Aclara Hegel que “la filosofía tiene que ver con ideas, y
por tanto no con lo que al respecto se acostumbra a denominar simples
conceptos, cuya unilateralidad y carencia de verdad ella muestra, así como
también muestra que el concepto (no lo que a menudo se oye llamar así, que sólo
es una determinación abstracta del entendimiento –Verstand- ) es lo único que
tiene realidad -Wirklichkeit-, y ello de tal modo que se la da a sí mismo”
(Hegel, 1993: § 1). Lo que se suele denominar “concepto” es un mera abstracción
propia del entendimiento. El verdadero concepto del que trata Hegel es la
verdadera realidad, es decir el sujeto. El verdadero sujeto no es un sustantivo
sino un verbo. Ser sujeto es hacerse sujeto, ponerse como sujeto, crearse como
sujeto, concebirse, o sea, ser concepto. La única realidad en sentido fuerte es
la conceptual, es decir, la subjetual. Por otra parte, concepto e idea son, en
cierto sentido, sinónimos. En cierto sentido, por cuanto en sentido estricto
‘idea’expresa la máxima realización del concepto. En este texto Hegel los
utiliza como sinónimos. El tema es el concepto del “derecho”. Se trata de la
filosofía política, y Hegel la denomina “filosofía del derecho”. Ello se debe a
que Hegel quiere indicar que tratará del objeto propio de la filosofía
política, o sea, del Estado, a partir de sus mismos inicios, desde su máxima
pobreza. El derecho abstractamente considerado es el primer momento de la
dialéctica del Estado. El concepto o sujeto se da a sí mismo distintas
configuraciones a lo largo de su historia, como derecho abstracto, de la
moralidad, de la familia, de la sociedad civil, del Estado. De la misma manera
Marx analiza en el Capital las diversas configuraciones que va asumiendo la
praxis alienada: mercancía, valor de uso, valor de cambio, ganancia, salario.
2.3. El ámbito de la filosofía del derecho “El ámbito del derecho es en general
lo espiritual y su lugar más exacto y punto de partida la voluntad, que es
libre de tal modo que la libertad constituye su sustancia y determinación, y el
sistema del derecho es el reino de la libertad realizada, el mundo del espíritu
producido a partir de él mismo como una segunda naturaleza” (Hegel, 1993: § 4).
El ámbito del derecho, o de lo político, es “lo espiritual”. No se trata de
ninguna abstracción. El espíritu es el sujeto, ya se trate del sujeto
individual que es cada uno, como del sujeto colectivo que puede ser la familia,
la corporación, la Iglesia o el Estado. Pero el sujeto va pasando por distintas
configuraciones, como acabamos de considerar. La configuración propia del
ámbito político es la voluntad. Para comprender esto es menester superar la
concepción objetual de la realidad. En esta concepción al sujeto se lo piensa
como una especie de recipiente en el que se colocan objetos. Así, Kant supone
un sujeto que tiene tres facultades, la sensibilidad, el entendimiento y la
razón. Para Hegel se trata del sujeto que en el hacerse va asumiendo diferentes
configuraciones como sensibilidad, entendimiento, voluntad y razón. El tema
central de lo político es el tema del poder. Para afrontar esa problemática el
sujeto se configura como voluntad. Por ello Hegel dice que es “su lugar más
exacto y su punto de partida”. Por otra parte, se trata de la voluntad que es
libre, en tanto que la libertad es “su sustancia y determinación”, de manera
que “el sistema del derecho”, es decir, el sistema político, es “el reino de la
libertad realizada”. El tema de la libertad es el tema rousseauniano por
excelencia. En contra de la concepción liberal que piensa la libertad como un
espacio propio del individuo, limitado por el espacio del otro, Rousseau piensa
en una libertad sustancial que se potencia en la medida en que se crean nuevas
y mejores relaciones entre todos. Todos entregan todo en el contrato social para
ser plenamente libres, obedeciendo a leyes que ellos mismos se han dado. Ese
mismo es el concepto hegeliano de libertad. Por ello considera que el Estado es
“el reino de la libertad realizada”. No puede darse libertad fuera del Estado,
no considerado éste como un aparato, sino como la totalidad de los sujetos que
lo componen, quienes juntos conforman el gran sujeto colectivo. Ese sujeto es
“el mundo del espíritu producido a partir de él mismo como una segunda
naturaleza”. El sujeto es un ser natural-antinatural, ha roto con la naturaleza
y crea una segunda naturaleza, a la que veremos aparecer como “eticidad”.
La voluntad presenta los tres momentos propios de la dialéctica, el
universal abstracto o en-sí, el particular o para-sí y el universal concreto o
en-sí-para-sí: a) “La voluntad contiene el elemento de la pura indeterminación
o de la pura reflexión del yo en sí”, de tal manera que contiene “la ilimitada
infinitud de la abstracción absoluta o universalidad, el puro pensamiento de sí
mismo” (Hegel, 1993: § 5). Para entender este primer momento es necesario tener
en cuenta que el sujeto no es una sustancia o recipiente que tiene algunas
cosas como voluntad y razón, sino que éstas son configuraciones del sujeto o
del concepto. Ello significa que entre razón y voluntad no hay oposición, sino
identidad. Se entiende que se trata de la identidad dialéctica. La universidad
abstracta es la libertad negativa, es decir, la negatividad de todo contenido,
la pura abstracción, “la huida de todo contenido como de un límite”. Es el
ámbito del entendimiento que abstrae y fija las abstracciones. Este momento
dialéctico ha tenido y sigue teniendo manifestaciones históricas tanto en el
plano teórico como en el práctico. En el plano teórico “deviene en lo religioso
el fanatismo de la pura contemplación hindú”. En el plano práctico “tanto en lo
político como en lo religioso, resulta ser el fanatismo de la destrucción de
todo el orden social existente y la expulsión de los individuos sospechosos de
un orden, así como la aniquilación de toda organización que quiera resurg i r ”
. Cuando se frena la dialéctica en el universal abstracto, en el nivel práctico
político se producen, para Hegel, las formas de gobierno peores. Son formas
dictatoriales o despóticas. La única manera que tienen de afirmarse es
destruyendo todo tipo de organización. Afirman querer la igualdad absoluta,
pero en realidad no quieren nada positivo. Quieren la aniquilación de todo lo
positivo, empujados por “la furia del destruir”. Hegel está apuntando de esta manera
a la dictadura jacobina de Robespierre, y en general a los gobiernos despóticos
que coloca en el origen de la dialéctica de los Estados, como veremos
posteriormente. En la Fenomenología del espíritu este momento es expresado como
el momento de la virtud que quiere imponerse directamente como universal sobre
toda particularidad, siendo finalmente vencida por “el curso del mundo”, es
decir, por la dialéctica universal-particular-universal 4 . b) “El yo es
igualmente el tránsito de la indeterminación indiferenciada a la
diferenciación, al determinar y el poner una determinación como contenido y
objeto [...] Por este ponerse a sí mismo como determinado entra el yo en la
existencia en general; es el momento absoluto de la finitud o particulariza -
ción del yo” (Hegel, 1993: § 6). Es el momento de la particularización. El
sujeto se particulariza, se da un contenido, se pone. Es el momento de las
mediaciones. El primero era el de la in mediatez. Las mediaciones o
negatividades estaban, pero no estaban puestas. Es la negación de la primera
negatividad abstracta. “Este segundo momento está ya incluido en el primero, y
es sólo un poner aquello que el primero ya es en sí”. Esta observación es
fundamental, pues se refiere a la diferencia entre la dialéctica de Hegel y la
de Fichte, a la que Hegel se refiere directamente en este parágrafo. El poner,
el decidir, el afirmar –thesis- no pertenece al primer momento, sino al
segundo. En Fichte el primer momento, el yo, es tomado “sólo y exclusivamente
como positivo” al que “ulteriormente le adviene la limitación”. Esta limitación
es la antítesis o contraposición que adviene a una realidad ya positiva. Hegel
dice que Fichte no comprende “la negatividad inmanente en lo universal” 5 . c)
“La voluntad es la unidad de ambos momentos, la particularidad reflejada en sí
y por ello reconducida a la universalidad, esto es, la individualidad, la
autodeterminación del yo de ponerse en lo uno como lo negativo de sí mismo”
(Hegel, 1993: § 7). Es el universal concreto, la negación de la negación, la
negación de la particularidad, la que, a su vez, es la negación del universal
abstracto. Con ello se recupera el universal, pero ahora concreto, debido a la
incorporación de las particularizaciones, o sea, de los contenidos.
2.4. La estructura de la filosofía del derecho Las divisiones del
objeto estudiado por Hegel nunca obedecen a una mera metodología. No es algo
propuesto desde afuera, simplemente para ordenar el contenido. Todo lo
contrario, es el mismo objeto, o sea el sujeto, el que se divide de acuerdo a
su movimiento dialéctico. Por otra parte, a cada movimiento dialéctico le
corresponde un momento histórico. Vistos los tres momentos de esa dialéctica,
es fácil comprender las divisiones que Hegel va enumerando y desarrollando en
la Filosofía del derecho. El primer momento, el del universal abstracto,
corresponde al Derecho abstracto o formal que históricamente Hegel ubica en el
imperio romano y en la sociedad feudal. El segundo momento, el de la
particularización, corresponde a la Moralidad. Se trata de la moral del particular,
del individuo como particular, miembro de la sociedad civil. Históricamente
corresponde a la modernidad en la que aparece el individuo como tal y se
desarrolla la moral del individuo, es decir, la moral kantiana, que Hegel se
encarga aquí de criticar. El tercer momento, el del universal concreto, es el
de la Eticidad –Sittlichkeit-. Se trata del rico contenido ético del pueblo.
Universal y particular se superan en el mundo de las costumbres, los valores,
las instituciones, las leyes, finalmente en el Estado. Nos encontramos
naturalmente en la modernidad, como en el segundo momento. Esta tercera parte
es evidentemente la más importante. Forma una nueva dialéctica, cuyos momentos
son: a) La familia como espíritu ético inmediato o natural. b) La sociedad civil
constituida por la “unión de miembros en cuanto que in - dividuos
independientes en una universalidad por tanto formal al través de sus
necesidades y de la constitución jurídica como medio de seguridad de las
personas y de la propiedad, así como al través de un orden exterior para sus
intereses particulares y comunes” (Hegel, 1993: § 157). d) El Estado,
superación dialéctica de lo particular y universal.
Hasta aquí la recuperación del pensamiento de Hegel y su filosofía del
derecho, la cuestión es ¿El capitalismo logra la subjetividad estado? Si pero
la máxima expresión de esta subjetividad estado se da con el nazismo y este es
derrotado en la segunda guerra mundial, la propuesta que queda es la comunista
y la liberal, los comunistas pretenden superar la contradicción del
capitalpor medio de la socialización de
los medios de producción, pero la cuestión es ¿Se pueden socializar los medios
de producción y mantener el crecimiento económico capitalista? Y la respuesta
es clara no, de hecho el comunismo lo
que propone es la integración del capitalismo, logrando el desarrollo de las
fuerzas productivas capitalistas para después pasar al comunismo pero una vez
se haga ese paso sin plusvalía no hay crecimiento económico comprendiendo que
el plus valor no solo viene de la explotación obrera sino de los mercados
negros, de la depredación ecológica, de la especulación financiera, de la
evasión de impuestos, de la circulación ficticia del capital, si a todas estas
estrategias de generar ganancia se las puede clasificar como plusvalía, la
cuestión es que no se puede dar el salto del capital al comunismo sin acabar
con el crecimiento económico, cualquier gran salto producirá un desorden tal
que constara millones de vidas, sin tomar en cuenta el cambio espiritual cultural
que es necesario para dar ese salto.
Nos quedamos solo con el capitalismo liberal ¿Cómo pretende este
superar la contradicción entre el sujeto- objeto? Pues con un neoliberalismo
con la promesa de Thatcher de que todos pueden acceder a la propiedad privada,
esto lo conocemos mejor en el desarrollo teórico de Hernando de Soto en el
libro el misterio del capital. ¿Pero pasado más de 30 años de neoliberalismo
hemos podido acceder a la propiedad privada? Ella decía en su mensaje al igual
como se consiguió el voto para todos ahora conseguiremos la propiedad privada para
todos pues bien la lógica delcapital no
permite eso es imposible que todos accedan a la propiedad privada, esta
conciencia del fracaso del neoliberalismo está recorriendo el mundo global ¿Cuáles son las
opciones que se están ensayando?
Fracasado el anarquismo del que no hemos hablado en este texto,
fracasado el nazismo, fracasado el comunismo y por ultimo fracasado el
neoliberalismo cerramos el ciclo de las propuestas transmodernas industriales y
podemos pasar a las propuestas pos industriales posmodernas las cuales a diferencia
de las propuestas utópicas transmodernas no plantean un mejor mundo ni la solución
de ninguna contradicción sino distopías en lo que lo que importa es que el sistema sea
resistido, ya no estamos en las dialécticas Heguelianas o Marxistas que platean
una superación de la contradicción sino ante dialécticas negativas que saben que
la contradicción no puede ser superada y entonces el pos estructuralismo nos
plantea desde la deconstrucción la indeterminación, toda metafísica y desde
ella toda ideología nos ha pedido que elijamos entre el ser y el no ser, entre
lo bueno y lo malo , entre la luz y la oscuridad , el problema es que siempre
nos pide esto desde una doble moral porque aquello que se dice luz es en el
fondo oscuridad y por esto pasamos de la metafísica a la dialéctica pero la dialéctica
nos revela su propia verdad la contradicción no puede ser superada y está en
todos nosotros no hay buenos ni malos, sino seres equívocos incapaces de
librarse de su error, seres trágicos, pero pos estructuralismo agudiza más la
mirada y se da cuenta que no hay ser no ni no ser el hombre, que aún la dialéctica
sigue de alguna manera un sistema formal, solo en estos sistemas hay verdad o
falsedad, en la realidad no alcanzamos
nunca lo verdadero ni lo falso siempre estamos indeterminados entre uno y el
otro pero la posmodernidad da un paso más allá declarando la imposibilidad de cualquier
determinación en este mundo de interpretaciones todas son válidas y ninguna
realmente importa, así entramos en el mundo de la pos verdad, el hombre deja de
buscar y se da fin a la historia ya no hay posibilidad de ninguna transformación
entramos a una nueva edad media, en esta nueva edad media lo que pedimos es una
corrección política donde se respeten todas las interpretaciones sin importar
su consistencia porque realmente nada es consistente.
Esta es la base de la izquierda posmoderna llamada por muchos caviar ante esta izquierda pos progresista se levanta una derecha
conservadora que si quiere determinaciones y que piensa de manera ingenua o desde una
doble moral que si se pueden superar las contradicciones y que se debe de volver
a la familia sin comprender que la separación entre el sujeto y los medios de
producción es el causante de la crisis familiar, porque como bien lo entendían ya
los ilustrados la lógica del capital terminaría por disolver toda posibilidad social
pero la derecha conservadora reaccionaria no lo comprende ni lo quiere
comprender, no se puede conservar a la familia y conservar el capitalismo.
¿Podrán los posmodernos vivir en la indeterminación tranquilos en la permanente
transgeneración? ¿Podrán los neoconservadores proteger a la familia como último
reducto de lo humano y social?No nó podrán
por esto el capitalismo lleva a acabó el datismo con su absoluto algorítmico en una
sociedad el espectáculo virtual que se diluye en la sociedad de la información,
en la pos modernidad uno toma conciencia de que los signos son incapaces de generar
sentido, que el significado no llega a concebirse, quedando siempre en una indeterminación
de horizontes hermenéuticos tempestuosos
pues ene l mundo digital virtual los signos son presencias por sí mismos ,
claro que presencias simuladas pero que dan la ilusión de poder e integración al
sujeto más con el costo de que este debe de renunciar a toda subjetividad a
toda búsqueda de concepción o sentido, ahora solo hay la posibilidad de ser una
maquina deseante procesadora de información, un ciborg, con esto no se está superando la contradicción sujeto objeto sino
más bien destruyendo al sujeto y al objeto virtualizando a ambos, simulándolos quedado
solo un flujo de información que el nuevo capitalismo datista controlara. Tomemos
conciencia de que el capitalismo si logra la negación de la negación donde se
supera a si mismo recreando nuevamente su contradicción pero aquí el precio de
esta superación capitalista es el fin del hombre el cual si quiere sobrevivir
en este sistema debe de pasar del Homo sapiens sapiens al homo Ciborg.
El imperio global conformado por
las potencias aliadas no es un sujeto consciente o preocupado por un proceso de
autoconciencia, sino un vigilante de los enemigos del capitalismo y su “libre”
mercado, la nueva aristocracia transnacional datista, no son los mejores sino
más bien los que impulsan desde lo económico-cultural la transhumanidad y la sociedad del espectáculo no es una
democracia sino el poder de los medios de comunicación para enajenar mientras
la sociedad de la información desarrolla al ciborg y va excluyendo a los seres
humanos, por lo mismo no nos enfrentamos a una lucha de clases sino a una lucha
ontológica de especies donde hay dos seres en pugna uno humano que intenta
superar su contradicción y volver a la comunidad y otro pos humano que busca su
configuración para adaptarse al sistema pos capitalista datista.
¿Cómo enfrentamos este conflicto?
Debemos de volver a la comunidad para esto recuperemos el sujeto cuyo
fundamento no puede estar en el sujeto moderno sino en Dios y es en el que la
contradicción se supera no por medio de la razón sino por medio del amor divino. Pero aquí entramos
en todo el problema de la iglesia y su imposibilidad para manifestar el reino
De Dios. Es decir para integrar al sujeto y al objeto que en el fondo no es
otra cosa que la integración del ser y el no ser, de lo eterno estático y del
devenir, de Cristo y su iglesia. Es hora de que el hombre supere su contradicción
o desaparezca, hay que reconciliarnos con Dios, he ahí el absoluto, revelarlo
en nuestra expresión creativo y fundar nuestra subjetividad en él proyectando desde
esta subjetividad el reino de Dios, logrando la integración del cielo y la
tierra ¿Lo lograremos? No al menos que acabe el devenir y Cristo vuelva pero
por lo menos nuestra espera será activa intentando develar la unidad del ser y
el no ser en el amor cristiano, una dialéctica de la dialéctica donde la sintransferencia,
la sintergia, la sincronicidad, la sincausualidad es decir la síntesis acontezca
como superación de la contradicción, a este sistema no sistema lo llamamos comunismo complementario porque
en él se supera libremente la escisión que causa la propiedad privada volviendo a la vida comunitaria no como un
regreso al paraíso porque estamos en el devenir donde prima la contradicción
pero si como una primicia del reino de Dios en el infierno porque a pesar de la
contradicción permanente no perdemos nuestro amor logrando familias como arcas de libertad,
sociedades como comunidades en biotejido y estado como la madre estado donde se
gesta al hombre integrado he aquí el evangelio de la Matria, la nueva matriz
espiritual para este tiempo apocalíptico.
Deconstruyamos para esto busquemos de lo que no se habla
¿Causa? Filosofía
antigua
¿Teleología?¿Porque la rana salta?
Teología Por Dios causa primera y causa final edad media
Sujeto filosofía moderna
Gnoseología el poeta produjo este conocimiento
Si hay una rana no lo podemos saber
Lenguaje filosofía posmoderna
Solo hay significantes que develan la ausencia, no hay
estanque, no hay rana, ¿No hay Splash?
Filosofía meta moderna
Sí, hay un acontecer en el campo ontológico.
¿Pero este acontecer es ideal o material?
La idea siempre se materializa
¿Pero se materializa como un hecho o como una imaginación?
El hecho es imaginación transferida y la imaginación es un
hecho transferido.
¿Qué se transfiere?
El ser
Hay un campo ontológico
El poeta lo simboliza como un estanque
Se transfiere una rana un ser
Splash acontece el ser dejando la huella de su presencia en
todo nuestro campo.
Meta estructura todo vibra
Esta intuición de la huella del ser como vibración nos
revela la presencia pero como ausencia.
Esa huella se hace signo que recrea el acontecer de la presencia.
Pero yo puedo recrear ese acontecer sin necesidad de que
nada acontezca en mi yo puedo hablar y escribir sin estar presente, la realidad
solo es un juego de lenguaje, aquel que quiera prestar su ingenuidad para que
su campo ontológico sea alterado por el signo bien, que tenga su experiencia metafísica,
que no es otra cosa que un alienarse en lo que el signo invoca y evoca.
Yo ya vi la matriz y solo son signos, que se administran
como información.
¿Realmente puedo ser indiferente a toda transferencia?
¿La rana saltando no produce ningún splas en mí?
Eso es, imposible todo vibra
Y entonces el signo es una alienación de lo que realmente
hay.
¿Pero qué es lo que
realmente hay?
El acontecer del ser que traspasa el no ser dejando la
huella de su presencia.
Yo puedo recrear esa presencia de mil maneras aun de manera
objetiva en tanto convengamos la representación.
Más todas son construcciones que develan el acontecer del
ser y que al mismo tiempo lo esconden.
Se produce la historia se niega la negaciónes decir se niega larepresentación para volver a la presencia pero lo que se consigue es una
representación de la que muchos más pueden
participar pero que esta más alejada del acontecimiento al punto de perder toda
posibilidad de percibir el acontecimiento.
Nadie reacciona al saltar de la rana casi nadie vibra
¿Cómo recuperar el acontecer del ser?
Redeconstruyendo
Pero el signo no se puede unir a lo representado
Más puede recrear ese acontecer.
Hacemos comunidad para recrear ese acontecer
Cada vez que lo recreamos lo perdemos
Hay que alterar los sistemas de representación
Pero si no somos la rana no tiene sentido
¿Cómo ser el ser?
Una vez pensemos que somos el ser no lo somos
Es en la humildad que se abre como viejo estanque donde
acontece el ser
Pero noqueremos solo
la huella queremos ser la rana
Encarnar el espíritu detrás del signo
Aun detrás de la rana
Al punto que todo se detenga en un ser pleno y divino.
El grave problema es que se cierra el sistema no he logrado
una presencia del ser sino una ideología, el ser no puede existir, el ser hace
que todo exista y está en todo lo que existe, pero no es lo que existe ¿Qué es?
Hace poco ví un meme dónde
supuestamente se refutaba el Argumento del mal a Raíz de San Agustín de Hipona
mi respuesta es que San Agustín estaba contestando a los Epicurios. Pero, se
quedó muy atrás lógicamente. En la actualidad ni el Filósofo Cristiano Wiilam
Lane Craig y tampoco el Agnostico Paul Drapper han sabido contestar de maneras
satisfactoria los nuevos plantemientos del problema del mal.
Uno de ellos, hecho por el Filoso
Estado Unidense Wiilam Rowe (1931-2015). Rowe llegó a ser un cristiano
fundamentalista en su juventud y de hecho, llegó. Estudiar en el seminario
Teologico de Chicago. Pero, una serie de encuentros con diferentes profesores
de Filosofía ateos, y Teologos que no seguían una escuela de Pensamiento
Fundamentalista mezclada con una falta de experiencia personal con
"Dios" lo alejo de la fe.
En la actualidad es uno de los
plantemientos más fuertes del Argumento del mal, reforzado además por los
Filósofos Graham Oppy y Michael Almeida.
Si el
devenir marca el constante ser y no ser, el mal y el bien son inseparables y
aunque quiera superar el mal lo reproduciría, Dios solo podría evitar el mal al
final de los tiempos, cualquier intervención de él no evitaría el mal, solo
daría esperanza de que al final el mal será superado. ¿Entonces existe un Dios
omnipotente , omnisciente, omnibenevolente? No , Dios es en simplicidad pura no
esta en nuestro devenir su ser es eterno pero altera el devenir y cada ente
como creación da cuenta de su ser así Su Espíritu Santo actúa en el devenir,
moviéndonos a la fe a la certeza de lo que no se ve a la convicción de lo que
se espera. ¿Porqué no para el devenir? Porque su Espíritu Santo actúa en el
para revelar la comunión simple de Cristo y su iglesia al final de los tiempos
revelación de la que tenemos primicias en los santos pero que ninguna de ellas
puede parar el mal. Así el mal natural queda explicada en esa constante lucha
por la sobrevivencia en el devenir, el mal moral es nuestra razón que no deja
de pensar tratando de superar su mal sin poder lograrlo y el mal espiritual es
un renunciar a esta lucha de superación por una herida psicológica, lo que hace
imposible cualquier superación o por una predestinación. Ahora el budista
renuncia a esta vana lucha porque sabe del duhkha, el Cristiano progresa hasta
el final de los tiempos de la mano de Dios pero el discernimiento entre la
ciudad de Dios y la del hombre se hace cada vez más difícil, en la comunión
santa no hay mal ni progreso más mientras estemos en el devenir, esa comunión
no es total.
Sabiendo que la libertad humana está fundada en su intento fracasado de superar el
mal no la podemos tener como fundamento de ninguna política ni estado el
devenir es un eterno retorno de lo mismo, nuestro fundamento debe de estar en
la libertad absoluta, que como tal no es posible en el devenir, así que nuestro
fundamento está en la ausencia de la
libertad absoluta, esta libertad esta absuelta de todo devenir y solo le
pertenece a Dios.
Así la madre estado es un estado ausente que se invoca a la
presencia sin nunca lograrlo plenamente, la madre estado es un estado de
espera.
Así la máxima de que mi libertad termina donde comienza la
tuya, carece de todo sentido.
Hay una libertad positiva que el estado debe de garantizar
supliendo todas las necesidades primarias.
Hay una libertad negativa que se niega a cualquier mandato
exterior que no hay surgido de su conciencia.
Y hay una libertad absoluta donde se niega la libertad
negativa para quedar en perfecta comunión con el amado, viene esta libertad
está ausente, pero el respeto a esta
ausencia, el procurar este vacío es nuestro fundamento.
Somos novias esperando al esposo con las lámparas rebosando
de aceite pero en la oscuridad.
Las arcas de la libertad son la familia donde el proveer
todas las necesidades primarias es lo fundamental así la madre estado garantiza el sostenimiento de
las arcas de libertad.
Las comunidades en biotejido son la libertad negativa, donde
hay una lucha de voluntades cada una queriendo hacer prevalecer su derecho.
La madre estado compuesta por los 4 suyos las 4 grandes
comunidades en biotejido más la Matria como emperatriz invertida, es decir servidora
de todos, nos presenta la ausencia de la libertad absoluta.
El Mundo se ha gobernado desde el deber a un emperador a un rey a un señor, que se suponía debía garantizar la libertad positiva de sus súbditos
a democracias que se basan en la libertad negativa, el derecho donde el estado debe garantizar dicha libertad
de propiedad, pensamiento, expresión, información, la libertad absoluta no se
basa ni en el derecho ni en el deber sino en la ausencia de la libertad absoluta,
la ausencia del amor es desde esta conciencia de la ausencia que se genera este
amor, esta libertad como un acontecer del ser.
La madre estado es un estado no estado que espera poder
parir el reino de Dios sabiendo que este es un imposible pero en la imposibilidad esta su multi posibilidad.
Así esta pipa no es una pipa pero igual yo la fumo la
disfruto, en tanto tu pienses que es una pipa deja de serlo es en su no ser que acontece el
ser, no en su entidad objetiva.
Por lo mismo toda eticidad, moralidad, construcción de valor
es un absurdo banal, el valor es un imposible pero
justamente eso lo hace posible de miles de maneras sin ninguna llegar a ser la
verdadera.
Nosotros somos el valor pero como ausencia de él, entonces podemos
jugar con la pipa como nos dé la gana,
absueltos de toda valoración social o individual.
Así Dios resucita en todo momento pero ninguno de ellos es
Dios.
Hegel detestaba el budismo y el hinduismo veía en el solo destrucción pero es la
libertad negativa la que es destructora en su afirmación individual, el marxismo
asume para superar esta afirmación individual una afirmación colectiva, los pos
estructuralistas deconstruyen la negación, nosotros redeconstruimos la
afirmación simple, el paraíso siendo conscientes del ejercicio imaginativo porque
el hombre no puede alcanzar la negación absoluta ni la afirmación absoluta, su
actuar es indeterminado , determinado entre la afirmación y la negación pero
traspasando ambas sin alcanzar superarlas.
Así acaba el juego ideológico, los partidos políticos, la
democracia representativa, el contrato social, alterándonos unos a otros, en el
juego de fumar la pipa.
Se dirá que esto es un ateísmo, un radical constructivismo pero
esto es fe pura y consciente de la limitación del devenir, no es que el hombre
crea a Dios, es que Dios se recrea una y otra vez en el hombre y esto es algo que no puede evitarse, llegara
el momento en que Cristo mismo vuelva con toda su gloria, hasta ese momento
solo queda disfrutar del fuego de esta recreación en una guerra de imaginarios
donde aquel que encarne al arquetipo en sí mismo, develara al santo pero nunca
plenamente, el mal subsistirá.
Querido Christian Franco
Rodriguez Sí guardo Silencio es porque soy divino...
como tú y como todos los que pasamos por este tercer planeta... como la
trinidad, hipostesiada en nosotros, que ya es el milagro de la creación, como
el espinoso dios de Spinoza... y por ello te reabrazo y te regolpeo... y
re-niego tu negación de la negación... vae victis...
Esto
es lo único divino en nosotros la conciencia de la mierda que somos, el
profundo dolor que causa esta conciencia, el resto es ideología analgésico,
re-niegas mi negación y te hundes mas en la mierda, realmente me abrazas?,
realmente me golpeas? Solo este dolor me puede abrazar solo esta conciencia me
puede pegar Ay de los vencidos pero ay también de los que se creen vencedores o
creen que pueden vencer, arroja tu espada a la balanza has triunfado eres una
gran mierda tarde o temprano te corresponderá un gran dolor. Bésame el día de
tu dolor hasta ese día sigue hundiéndote en tu mierda no eres mejor que los
conservadores que criticas espero algún día lo comprendas, la única manera de
Hablar de Dios sin pecar en el espíritu es desgarrándote, solo eres divino en
el profundo dolor de su ausencia, sino te duele es que fabricas tu divinidad de
plástico como todos, traicionando al poeta y en el a Dios mismo, esa traición
jamás será perdonada, te veré podrirte en el infierno y será justo al menos
claro que por fin te pongas el alma.
Christian Franco
Rodriguez me parece correcto que me veas en tu espejo...
heces como haces... bonito tema la lluvia, las flores negras, pero más bonita
tu rabieta... hermano cristiano...
Sublime generosidad
Estuve muerto y después vivo
Llore y después reí
Se apodero de mí el poder del amor
Y me volví fiero como el león
Y después tierno como el lucero del alba
El me dijo no estas lo suficientemente loco
Esta casa no es tu sitio
Enloquecí salvajemente y me tuvieron que atar
Me dijo sigues sin enloquecer lo suficiente
para quedarte con nosotros
Rompí y atravesé otra capa hasta la dicha
Me dijo no basta con eso
Me morí
Entonces nuevos acontecimientos me dijeron
No te muevas se te está acercando una
genorosidad sublime
El caviar o
progre, desconoce de ética y de democracia. Es un hecho, no una opinión. El
progresismo, es una secta caprichosa y de modales intimidantes contra sus
enemigos. Siempre te tirará a sus perros, sino estás de acuerdo con ellos.
De hecho, defiende a la JNJ, porque es uno de sus últimos
reductos, luego de haber copado todas las instituciones del Estado. Y ya
sabemos cómo nació la JNJ, gracias a complots de la caviarada y El Lagarto. Que
disolvieron la antigua institución encargada de elegir a funcionarios públicos.
Pisotearon la Constitución y siguieron para adelante. Después cerraron el
Congreso, y siguieron amenazando.
Darle el tiro de gracia, a las ansias progres, va a ser difícil,
pues tienen a la mayoría de la prensa a su favor y harto dinero de fuentes
oscuras. La progresía internacional copa todos los organismos de derechos
humanos en el mundo, y siempre sale a favor de cualquier queja caviar. Hasta
parece imposible deshacerse del progresismo. Aunque jamás hay imposibles. Nada
dura una eternidad.
El problema de lo
progre es el problema de la presencia ¿Qué se mueve la bandera o el viento? El
hombre moderno dice nuestra mente, el hombre pos moderno dice el lenguaje y con
esto desaparece toda presencia, solo quedan signos y entonces sabrás que la
izquierda caviar no quiere incluir personas sino discursos.
Juan Carlos Espartako
Guerrero Nada que tenga raíz puede ser respetado por
la izquierda caviar si son condescendientes es justamente para desarraigarlos.
Origen (Ursprung), categoría cabalmente hist
érica que sin embargo. no tiene nada que ver con los comienzos (...). El
término origen no significa el proceso de llegar a ser a partir de aquello de
dónde se ha emergido. sino mucho más, aquello que emerge del proaso de llegar a
ser y desaparecer. El origen se yergue en el flujo del devenir corno un
remolino (...); su ritmo es evidente sólo para la doble mirada ',
Joel Agón
El capitalismo
liberal en el siglo XVIII filosóficamente era mecanicista, en el siglo XIX y XX
paso a ser ''utilitarista'' y en el siglo XXI materialista - positivista, nunca
fue idealista, por lo tanto el marxismo, tenia un falso diagnostico, esto Marx
lo sabia
Nathaniel Miller Castro El
''idealismo'' solo era una apuesta de los jovenes hegelianos de izquierda(Marx
y Engels) contra el idealismo alemán, pero no paso de ello, todo nace en la
''ideología alemana'', pero no podemos reducir todo a Materialismo vs idealismo
toda la historia es absurdo.
¿Quién define que y porque? No solo dudemos de Marx
sino de esa definición de capitalismo mecanicista, utilitarista y positivista.
Y aquí si poner atención al trabajo de Kant y de Hegel que por lejos son los
mejores, Kant acabando con la metafísica y planteando una
ética y Hegel dándonos a conocer la base del progreso en el proceso dialéctica
de la negación de la negación. Posibilitando desde la razón la revolución.Las
revoluciones proletarias [...] se entregan constantemente a la autocrítica e
interrumpen en reiteradas ocasiones
su propio curso. Vuelven a lo que en apariencia ya se ha
consumado para comenzar una vez más la tarea. Con inmisericorde
exhaustividad, se burlan de los aspectos inadecuados, débiles y lamentables de
sus primeros intentos; aunque
parecen dar por tierra con su adversario, no hacen sino dejarlo cobrar
nuevas fuerzas y volver a levantarse frente a
ellas, más colosal que nunca; retroceden una y otra vez frente a la
inmensidad indeterminada de sus propias metas.
Christian Franco
Rodriguez cierto Marx lo que hace como buen
discípulo de hegel, es llevar el llamado "estado ético" y lo
interpreta a su manera para llamarlo "estado proletario" luego de una
lucha sangrienta, para luego llegar al "comunismo" que sería el
"espíritu absoluto" donde la razón ya encontró por fin su contenido,
la explotación se terminó. Ahí termina todo. De ahí no se sabe que carajos
pasará
¿Puedes ser más cristiano que un marxista?
Porque un verdadero marxista jamás se baja de la balsa de
medusa, puede en ella comer a sus hermanos, explotarlos, trazarlos pero jamás
se baja de la balsa, para un verdadero comunista no hay nada después del
comunismo, porque sabe cómo el viejo resignado que la revolución se devora a
sus hijos, ahí puede estar el joven negro agitando su trapo rojo esperando la
liberación, pero el comunismo jamás será liberado del comunismo, la revolución
no será liberada de la revolución, su fundamento está en el vacío divino, en el esperar activamente
el reino de Dios , en el arrancar los cielos para el hombre, ¿Se puede ser más cristiano
que esto? ¿Puede sentirse aún más dolor? ¿Habrá una cruz más grande?
Pero el dolor no se puede mantener, la herida deja de
sangrar de vez en cuando, tienes que imaginar una pipa, bailar, agradecer a
Dios tu existencia, disfrutar de ella para que luego vuelva a emerger el dolor en
el intercambio de sonrisas.
Yo te ofrezco un dolor más grande que el del comunismo, la
conciencia de la envidia divina el querer hacer tu amor más grande que el del
mismo Dios y fracasar una y otra vez ene l intento ¿Quién soy? ¿Quién eres en
la balsa de medusa?
Yo soy el Argus un salvador impotente.
El derecho no es abstracto
El yo se hace positivo en la propiedad, trasfiriendo tu ser
a las cosas es que realmente te invierte en persona, pero la persona es una máscara,
tu yo es un complejo surgido de la lucha de tu campo ontológico entre el ser y
el no ser, entre el espíritu y la voluntad, tus propiedades van dando cuenta de
este conflicto si realmente el nudo se desatara no habría propiedad ni mascara,
pero el nudo principal que es la ausencia de Dios no se desata nunca y entonces
la libertad negativa se recrea una y otra vez en la propiedad, aunque realmente
nada no es propio.
La locura toda de ir contra la propiedad es lo único que
puede liberar al hombre, pero para esto la propiedad debe ser arte, debo
haberla transformada en espejo de mi espíritu y como tal espejo de algo más
grande que yo , entonces puedo donarla para que en ella se reconozca la humanidad
y yo por fin quede liberado.
Realmente no estoy liberado, pero el hombre puede hacer la
gran proesa de dejarse comer por los tripulantes de la balsa de medusa y
sentir el gozo de donarse plenamente.
No puede haber contrato
El contrato es violencia, y como tal un intento superfluo de
querer superar la contradicción que siempre habrá entre dos libertades
negativas, una se dejara vencer por la otra pero la tensión persiste, en la
madre estado no hay contratos hay donación yo me doy por entero por la sola
gracia de donarme, es el querer llenar el vació de Dios lo que me lleva a esta
gracia, vacío que es inllenable pero me da cierta calma al dolor de su
ausencia, comprendamos una y otra vez por más que creas que Dios no existe su
ausencia nos depreda, inventamos capitalismos, comunismos, feminismos,
ecologismos, fascismo, anarquismos, datismos, super hombres para
llenar esa ausencia intentemos
ahora que Dios en nosotros la llene y donemos solo por la gracia de donarnos,
luego el dolor será aún más fuerte nos pararemos hasta domar toda nuestra vida.
La violencia está en
nuestro existir
Por lo mismo como legitimarla como castigo, si la negación
de la negación, reproduce la maldad y la violencia una y otra vez, ni acelerando
la revolución, ni tirando de la palanca de freno, nos libramos de ella, tanto
progresistas como conservadores, son mierda violenta por lo mismo ninguna violencia
está justificada, ni siquiera la de
nuestra existencia, nacimos culpables por existir, somos más culpables por
tomar conciencia y como tales somos violentos totales, aquel que quiera frenar
su violencia será aún más violento ¿Démosle entonces rienda suelta? ¿Podrá alguna conciencia soportar su propia violencia? Entonces fortalezcamos
el dolor de la ausencia de Dios ¿Pero aquellos que no sienten ese dolor? Que nos
maten así nos libraran del nuestro.
La moral del loco
Construyendo la madre estado
A Hegel le horroriza el budismo porque ese ahondar en la nada
es entrar en el ensimismamiento religioso, donde la substancia el pensamiento
puro se encuentra a sí mismo, pero la libertad no se realiza, así en sus
lecciones filosóficas hablara del descubrimiento del espíritu en su ensimismamiento
religioso:
La autoconciencia, que encuentra su perfección en la figura
de la conciencia desventurada era solamente dolor del espíritu, que luchaba por
remontarse de nuevo hasta la objetividad, pero sin lograrlo. La unidad de la
autoconciencia singular y de su esencia inmutable, unidad a la que aquélla se
traslada, permanece por tanto un más allá de ella misma (Hegel, 1973: 395)
En la medida en que el espíritu se representa en la religión
a él mismo, es ciertamente conciencia y la realidad encerrada en la religión es
la figura y el ropaje de su representación. Pero la realidad no experimenta de
nuevo en esta representación su pleno derecho, a saber, el de no ser solamente
ropaje, sino ser allí independiente y libre; y, a la inversa, al faltarle la
perfección en ella misma, la religión es una figura determinada que no alcanza
aquello que debe presentar, o sea el espíritu consciente de sí mismo (Hegel, 19
Efectivamente, tanto en las Lecciones de 1824 como en las de
1827, el budismo es en Hegel una de las modalidades de la religión del
ensimismarse, “la conciencia de lo ensimismado, quieto, firme, reposando
eternamente en sí, la primera determinación verdaderamente divina de ser
libremente para sí, lo substancial y lo universal” (Hegel, 1987: 187)16. Es a
partir de este momento que podemos denominar religión propiamente dicha a las
manifestaciones del espíritu. Esta comienza cuando el concepto de Dios se
constituye en fundamento. En esta etapa, la determinación de lo infinito es
ciertamente abstracta, porque es el pensamiento que se sumerge en sí mismo,
esto es, que el espíritu todavía no es determinado en su verdad. No obstante,
señala Hegel, hemos ganado un suelo firme, una determinación firme y aquí la
autoconciencia se relaciona afirmativamente con este objeto, porque la
esencialidad, este ensimismarse es el pensar mismo, y este pensar es la
esencialidad propia de la autoconciencia. En la misma no hay, pues, un más
allá, algo desconocido (Hegel, 1987: 188).
Se dice que todo proviene de la nada y que todo retorna a
nada. Ese es el fundamento absoluto, lo indeterminado, el aniquilamiento de
todo lo particular de modo que todas las existencias y realidades particulares
sean solamente formas y solamente la nada posea verdadera autonomía; ellas no
valen sino como algo accidental, como una forma indiferente (Hegel, 1987: 406)
Pero en la filosofía del derecho el hinduismo y toda filosofía
oriental con él, es visto como un horror destructivode la libertad negativa y cunado Hegel vaya a
la moral, la fundara en el bien pero el
bien no es esta nada vacía sino el bien particular en la libertad negativa
donde se defiende la propiedad, el contrato y la violencia para castigar a quien
infrinja el contrato o no respeta la propiedad, más si pensamos dialécticamente
no es la filosofía de Hegel el mejor camino para retirarnos del devenir, saltar
de la balsa de medusa y nadar.
Veamos el caso de Marx el detesta a la religión cristiana a
quien ve cómo el opio del pueblo:
El fundamento de la crítica religiosa es: el hombre hace la
religión, y no ya, la religión hace al hombre. Y verdaderamente la religión es
la conciencia y el sentimiento que de sí posee el hombre, el cual aún no
alcanzó el dominio de sí mismo o lo ha perdido ahora. Pero el hombre no es algo
abstracto, un ser alejado del mundo. Quien dice: "el hombre", dice el
mundo del hombre: Estado, Sociedad. Este Estado, esta Sociedad produce la
religión, una conciencia subvertida del mundo, porque ella es un mundo
subvertido. La religión es la interpretación general de este mundo, su resumen
enciclopédico, su lógica en forma popular, su point d'honneur espiritualista,
su exaltación, su sanción moral, su solemne complemento, su consuelo y
justificación universal. Es la realización fantástica del ser humano, porque el
ser humano no tiene una verdadera realidad. La guerra contra la religión es,
entonces, directamente, la lucha contra aquel mundo, cuyo aroma moral es la
religión. La miseria religiosa es, al mismo tiempo, la expresión de la miseria
real y la protesta contra ella. La religión es el sollozo de la criatura
oprimida, es el significado real del mundo sin corazón, así como es el espíritu
de una época privada de espíritu. Es el opio del pueblo. La eliminación de la
religión como ilusoria felicidad del pueblo, es la condición para su felicidad
real. El estímulo para disipar las ilusiones de la propia condición, es el
impvlso que ha de eliminar nm. estado que tiene necesidad de las iVasiones. La
crítica de la religión, por lo tanto, significa en germen, la crítica del vaüe
de lágrimas del cual la religión es el reflejo sagrado. La crítica ha deshojado
las flores imaginarias de la cadena, no para que el hombre arrastre la cadena
que no consuela más, que no está embellecida por la fantasía, sino para que
arroje de sí esa esclavitud y recoja la flor viviente. La crítica de la
religión desengaña al hombre, el cual piensa, obra, compone su ser real como
hombre despojado de ilusiones, que ha abierto los ojos de la mente; que se
mueve en torno de sí mismo y así en tomo de su sol real. La religión es
meramente el sol ilusorio que gira alrededor del hombre hasta que éste no gire
en torno de sí mismo. La tarea de la historia, por lo tanto, es establecer la
verdad del acá, después que haya sido disipada la verdad del allá. Ante todo,
el deber de la filosofía, que está al servicio de la historia, es el de
desenmascarar la aniquilación de la persona humana en su aspecto profano, luego
de haber sido desenmascarada la forma sagrada de la negación de la persona
humana. La crítica del cielo se cambia así en la crítica de la tierra, la
crítica de la religión en la crítica del derecho, la crítica de la teología en
la críticaí de la política
Introducción a la crítica del derecho de Hegel Karl Marx.
Pero no es la mejor manera de ser cristiano, el darle la
vuelta al marxismo.
Lo que plantemos es una dialéctica de lo sagrado y lo
profano.
En Hegel y Marx se critica lo sagrado y se va a lo profano
en uno para lograr la libertad como autoconciencia y en el otro para lograr el
reino de Dios en este mundo, pero visto el recorrido no tacaría más bien una
vuelta a lo sagrado pero esto pensado dialécticamente y ya no sería lo sagrado
sino su síntesis en lo santo.
Con esto estamos reduciendo toda estructura del pensamiento
a la religión pero es que toda estructura del pensamiento empezó en la religión
y acabara en ella.
Sino vemos lo que nos dice Emile Durkheim en sus conclusiones
del libro las formas elementales de la vida religiosa
Hemos visto, en efecto, que si la vida colectiva, cuando
alcanza un cierto grado de intensidad, produce el despertar del pensamiento
religioso, es porque determina un estado de efervescencia que cambia las
condiciones de la actividad psíquica. Las energías vitales están
sobreexcitadas, las pasiones más vivas, la sensaciones más fuertes; hasta hay
algunas que sólo se producen en ese momento. El hombre no se reconoce; se siente
como transformado y, en consecuencia, transforma el medio que lo rodea. Para
explicarse las impresiones muy particulares que él siente, atribuye a las cosas
con las cuales se relaciona más directamente propiedades, que no tienen,
poderes excepcionales, virtudes que no poseen los objetos de la experiencia
vulgar. En una palabra, al mundo real donde transcurre su vida profana
superpone otro que, en un sentido, no existe más que en su pensamiento, pero al
cual atribuye, en relación con el primero, una especie de dignidad más alta. Es
pues, en ese doble aspecto, un mundo ideal. Así, la formación de un ideal no
constituye un hecho irreductible, que escapa a la ciencia; depende de
condiciones que la observación puede alcanzar; es un producto natural de la vida
social. Para que la sociedad puede tomar conciencia de sí y mantener, en el
grado de intensidad necesaria, el sentimiento que tiene de sí misma, es
necesario que se reúna y se concentre. Pues bien, esta concentración determina
una exaltación de la vida moral que se traduce por un conjunto de concepciones
ideales donde se pinta la nueva vida que así se ha despertado; ellas
corresponden a esta afluencia de fuerzas psíquicas que se sobreañaden entonces
a aquéllas de que disponíamos para las tareas cotidianas de la existencia. Una
sociedad no puede crearse ni recrearse sin, al mismo tiempo, crear el ideal.
Esta creación no es para ella una especie de acto de supererogación, por el
cual se completaría, una vez formada; es el acto por el cual se hace y se rehace
periódicamente. Por eso, cuando se opone la sociedad ideal a la sociedad real
como dos antagonistas que nos llevarían en sentidos contrarios, se realiza y se
opone abstracciones. La sociedad ideal no está fuera de la sociedad real; forma
parte de ella. Bien lejos de estar dividido entre ellas como entre dos polos
que se rechazan, no podemos estar en una sin estar en la otra. Pues una
sociedad no está simplemente constituida por la masa de individuos que la
componen, por el suelo que ocupan, por las cosas de que se sirven, por los
movimientos que efectúan, sino, ante todo, por la idea de que se hace de sí
misma. Y, sin duda, ocurre que ella dude sobre la manera en que debe
concebirse: se siente tironeada en sentidos divergentes. Pero esos conflictos,
cuando estallan, tienen lugar no entre el ideal y la realidad, sino entre
ideales diferentes, entre el de ayer y el de hoy, entre el que tiene para sí la
autoridad de la tradición y el que solamente está en vías de devenir.
Así lo que hay es una disputa de imaginarios religiosos
según Emile Durkheim se concibió primero el espíritu con los tótem para luego
concebir el alma colectiva ye l alma individual en un proceso que podríamos
llamar de trasferencia ontológica, así la religión profana De Hegel es
contestada por la religión profana que intenta volver a lo sagrado en
Shopenhauer.
Quien si lo logra invirtiendo a Shopenhauer es Nietzsche
Sobre la locura y la humanidad.
Por: Friedrich Nietzsche
Si pese al formidable yugo de la
moral de las costumbres bajo el que han vivido todas las sociedades humanas; si
durante miles de años antes de nuestra era, e incluso en el transcurso de ésta
hasta la actualidad (y téngase en cuenta que vivimos en un pequeño mundo
excepcional y, en cierto sentido, en la peor de las zonas), las ideas nuevas y
divergentes, y los instintos opuestos han resurgido siempre, ello se ha debido
a que se hallaban protegidos por un terrible salvoconducto: casi siempre ha
sido la locura la que ha abierto el camino a las nuevas ideas, la que ha roto
la barrera de una costumbre o de una superstición venerada.
¿Comprendéis por qué ha sido
necesaria la ayuda de la locura; esto es, de algo tan terrorífico e
indefinible, en la voz y en los gestos, como los demoníacos caprichos de la
tempestad y del mar; de algo que fuese a un tiempo digno de miedo y de respeto;
de algo que, como las convulsiones y los espumarajos del epiléptico, llevara el
sello visible de una manifestación totalmente involuntaria; de algo que
pareciera que imprimía al enajenado la marca de una divinidad, de la que él
sería la máscara y el portavoz; de algo que infundiese incluso al promotor de
la nueva idea veneración y miedo de sí mismo, en lugar de remordimiento y le
impulsara a ser el profeta y el mártir de dicha idea?
Aunque hoy se nos esté constantemente
diciendo que el genio tiene un grado más de locura que de sentido común, los
hombres de otros tiempos se acercaban mucho más a la idea de que en la locura
hay algo de genio y de sabiduría, algo de divino, como se decía en voz baja. A
veces esta idea se expresaba a las claras. «Lo que más beneficios ha deparado a
Grecia ha sido la locura», decía Platón, acorde con toda la humanidad antigua.
Demos un paso más y veremos que todos los hombres supremos impulsados a romper
el yugo de una moral cualquiera y a proclamar nuevas leyes, si no estaban
realmente locos, se sintieron forzados a fingirlo o se volvieron verdaderamente
tales.
Lo mismo les ha sucedido a los
innovadores en cualquier ámbito, y no sólo en el terreno sacerdotal y político.
Incluso los innovadores de la métrica poética se vieron forzados a acreditarse
por medio de la locura. (Hasta en las épocas más moderadas, había una especie
de acuerdo en que la locura constituía un patrimonio de los poetas; y Solón
recurrió a ella cuando enardeció a los atenienses para que se lanzaran a la
conquista de Salamina).
¿Cómo volverse loco cuando no se está
ni se tiene la valentía de aparentarlo? Casi todos los grandes hombres de la civilización
antigua se han hecho esta pregunta, y se ha conservado una doctrina secreta,
compuesta de artificios y reglas para lograr este fin, a la vez que se mantenía
el convencimiento de que semejante intención y semejante ensueño eran algo
inocente e incluso santo. Las fórmulas para llegar a ser médico entre los
indios americanos, santo entre los cristianos de la Edad Media, anguecoque
entre los groenlandeses, paje entre los brasileños, son, en sus preceptos
generales, las mismas: ayunos continuos, abstinencia sexual constante,
retirarse al desierto o a un monte, o incluso encaramarse a lo alto de una
columna, o «vivir junto a un viejo sauce a orillas de un lago», y, sobre todo,
el mandato de no pensar más que en lo que pueda provocar el rapto y la perturbación
del espíritu.
¿Quién es capaz de fijar los ojos en
el infierno de angustias morales —las más amargas e inútiles que se han podido
dar— en el que se consumen probablemente los hombres más fecundos de todas las
épocas? ¿Quién tendría valor para escuchar los suspiros de los solitarios y de
los extraviados?: «¡Concededme, Dios mío, la locura, para que llegue a creer en
mí! ¡Mándame delirios y convulsiones, momentos de lucidez y de oscuridad
repentinas! ¡Asústame con escalofríos y ardores tales que ningún mortal los
haya sentido jamás! ¡Rodéame de estrépitos y de fantasmas! ¡Déjame aullar,
gemir y arrastrarme como un animal, si de ese modo puedo llegar a tener fe en
mí mismo! La duda me devora. He matado la ley, y ésta me inspira ahora el mismo
horror que a los seres vivos un cadáver. Si no consigo situarme por encima de
la ley, seré el más réprobo de los réprobos. ¿De dónde viene si no de ti este
espíritu nuevo que late en mi interior? ¡Demostradme que os pertenezco, poderes
divinos! ¡Sólo la locura me lo puede probar!».
Este fervor conseguía muchas veces su
objetivo: En la época en que el cristianismo resultó ser más fecundo y ello se
tradujo en una proliferación de santos y anacoretas, existieron en Jerusalén
grandes «manicomios» para atender a los santos fracasados, a aquéllos que
habían sacrificado hasta el último vestigio de su razón.
Es en esta locura que hacemos filosofía y lográndola radicalidad
profana volvemos a la radicalidad sagrada en ella la voluntad cuyo fin es el
bien renuncia a buscar su bien, su bienestar y comprende que ese bien es el
estar en la nada ¿Pero cómo mantenerse
en la nada? En el Dios irrepresentable haciendo el acto imposible que solo
Cristo pudo hacer encarnado está nada en
el amor pleno donde todo camina un caminode cruz, no porque se busque el sacrificio sino por la misericordia de
los hombres que sufren en la balsa de medusa.
Por lo mismo dejad a mi madre ser loca, dejadme a mi ser
loco lanzaos conmigo a las aguas profundas del mar y nademos todo lo
demás es locura no consciente de su locura y como tal enfermedad egoísta tanto Hegel
como Marx sufren esta enfermedad y son capaces de los actos más crueles en ella, nosotros somos la crueldad en sí misma, la
nada amando la nada atravesando el ser.
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La noética del hermano y
la hermana
Construyendo la Madre
estado
Cuando esa flor había brotado, en
un instante apareció, en el rizo de su blanco cabello sobre la frente del buda,
un gran ser iluminado llamado Supremo Sonido de Todas las Verdades, junto a un
grupo de seres iluminados, tan numerosos como los átomos en un océano de
mundos: todos ellos se acercaron y dieron vueltas hacia la derecha del buda
innumerables veces; entonces, habiendo saludado al buda, Supremo Sonido de Todas
las Verdades se sentó sobre el estrado de flores, mientras los otros seres
iluminados se sentaron sobre los pistilos. Este ser iluminado Supremo Sonido de
Todas las Verdades comprendió el profundo reino de realidad, sintió una gran
alegría, y entró en la esfera de acción del buda, su conocimiento sin
obstrucciones. Entró en el insondable océano de los cuerpos de realidad del
buda, y fue donde los budas estaban en todas las tierras. En cada poro de su
cuerpo él mostró poderes místicos. En cada momento de pensamiento él contempló
el cosmos entero. Los budas de las diez direcciones le otorgaron sus poderes,
haciéndole permanecer en todos los estados de meditación, por siempre viendo el
cuerpo del buda del océano de cualidades de los incontables cosmos, incluyendo
todas las meditaciones y liberaciones, poderes místicos y proyecciones
milagrosas. Entonces, en el medio de la asamblea, empoderado por el buda, él
miró sobre las diez direcciones y dijo en verso: El cuerpo del buda llena el
cosmos, apareciendo ante todos los seres en todas partes-- en todas las
condiciones, donde fuera percibido, alcanzando todos los lugares, pero siempre
sobre su sitio de iluminación.
Los incontables hermosos adornos de
los océanos de los mundos todos entran en un solo átomo; tales poderes místicos
de los budas todos emergen de la naturaleza de la acción. En cada átomo los
budas de todos los tiempos aparecen, de acuerdo a las inclinaciones; mientras
que su naturaleza esencial no viene ni va, por el poder de sus votos ellos
extienden por los mundos, así hay muchas joyas y todos son una.
“Sobre las masas de tierra de sus
mundos hay mares de fragantes aguas, adornado por joyas; joyas de hermosa
pureza revisten los pisos del mar, descansando sobre diamante, indestructible”
Sobre esto, pasados tantos mundos
como átomos en una tierra de buda, llegamos a este mundo, llamado Resistencia,
circunscrito por ornamentos de diamantes, contenido por atmósferas de variados
colores, descansando sobre una red de flores de loto, configurado como el
espacio, cubierto por el espacio adornado con palacios celestiales esféricos,
rodeado por mundos tan numerosos como átomos en trece tierras del buda. Este
buda es Vairocana
Algunas tierras tienen un buda, y
algunas tierras no; algunas tienen solo un buda, y algunas tienen incontables
budas. Si una tierra no tiene buda, entonces un buda de otro mundo aparecerá
místicamente ahí para manifestar los trabajos de los budas muriendo en el cielo
y descendiendo en espíritu, residiendo en un vientre y naciendo, venciendo
demonios y llegando a ser iluminado, haciendo rodar la rueda de inmejorable
enseñanza; de acuerdo a la inclinación de la mente de los seres el buda
manifiesta variadas formas, enseñándoles la sublime verdad de acuerdo con cada
una de sus facultades.
Los seres sintientes son ignorantes
y no ven lo fundamental; confundidos, tontos, enloquecidos, en el medio del
peligro y la dificultad. los budas se compadecen de ellos y levantan un puente
de enseñanza con recta conciencia, para permitirles levantarse; ésta es La
Práctica
En las ocasiones festivas, ellos
deben desear que todos los seres: disfruten con la verdad y comprendan que el
placer no es real. Cuando se encuentran en las habitaciones de palacios, ellos
deben desear que todos los seres entren en el estado santificado,
desprendiéndose para siempre de los deseos corruptos. Cuando se estén
adornando, ellos deben desear que todos los seres renuncien a las decoraciones
falsas y alcancen la morada de la verdad. 55 Cuando escalen los balcones, ellos
deben desear que todos los seres asciendan la torre de la verdad y vean a
través de todo
La fe no tiene apego a los objetos:
trascendiendo las dificultades, alcanza la libertad de los problemas. La fe
puede ir más allá de las sendas de los demonios, y revelar la insuperable
carretera de la liberación. La fe es la impoluta semilla de virtud, la fe puede
cultivar la semilla de iluminación. La fe puede incrementar el supremo
conocimiento, la fe puede revelar todos los budas
No hay un creador o creado: lo que
hay solo emerge de concepciones habituales. Aquí dentro no hay dualismo, pero
tampoco es unidad; no significado y no dualidad, e incluso tampoco no dualidad:
todo en los mundos es vacío-- ésta es la visión de los budas
Sus cuerpos llenan el cosmos y el
espacio Para que todos lo vean de acuerdo a sus mentalidades. Ambas
distinciones de sujeto y objeto han dejado atrás: Ya sea contaminado o puro,
nada que ellos agarren; El conocimiento de la esclavitud o la liberación ellos
enteramente olvidan, solo comprometiéndose a otorgar la felicidad a todos los
seres sintientes
Aquellos que han caído en malos
caminos, ellos les hacen aspirar a la iluminación, aquellos en dificultades,
les hacen perseverar diligentemente. Para los codiciosos ellos enseñan lo sin
deseo. A los iracundos les inducen a practicar la ecuanimidad. Para los
adscritos a opiniones, ellos explican la originación interdependiente. A los
seres en el reino del deseo ellos enseñan a divorciarse de las cosas
perjudiciales, como el deseo y el odio. Para los seres en el reino de la forma
ellos enseñan la visión analítica. Para los seres en el reino sin forma ellos
exponer la sabiduría sutil. Para la gente de los dos vehículos menores ellos
enseñan la práctica de la ecuanimidad y tranquilidad. Para aquellos que son
como el gran vehículo ellos exponen el adorno de los diez grandes poderes
“¿Qué es el mundo, qué no es un
mundo? Mundo y no mundo Son solo distinciones de nombre.
La Etica es la Idea de la libertad,
como Bien viviente que tiene en la conciencia en si su saber y su querer, y por
medio de su obrar, su realidad, así como éste en el ser ético tiene su
fundamento que es en sí y por sí y el fin motor; la Etica es el concepto de la
libertad convertido en munido existente y naturaleza de la conciencia de sí
misma.
La noetica es la intuición de que
esa libertad es una mierda junto a todo el mundo que crea, así solo es posible
la noetica del hermano en la ética del compañero enemigo, donde se destruye
todo alter ego en una guerra de imaginarios.
¿Por qué Nietzsche y el Poder? Nunca en la historia
de la humanidad el poder fue tan intenso, abarcando todos los aspectos de la
vida. Y, la comprensión del poder es imposible sin considerar los temas
filosófico-antropológicos. El deseo de dominio y su naturaleza paradójica –en
Nietzsche- tiene un carácter antropológico filosófico profundo. Nietzsche, no
es el genio aislado de la historia; es una verdad sociológica, de los abismos
de la historia europea. Quiero decir que, su antropología filosófica debe ser
objeto de estudio independiente. Alfred Weber, estudió el pensamiento político
de Nietzsche: la dinámica histórica y sociológica de Europa, la revalorización
de los valores, el destino histórico del nihilismo; y, mostró la influencia de
Nietzsche en la catástrofe política de su tiempo, señalando que Nietzsche
centró proféticamente su atención en las flagrantes contradicciones del proceso
político en el mundo venidero: la expansión del poder, la politización de la
vida social, la impotencia innata del poder (1). Estos problemas se han vuelto
apremiantes en estos días. Los problemas de la globalización han involucrado a
enormes masas de personas, naciones y países en la esfera de la política y han
afectado intereses geopolíticos de diversas partes de la humanidad. Al mismo
tiempo, se reveló la grandeza y la pobreza del poder vaticinadas por Nietzsche.
La política se vuelve cada vez más débil y decorativa. “Lo político ha
desaparecido felizmente”, escribe Baudrillard, “pero no habiendo alcanzado el
nivel de lo social, sino arrastrándolo consigo en su desaparición. Vivimos la
valoración nula de lo político, que es característica de su reproducción y
simulación infinita” (2). Lo político y la política, nos plantean diversos
desafíos. Pero, al mismo tiempo, carece de esa voluntad de poder sobre la que
escribió Nietzsche. “De hecho, el poder existe hoy sólo para ocultar el hecho
–aparente- que ya no existe” (3). La idea de Nietzsche de "voluntad de
poder" sin duda tuvo un impacto en la práctica política. El filósofo resultó
ser mucho más perspicaz que los políticos y pensadores que afirmaban una fe
temeraria en el progreso. Y, siento nauseas, cuando leo que los “filósofos”,
debaten si Nietzsche tiene o no filosofía política. No se trata de debates; se
trata de analizar cada párrafo -si es posible- en los escritos de Nietzsche.
Alfred Weber, decía: “No pensamos en dar una descripción completa del fenómeno
nietzscheano, que es tan complejo y diverso como casi ningún otro. Ni siquiera
pensamos en penetrar del todo en esa masa fosforescente, llameante,
resplandeciente en mil matices, que se refleja en sí misma como
alma-espiritual, que él es como fenómeno, ni en realizar un sondeo de esta
personalidad, la más personal de todas, la más agobiada. con el destino de
todas las personas portadoras del destino espiritual hasta su último núcleo
esencial individual, como a veces se ha intentado” (4). En efecto, Nietzsche
previó la llegada de la “nueva barbarie” y el estallido de guerras mundiales.
El culto al poder no dejó indiferentes a los nuevos dictadores, que soñaban con
el dominio incondicional sobre los pueblos. Sin embargo, la idea de Nietzsche
sobre la voluntad de poder no es sólo política. Su significado es mucho más
amplio que el deseo de inyectar a la práctica social tanto impulso y pasión
como sea posible. El concepto de Nietzsche va mucho más allá de los límites de
las relaciones de poder en la vida social. El concepto de “voluntad de poder”
es uno de los más discutidos y al mismo tiempo complejos. En la historia de la
filosofía, esta frase ha sido considerada desde diferentes puntos de vista. Se
asimiló con la voluntad de vivir de Schopenhauer, se la instaló en el contexto
de la psicología romántica y se la interpretó en un aspecto moral siguiendo a
Fichte. No, Nietzsche ofrece una nueva comprensión detallada y original del
tema del hombre; es decir un nuevo enfoque antropológico-filosófico. Por lo
tanto, la “voluntad de poder” no es sólo una designación de un impulso,
instinto, pasión o forma de comportamiento social humano especial. El concepto
de ansia de poder cristaliza una variedad de aspectos de la naturaleza humana.
Nietzsche, revolucionó -en la historia- la comprensión filosófica del hombre.
Presentó un proyecto antropológico original y profundo que no coincidía ni con
la reflexión tradicional sobre el hombre ni con el existencialismo emergente.
Nietzsche abandonó las reflexiones esencialistas abstractas y estableció la
primacía de la vida misma en la existencia humana. La idea de voluntad de poder
revela aspectos importantes de la esencia humana. Según Nietzsche, la voluntad
de poder puede considerarse un atributo inalienable del hombre. El uso de este
concepto como clave en la vida mental de una persona permitió concentrar la
atención en la acción de este poderoso, impulso del comportamiento humano. El
fenómeno del poder, es parte constitutiva y/o una de las principales facetas de
la existencia humana. Sin él, la existencia del hombre como un “tipo especial
de ser”, es impensable. Entonces, “La voluntad de poder” resulta ser una
especie de núcleo sobre el que se apoyan muchos filósofos. y se encadenan
afirmaciones y generalizaciones antropológicas. Nietzsche se distanció de la
llamada antropología clásica, declarando que tanto la tradición filosófica
platónico-hegeliana como el tipo de pensamiento racional formado sobre su base
se habían vuelto obsoletos. Todo estudio de la filosofía de Nietzsche, en un
grado u otro, no puede prescindir del concepto: voluntad de poder. Dado que
este concepto no está rigurosamente definido por Nietzsche, sino que, por el
contrario, tiene interpretaciones diversas, actuando como una "propiedad
de la vida", una "voluntad de verdad", una "forma primitiva
de afecto" y una "forma creativa". instinto", y "el
principio de interpretación", y "la experiencia de revalorización de
los valores", y además es el hilo conductor de todos los pensamientos del
filósofo, uniendo los restantes títulos de su pensamiento en un solo todo, como
nihilismo, eterno retorno y superhombre, luego su análisis en cada caso se realiza
desde puntos de vista significativamente diferentes. Finalmente, Nietzsche está
ligado a la crisis del pensamiento filosófico europeo, a la rebelión contra la
tradición filosófica clásica y al giro radical de la filosofía desde el
racionalismo, el logocentrismo, el progresismo, desde una orientación hacia el
conocimiento y la búsqueda de verdades absolutas, hacia un sujeto vivo y real
con sentimientos y pasiones, miedos y delirios, con motivos –siempre- secretos.
De esta forma, la “voluntad de poder”, pasa de ser un tema más de filosofía
política; a una comprensión compleja de la naturaleza humana. Nietzsche conecta
el ascenso del hombre por encima del reino animal, con un proceso energético
volitivo.
Jhonny Lazo Zubieta, Villazón, 05:30, 22 de septiembre
de 2023
Bibliografía. –
1.Weber
Alfred, Adiós a la historia pasada, Centro de Iniciativas Humanitarias
2.Baudrillard
J. Transparencia del mal, Ed., Anagrama, 1991, p. 19.
3.Baudrillard
J. Simulacro y simulaciones. Ed., Kairos, p. 40.
4.Weber
Alfred, Adiós a la historia… Ob. Cit. p. 457
Zaratrustra es un alter
ego, que solo es posible virtualmente y entonces Nietzsche no nos habla de la
voluntad de poder sino de la impotencia, es esta la impotencia la protagonista
de toda su filosofía, inmerso en una estética de lenguajes administrada por el
algoritmo hoy somos más Nietzschanos que nunca.
Pero a Nietzsche la
impotencia lo rompe, no puede salvar a un caballo, le pide perdón por toda la
humanidad y supera la impotencia con la locura total, tocaría entonces superar
la locura total con una santidad que la
comparta pero primero matemos a Zaratustra junto con todos los Cristos y anti
Cristos que nos inventamos en nuestra impotencia.
Gracias
Maestro, soy inmerecidamente Amado por los que me aman y eso también me aflije
además de lo que ya tengo en mi pecho... y sin embargo tengo paz y por eso mis
deseos de paz en su entorno familiar
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Emanuel te
respondió
Mensaje original:
para el corazón:
https://www.youtube.com/watch?v=mMuohZucWpg&t=3s
Buda nació y aún lo veo llenito de gracia
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Emanuel
Nadie
me dice algo efectivo para este agitado corazón excepto usted maestro
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Emanuel
0:10
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Emanuel
0:07
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Emanuel te
respondió
Mensaje original:
https://www.youtube.com/watch?v=H_qrneO0TeY
Humor trascendental
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Emanuel te
respondió
Mensaje original:
https://www.youtube.com/watch?v=hRwnQIXEIkM&t=3s
fumate una pipa que no sea una pipa
Es
increíble verlos me decía mientras los contemplaba con una sonrisa y luego me
pareció más increíble que mi sonrisa se sostenía por más de un minuto con el
corazón abierto y sentí algo de dulzura ... wow que arte
Entonces invita a Dios para que entre en tu
silencio, dibujale una flor
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Emanuel
0:21
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Enviaste
ah que pajo ni lo recuerdo
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Emanuel
0:18
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Enviaste
Uyyy bueno yo tengo un trozo de tu corazón
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Emanuel
0:09
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Emanuel
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Emanuel te respondió
Mensaje
original:
https://www.youtube.com/watch?v=GVsxlobhbgM
0:06
Maestro no puedo evitar
verlos con una sonrisa en mis labios y en mis ojos
(Audio transcrito de
Emanuel)
Una Teoría de los Deberes, inmanente y consecuente, no puede
ser otra cosa sino el desarrollo de las relaciones que son necesarias en el
Estado en virtud de la Idea de la libertad y, por lo tanto, reales en toda su
amplitud, pero si mi libertad negativa basada en la propiedad es un para sí
ilusorio, todo teoría del deber y del derecho es una programación de control
que debemos alterar.
El concepto de la Idea noética como espíritu, como entidad
conocedora de la integración del en si divino y el para sí humano en una
comunión donde la libertad negativa se humilla, porque solo así se absuelve de simisma, sólo es el movimiento
a través de la forma de sus momentos. En consecuencia, tal concepto es el
evangelio de la Matria : A) El Espíritu noético inmediato o natural: la
familia. Esta sustancialidad pasa a la pérdida de su sustancialidad cuando se
logra en ella formar el arca de la libertad, que es la absolución de la
voluntad impotente de los dragones
convertidos a la voluntad de ser donde todo se encuentra biotejido B) Sociedad Civil, la unión de los miembros
como individuos dependientes en una universalidad formal, mediante sus necesidades
y la constitución jurídica, como medio de garantía de las personas y de la
propiedad y en virtud de un orden externo para sus intereses particulares y
comunes; y como tal un nido de grillos aquí
la guerra es total hasta la cruz misma ,la propiedad es un robo, la sociedad una
confabulación de mafias y el orden jurídico
es el reino de la injusticia por esto convertir a la sociedad civil en
comunidades en biotejido no es otra cosa que hacer que el infierno arda en la
tierra : C) Madre Estado como dolor de
parto de una comunión eterna donde toda ley o constitución queda abolida ya que
hemos logrado la comunión espiritual en un nuevo Tawantinsuyo.
Ellos ampliamente explican todas las cosas para los seres sintientes
sin contradecir las escrituras de todos los budas. En ellas se explica una
doctrina, hasta un número indeciblemente indecible de doctrinas. Ellos explican
un Nombre del buda, hasta un número indeciblemente indecible de nombres de
buda. De esta manera, explican un mundo, las predicciones de un buda, una
escritura, una asamblea, una enseñanza, un sinnúmero de diversas naturalezas de
una facultad, un sinnúmero de diversas
naturalezas de una aflicción, incontables variables naturalezas de una concentración,
hasta un indeciblemente indecible número de todos ellos.
El cuerpo físico no es el buda, Tampoco es la voz audible:
Sin embargo, no se aparta de la forma y el sonido Puede el poder místico de
buda se percibido. El verdaderamente despierto viene de ninguna parte Y también
va a ninguna parte: El cuerpo físico puro, refinado Aparece a través del poder
espiritual.
El loco
-¡Loco! No comprendo tu ciencia del logos
Loco-Es muy simple: Contempla una manzana y dime ¿Qué es?
-Una manzana es una manzana
Loco-Muy bien descubriste la manzaneidad, es decir la eidad, la manzana tiene como única sustancia la idea, ahora cómetela y dime ¿Que es?
-Energía, azucares en mi cuerpo, carbohidratos
Loco-¡No! No me digas más ideas
-Entonces no te digo nada
Loco- Exacto, la manzana es nada
-¡Total! ¿La manzana es una idea o no es nada?
Loco-No lo sé, de ahí parte la ciencia del logos de la ignorancia y ahí vuelve convertida la ignorancia en Docta ignorancia.
