La alteración del campo sistemático

 

La alteración del campo sistemático

Exhortación al rey Proverbios 31

Palabras del rey Lemuel; la profecía con que le enseñó su madre.

² ¿Qué, hijo mío? ¿y qué, hijo de mi vientre?
¿Y qué, hijo de mis deseos?

³ No des a las mujeres tu fuerza,
Ni tus caminos a lo que destruye a los reyes.

⁴ No es de los reyes, oh Lemuel, no es de los reyes beber vino,
Ni de los príncipes la sidra;

⁵ No sea que bebiendo olviden la ley,
Y perviertan el derecho de todos los afligidos.

⁶ Dad la sidra al desfallecido,
Y el vino a los de amargado ánimo.

⁷ Beban, y olvídense de su necesidad,
Y de su miseria no se acuerden más.

⁸ Abre tu boca por el mudo
En el juicio de todos los desvalidos.

⁹ Abre tu boca, juzga con justicia,
Y defiende la causa del pobre y del menesteroso.

Elogio de la mujer virtuosa

¹⁰ Mujer virtuosa, ¿quién la hallará?
    Porque su estima sobrepasa largamente a la de las piedras preciosas.

¹¹ El corazón de su marido está en ella confiado,
Y no carecerá de ganancias.

¹² Le da ella bien y no mal
Todos los días de su vida.

¹³ Busca lana y lino,
Y con voluntad trabaja con sus manos.

¹⁴ Es como nave de mercader;
Trae su pan de lejos.

¹⁵ Se levanta aun de noche
Y da comida a su familia
Y ración a sus criadas.

¹⁶ Considera la heredad, y la compra,
Y planta viña del fruto de sus manos.

¹⁷ Ciñe de fuerza sus lomos,
Y esfuerza sus brazos.

¹⁸ Ve que van bien sus negocios;
Su lámpara no se apaga de noche.

¹⁹ Aplica su mano al huso,
Y sus manos a la rueca.

²⁰ Alarga su mano al pobre,
Y extiende sus manos al menesteroso.

²¹ No tiene temor de la nieve por su familia,
Porque toda su familia está vestida de ropas dobles.

²² Ella se hace tapices;
De lino fino y púrpura es su vestido.

²³ Su marido es conocido en las puertas,
Cuando se sienta con los ancianos de la tierra.

²⁴ Hace telas, y vende,
Y da cintas al mercader.

²⁵ Fuerza y honor son su vestidura;
Y se ríe de lo por venir.

²⁶ Abre su boca con sabiduría,
Y la ley de clemencia está en su lengua.

²⁷ Considera los caminos de su casa,
Y no come el pan de balde.

²⁸ Se levantan sus hijos y la llaman bienaventurada;
Y su marido también la alaba:

²⁹ Muchas mujeres hicieron el bien;
Mas tú sobrepasas a todas.

³⁰ Engañosa es la gracia, y vana la hermosura;
La mujer que teme a Jehová, ésa será alabada.

³¹ Dadle del fruto de sus manos,
Y alábenla en las puertas sus hechos.

 

El camino de la filosofía se ha mostrado como un camino que empieza con el ser y termina en el tener de los entes metafísicos, en la filosofía clásica griega aristotélica, esta filosofía tendrá el encuentro con la cristiandad y pasara del tener al ser teológico y de ahí del deber al querer y en este camino surge las crisis de los universales ¿Cómo fundamentarlos?, esta crisis no es superada, el hombre medieval pasara al querer y en ese deseo que quiere deseos fundamentara su poder, en ese deseo que lucha por ser reconocido, la filosofía moderna partirá  de ese deseo, reconociéndolo como pensamiento y por más que Kant intente fundamentar un deber, sin ser, no se podrá, Hegel tomara ese querer  y lo convertirá en Espíritu ,en conciencia y como tal en poder, esta conciencia determinara la esencia la conceptualizara  y se objetivará  en el estado burgués  y desde este poder empezará Marx invirtiendo la esencia no será la idea en su devenir luchando por su reconocimiento sino será la materia en una lucha de clases pro los medios de producción que permitan transformarla, Marx parte del poder invirtiendo a Hegel más hace una filosofía del odio, en la que se intenta lograr el espíritu objetivo, que no es otra cosa que a unión de la idea y la materia, de lo liberal y lo mecánico, del intelectual y el trabajador, más el trabajador va como cabeza y el intelectual como cuerpo, la idea no es más que un reflejo de la materia.

Según una reflexión de Zizek “Lo que interesa a Hegel no es la lucha como tal, sino el modo en que a través de ella surge la «verdad» de las posiciones implicadas, es decir, cómo las partes en liza son «reconciliadas» mediante su destrucción mutua. El auténtico significado (espiritual) de la guerra no es honor, victoria, defensa, etc., sino la emergencia de una negatividad absoluta (la muerte) como el Amo absoluto, que nos recuerda la falsa estabilidad de nuestras organizadas y finitas vidas.

El auténtico enemigo no es el enemigo que estamos combatiendo, sino nuestra propia finitud; recordemos el ácido comentario de Hegel acerca de cuán fácil es proclamar la vanidad de nuestra existencia finita terrenal, pero cuánto más difícil es aceptarla cuando nos vemos forzados por un soldado enemigo que irrumpe en nuestra casa y comienza a asesinar a los miembros de nuestra familia con un sable.

En términos filosóficos, la idea de Hegel aquí tiene que ver con la primacía de la «autocontradicción» sobre el obstáculo externo (o enemigo). No somos finitos y autoinconsistentes porque nuestra actividad se ve siempre frenada por obstáculos externos; nos vemos frenados por obstáculos externos porque somos finitos e inconsistentes. En otras palabras, lo que el sujeto inmerso en una lucha percibe como el enemigo, el obstáculo externo que debe superar, es la materialización de la inconsistencia inmanente del sujeto: el sujeto en pugna necesita la figura del enemigo para sostener la ilusión de su propia consistencia, su misma identidad depende de su oposición al enemigo, y su (posible) victoria equivale a su derrota o desintegración” 

 

Más en Marx nuestra inconsistencia material de pronto se hace consistente y el problema es el hombre ideal liberal, entendemos que la materia se hace consistente en tanto hay un enemigo común a la clase proletariada, el burgués. El espíritu objetivo es el espíritu ideológico y como tal es la base de cualquier institución, Marx integrara al enemigo dialécticamente como un objetivo utópico pero su proceso es antítesis infinita, contra el burgués, y en ese odio se crea un imaginario que nadie puede dudar y que se afirma como realidad, la necesidad de una dictadura del proletariado se hace incuestionable y la integración de todo este proletariado convertido en masa para que el partido la dirija es el camino consecuente de esta ideología.

El grave problema es que la inconsistencia de nuestra “esencia” existencial no ha sido superada, si la revolución ganara como paso en Rusia en China estaríamos en graves problemas, porque nos quedamos sin enemigo al que culpar  y nuestra inconsistencia existencial se develaría.

He aquí el gran problema del espíritu objetivo ¿Cómo objetivar lo absoluto? ¿Cómo objetivar las esencias arquetípicas que el sujeto ha descubierto en su conciencia? ¿Cómo objetivar a Dios? ¿La respuesta está en los sistemas?  La gran biodramaturgia está entre estas esencias arquetípicas y estas esencias existenciales que tiene a la entropía, que se desgastan y que solo quedan como accidentes. En la religión se intentó  lo sagrado, negando lo profano con todo su devenir volviendo al paraíso perdido de esas esencias arquetípicas, pero no se logró, lo sagrado termino profanándose, el arte intento lo sublime para develar la belleza en esas estructuras efímeras, es como encontrar lo arquetípico en esos accidentes del tiempo pero hasta las obras se corroen y dejan de ser bellas o sublimes para solo ser manifestaciones de la vanidad humana, la filosofía intento sacar de la caverna a los hombres pero al final termino metiéndolos más en ella y en toda su confusión, la ciencia no pretendió ninguna salida sino que  más bien nos dijo que nos olvidáramos de todo arquetipo y hasta de Dios ,que maduremos reconozcamos nuestros límites y nos contentemos con manejar los mecanismos de la naturaleza      y entonces lo objetivo paso a ser una convención, falseable, un contrato fallido, un sistema en permanente revolución y cambio para que nada realmente cambie.

Y lo que tenemos ya no es un sistema sino un campo sistemático, con catástrofes, estructuras disipativas, procesos complejos, caos y la posibilidad de siquiera imaginar esencias se hace imposible, lo que hay son códigos que se establecen por un tiempo para luego desaparecer y reaparecer otros códigos según  quien tenga el poder, esas son las “esencias” existenciales, las sustancias que procesan la información, la energía y la materia y la organizan por cierto tiempo. El marxismo ha fracasado pero en su fracaso, fracasa también el estado liberal y toda la civilización, la gente se negó a ser civilizada, institucionalizada,  sistematizada, la pos modernidad da cuenta de la crisis de toda esencia de todo valor y entonces solo queda la vigilancia total  y el entretenimiento, sin buscar nuevas maneras de integrarnos, estamos condenados a la barbarie  y lo sabemos, pero nos divertiremos como podemos hasta que llegue el fin.

 

Nuestro visión más bien mira en el campo  sistemático, un campo ontológico donde lo eterno prima y ahí nos abrimos a la metáfora de los multi universos primero universos con leyes como las nuestras segundos universos que engloban el nuestro como burbujas  y que explican la inflación, tercero universos cuántico con muchas posibilidades y distintas realidades, cuarto universos arquetípicos donde están todas las potencias  con distintas leyes y posibilidades, quinto las cuerdas, sexto los espíritus y Séptimo Dios mismo quien actualiza las potencias. El Espíritu hace de esta campo ontológico un campo transferencial y esas transferencias de lo eterno a lo existencial conmoviendo lo arquetípico son lo que da las distintas formas, aquí  podríamos hablar del campo morfológico, así  como en nuestra conciencia del campo representacional y estas son representaciones de las esencias, del ser, del devenir, del ser redimido, de lo uno, de lo bello, de lo verdadero, de lo bueno de lo valioso, del amor mismo, las cuales están en permanente contradicción en sí mismas, ya que son existenciales  accidentales como sustancias arquetípicas, que develan la sustancia divina, la cuestión está en cómo las conceptualicemos y esto abre todo una campo de conceptos que dará  sistemas ideológicos y que objetivara sistemas en el campo sistemático, que es un campo entrópico, donde se abren las posibilidades de organización en distintos códigos, más la sustancia Divina no puede ser sistematizada y las esencias arquetípicas nunca son develadas en su totalidad, la propia presencia de lo divino altera todo código, y convierte el campo entrópico en un paraíso, santificándolo todo.    Y esta unión del Rey y su reina, del sabio y su esposa se hace posible en esta alteración del espacio tiempo por el espíritu.

  Y entonces no se trata de guardar el orden o de lograr un perfecto orden sino de alterar todo el  campo sistemático y develar lo eterno en él, toda religión queda abolida porque nosotros en Dios somos la religión, todo arte queda superado porque nosotros somos el arte, toda filosofía queda superada porque nosotros somos la sabiduría en Dios y toda ciencia queda integrada porque nosotros somos la ciencia develando el reino de Dios.

¿Pero cómo se logra esto? Con la biodramaturgía venciendo en esta guerra de imaginarios entre las esencias, en la alteración y contra alteración de sistemas logrando la comunión espiritual en Dios, pero vencer en esta guerra es ser vencido es entrar en la fragilidad y el caos de los existenciales para en ellos encontrar las esencias arquetípicas y develar a Dios.

 

Nuestra fragilidad es nuestra fortaleza, en el caos se devela un orden, si nos atrevemos a invocar a Dios, y entonces somos el cuerpo humilde donde él puede reinar, y entonces el poder se convierte en verdad, nuestra verdad está  en la fragilidad en las esencias existenciales, y esa verdad da paso al amor, donde como amada nos unimos a nuestro señor.         

      

¿Quo vadis?

 

¿Quo vadis?

Los transcedentales del ser como proceso de creación del concepto  

 Los proverbios de Salomón, hijo de David, rey de Israel.

² Para entender sabiduría y doctrina,
Para conocer razones prudentes,

³ Para recibir el consejo de prudencia,
Justicia, juicio y equidad;

⁴ Para dar sagacidad a los simples,
Y a los jóvenes inteligencia y cordura.

⁵ Oirá el sabio, y aumentará el saber,
Y el entendido adquirirá consejo,

⁶ Para entender proverbio y declaración,
Palabras de sabios, y sus dichos profundos.

⁷ El principio de la sabiduría es el temor de Jehová;
Los insensatos desprecian la sabiduría y la enseñanza.

Amonestaciones de la Sabiduría

⁸ Oye, hijo mío, la instrucción de tu padre,
    Y no desprecies la dirección de tu madre;

⁹ Porque adorno de gracia serán a tu cabeza,
Y collares a tu cuello.

¹⁰ Hijo mío, si los pecadores te quisieren engañar,
No consientas.

¹¹ Si dijeren: Ven con nosotros;
Pongamos asechanzas para derramar sangre,
Acechemos sin motivo al inocente;

¹² Los tragaremos vivos como el Seol,
Y enteros, como los que caen en un abismo;

¹³ Hallaremos riquezas de toda clase,
Llenaremos nuestras casas de despojos;

¹⁴ Echa tu suerte entre nosotros;
Tengamos todos una bolsa.

¹⁵ Hijo mío, no andes en camino con ellos.
Aparta tu pie de sus veredas,

¹⁶ Porque sus pies corren hacia el mal,
Y van presurosos a derramar sangre.

¹⁷ Porque en vano se tenderá la red
Ante los ojos de toda ave;

¹⁸ Pero ellos a su propia sangre ponen asechanzas,
Y a sus almas tienden lazo.

¹⁹ Tales son las sendas de todo el que es dado a la codicia,
La cual quita la vida de sus poseedores.

²⁰ La sabiduría clama en las calles,
Alza su voz en las plazas;

²¹ Clama en los principales lugares de reunión;
En las entradas de las puertas de la ciudad dice sus razones.

²² ¿Hasta cuándo, oh simples, amaréis la simpleza,
Y los burladores desearán el burlar,
Y los insensatos aborrecerán la ciencia?

²³ Volveos a mi reprensión;
He aquí yo derramaré mi espíritu sobre vosotros,
Y os haré saber mis palabras.

²⁴ Por cuanto llamé, y no quisisteis oír,
Extendí mi mano, y no hubo quien atendiese,

²⁵ Sino que desechasteis todo consejo mío
Y mi reprensión no quisisteis,

²⁶ También yo me reiré en vuestra calamidad,
Y me burlaré cuando os viniere lo que teméis;

²⁷ Cuando viniere como una destrucción lo que teméis,
Y vuestra calamidad llegare como un torbellino;
Cuando sobre vosotros viniere tribulación y angustia.

²⁸ Entonces me llamarán, y no responderé;
Me buscarán de mañana, y no me hallarán.

²⁹ Por cuanto aborrecieron la sabiduría,
Y no escogieron el temor de Jehová,

³⁰ Ni quisieron mi consejo,
Y menospreciaron toda reprensión mía,

³¹ Comerán del fruto de su camino,
Y serán hastiados de sus propios consejos.

³² Porque el desvío de los ignorantes los matará,
Y la prosperidad de los necios los echará a perder;

³³ Mas el que me oyere, habitará confiadamente
Y vivirá tranquilo, sin temor del mal.

 

 

 

I Todo ser es 

Espíritu absoluto

Entendiendo el Conflicto ontológico entre el ser y el tener 

Ontoteología creativa de la liberación

Ontoteologia apostatica de la liberación

Así murió Zaratustra

https://adagioalamor.blogspot.com/2017/10/asi-volo-la-mariposa-de-zaratustra.html

II Todo ser deviene

Espíritu revelado   

Entendiendo el conflicto espiritual-moral   entre el deber y el querer

Hermeneutica de la revelación

Noumenologia del Espíritu Santo

https://teatrolocoteorico.blogspot.com/2017/11/la-fenomenologia-del-espiritu-santo.html  

https://teatrolocoteorico.blogspot.com/2021/09/noumenologia-del-espiritu-santo.html

Fenomenología del Espíritu

III  Todo ser se redime

Espíritu subjetivo  

Entendiendo el conflicto gnoseológico entre la verdad y el poder

Metafísica del sabor espiritual

Metafisica de la violencia 

El ser desahuevandose  

http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2017/12/el-ser-desahuevandose.html

El santo Evangelio según san Juan

IV Todo ser es uno

  Espíritu objetivo

  Entendiendo el conflicto espiritual de la unidad, del amor

   Dialéctica

Dialéctica complementaria

Dialéctica del amor  

El misterio de lo real

Alteración de la suma teológica de Santo Tomas de Aquino

http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2018/02/el-misterio-de-lo-real-confesiones-de.html

V Todo ser es verdadero

Anti espíritu primacía de la voluntad

Entendiendo el conflicto político   entre el poder y la verdad

La historia de la locura de Foucault

VI Todo ser es bello 

Espíritu desintegrado o creativo

Entendiendo el conflicto psicológico entre el querer y el deber

El arte del biotejido

Gilgamesh

Odisea

Eneida

La Divina comedia

El paraíso perdido

Obras de Shakespeare Hamlet, Romeo y Julieta, el rey Lear, Macbeth, Ricardo III  Sueño de una noche de Verano        

El Quijote- el rey Mono 

Fausto 

Ulises  de Joyce 

VII Todo ser es bueno

Espíritu integrado

Entendiendo el conflicto ecológico

La biodramaturgia de Simone Weil

VIII Todo ser es valioso

Espíritu infernal axiología pascual   

Entendiendo el conflicto apocalíptico entre Dios y el hombre

Apocalipsis  

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IX Todo es amor

Espíritu Santo

Vida eterna comunión cielo Tierra

Cocina del sabor espiritual

Entradas religiosas

Bebidas míticas

Segundos de arte

Caldos de filosofía

Postres de ciencia

Platos especiales biodramaturgicos 

http://teatroloco.blogspot.com/2016/10/la-carta-de-la-cocina-del-espiritu.html

https://teatrolocoteorico.blogspot.com/2016/10/la-cocina-del-espiritu-las-arecetas-de.html

Si yo empiezo diciendo todo, estoy haciendo una afirmación absoluta y esto generara una reacción, “¿Cómo que todo? ¿Cómo puedes saberlo? Y entonces pasare al espíritu revelado y contare una historia, una experiencia  que prueba que todo es como yo digo que es, y luego cerrare con un argumento y diré la razón por la que creo que todo es así, aquí acaba a primera dialéctica, el espíritu subjetivo ha fundamentado su proposición y en ella ha logrado un concepto y con esto ha establecido dos esencias una del  ser  y otra del devenir reconciliándolas, concibiéndolas, logrando una síntesis.

Veamos el ejemplo con el concepto de Dios, Dios es el que es  Espíritu absoluto, yo pasare a contar, a relatar el mito, pasara al espíritu revelado y probaré  con este cuento que Dios es el qué  es, pero en el momento que pase al espíritu revelado pase al devenir, pase a la experiencia y Dios de alguna manera deviene, pero yo en el espíritu subjetivo afirmare con un argumento que Dios es el que es, porque elijo quedarme con esa esencia y hacerla predominar, y logro el concepto. Y se da el movimiento de la redención, he fundamentado mi primera afirmación, si nadie se cruzó  en mi camino, si no puse atención a mi propia historia que como tal solo puede falsear mi afirmación y no probarla, ya que no puedo llevar la experiencia a lo absoluto pero no puedo develar lo absoluto sin contar la experiencia, por lo mismo mi propio  cuento solo puede mostrar como falsa mi proposición pero no puede probar esta, ya que mi experiencia es solo mía, si los demás me creen es por fe, porque se transfirieron a mi experiencia, se identificaron con ella y quedaron convencidos al analogarla   con alguna experiencia suya, esto es lo que forma las culturas una historia que convence a la que todos nos transferimos, pero que no puede probar nada, lo siguiente es el argumento para afirmar la proposición, esa razón ya está  en la historia, pero ahora yo la argumento, con esto busco convencer, pero tampoco puedo probar nada, más no hay ninguna subjetividad que sea individual las subjetividades siempre son intersubjetividades, logrando convencer he logrado los sujetos de mi cultura, todos dirán que Dios es y todos admitirán esta esencia como verdad  conceptualizandola se ha establecido así una idea, una representación mental y esta puede ser razonada pero no probada, es decir puede convencer y todos podemos tener la misma idea con lo que se forma una sociedad, una comunidad el siguiente paso es pasar a una metafísica de la violencia con el espíritu subjetivo e inferir a partir de este concepto todos los demás y crear un sistema de ideas una ideología esta intentara dar cuenta con referencia a la realidad en sus totalidad pero desde la mirada parcial que oculta para esto las ideologías diseñan la experiencia, los hombres no viven la experiencia libremente la viven culturalmente desde una ideología  y con un sesgo de confirmación ideológico van diciendo que sus experiencias prueben sus ideas, se autoengañan para ser aceptados en la tribu, en la cultura, en la sociedad , en el estado, hasta que surge alguien o un grupo que altera el sistema ideológico y no acepta la ideología como una verdad sino que la ve como una ideología y recurre a la otra esencia que diría más bien qué Dios no es, es decir que Dios no existe    aquí surge el anti espíritu y todo el sistema se altera, lo que producirá una biodramaturgia una alteración y contra alteración de sistemas hasta llegar a una comunión una nueva idea donde prevalecerá la otra esencia y se entenderá que Dios no existe , se ha dado entonces una tesis complementaria Espíritu objetivo  una antítesis complementaria Anti espíritu  y una síntesis complementaria Espíritu creativo o desintegrado. Y diríamos que el concepto esta logrado pero no es así porque vendrá alguien con el espíritu íntegro y creerá  que Dios es, vivirá la experiencia y retornara a la esencia eterna logrando la idea, el concepto iluminado, he aquí la filosofía del sabor espiritual, se vuelve al espíritu y se logra el rito, el mito la representación y se devela el ser, se pasa al dialogo critico superando el no ser, y se llega a la comunión en vida como la idea logrando el resein el para ser , esto requiere pasar por el espíritu infernal y lograr develar la verdad, en santidad.

Y entonces tenemos:

Dialéctica primera- Metafísica 

Un concepto universal espíritu absoluto proposición todo  

Un concepto particular Espíritu revelado Narración de la experiencia  mito

Un concepto singular espíritu Subjetivo Argumento

Dialéctica complementaria  

Una ideología Espíritu objetivo

Una  post ideología deconstruida Anti espíritu

Una ideología  desintegrada relativizada en incertidumbre  Espíritu desintegrado creación de muchos conceptos

Dialéctica del amor filosofía del  sabor espiritual 

Infusión del espíritu un retorno  al concepto primero Espíritu integro desde su experiencia cero, y su recreación simbólica rito, mi to representación   

Un dialogo crítico, una diacrítica, analizando, interpretando y valorando las inter, multi, complementarias  ideologías, que se generaron en la ideología desintegrada  

  Una biodramaturgia  de alteración y contra alteración de esas ideologías hasta lograr una comunión en el  Espíritu Santo con un concepto iluminado que revele la idea haciéndonos participar del misterio.

 

¿Qué es una esencia?

Es primero una potencia como un archivo que bajas del cuarto tipo de multi universos y luego es una actualización, una potencia en acto, que es variable contingente pero que está  develando el arquetipo y entonces una esencia es un arquetipo que se pone en acto y que nos da prototipos, de acción de comportamientos de los diferentes fenómenos.

Pero es aún más complejo, porque lo único esencial es Dios y él es el arquetipo que no está  y no ha estado jamás en potencia y que pone en acto todas las potencias él es el que baja los archivos con el poder de su Espíritu que da la vibración de su palabra, para que las potencias se pongan en acto.

Y entonces hay tres esencias la Divina que es Padre Ser, Espíritu devenir del ser, Hijo Palabra, verbo, onda que colapsara todas las potencias en acto.

La arquetípica que son las potencias y que son infinitas

Y las existenciales que son más accidentales que esenciales, pero que develan las otras dos.

 

Y entonces tenemos una sustancia Divina esencia divina  un mediador arquetípico (esencia arquetípica) y un Accidente que son las esencias existenciales.

 

El concepto  surge al   entender estas esencias y  lograr una idea y para esto pasa a ser universal, particular, singular, ideológico, deconstruido, desintegrado, infuso, revelado, iluminado.

A su vez el universal pasa por todo este proceso siendo la proposición universal   todo ser es, particularizándose, singularizándose, ideologizándose, desconstruyendose, desintegrándose, infundiéndose, revelándose, iluminándose.    Y recién logrando ser universal, para pasar a la antítesis  con la otra proposición todo ser deviene, la que a su vez pasa por todo este proceso de universal, particular, singular, ideología, deconstruido, desintegrado, infuso, revelado, iluminado.   En estos procesos en lo universal hemos elegido alterar la obra de Nietzsche así hablo Zaratustra

 Para que se  dé la lucha entre una onteoteología creativa de la liberación y una ontoteología apostática de la liberación, porque las esencias pelean en nosotros, generando la biodramaturgia, hay un conflicto entre la carne y el espíritu entre las esencias existenciales y las esencias divinas. Una guerra entre el hombre y Dios.

Y es algo muy loco porque solo Dios es el que pone en acto las potencias, los hombres no podemos poner en acto nuestras potencias al menos que Dios lo permita, la inteligencia es la potencia que pone en acto las otras potencias, todos nuestros talentos, todos nuestros dones, todas nuestras habilidades, conocimientos y aun nuestras experiencias están predestinadas como potencias, pero Dios permite esta guerra y permite que activemos potencias, permite que alcancemos cierta sabiduría para manejar nuestra inteligencia y activar las potencias, más la verdadera sabiduría entiende que es el amor lo que activa los arquetipos, es el amor el que nos da la inteligencia , el que abre nuestro corazón y el amor más grande es el amor de Dios, las potencias se activan relacionándonos con él, obedeciéndolo, el infunde su Espíritu y con su Espíritu que es amor y que ama a Dios por sobre todas las cosas, invirtiéndose pone en acto las potencias y las hace existir , todo lo que pensamos , todo lo que imaginamos realmente ya existe como potencia, y lo imaginamos y pensamos gracias al Espíritu divino. Entre más nos apartemos las potencias no podrán ser activadas y mucho menos conceptualizadas.

La primera esencia divina dice todo ser es  y no es una potencia porque es acto puro, solo cuando se logra su concepto es que uno puede actualizarla cuando quiera pero solo se logra el concepto cuando se llega a la iluminación.

La segunda esencia divina es todo ser deviene y no es una potencia, y esta segunda esencia ilumina a la primera

La tercera esencia divina es todo ser es redimido y no es una potencia, es acto que integra el devenir y el ser así que ilumina a las otras dos 

La cuarta esencia todo ser es uno es una potencia y   es iluminado por las otras tres divinas y por las otras tres potencias que tienen que haber sido llevadas al acto

La quinta esencia todo ser es verdadero es una potencia que es iluminada por la sexta potencia

La sexta esencia todo ser es bello  es un potencia iluminada por la séptima potencia

La séptima esencia todo ser es bueno es una potencia que ilumina a la séptima potencia e iluminada por la octava potencia   

La octava esencia todo ser es valioso es una potencia que ilumina a la séptima y es iluminada por la octava  

Todo es amor es una potencia y un acto  iluminado por todas las demás y que ilumina a todas. Esta esencia es infundida por Dios.

 

Solo cuando cada esencia vence su conflicto es que realmente puede ser entendida conceptualizada si se logra conceptualizar la esencia se ha entrado al Espíritu y a su libertad plena en el amor.

 

   

https://www.youtube.com/watch?v=_uu11FysmyY

  

                           

 

 

  

 

           

 

                   

         

La esencia es el amor

 

La esencia es el amor

Dedicado a mi amor Teresa de Jesús en su cumpleaños

 

La sensibilidad no se trata de eso, de aquello que está  en frente, sino del Espíritu absoluto que se manifiesta en nosotros por eso toda sensibilidad es religiosa, y encuentra lo numinoso en todos lados, este misterio tremendo fascinante, integrando los dos registros el del devenir y el de lo eterno, así en la sensibilidad hay la sensibilidad del devenir y la interna de lo eterno, hay la percepción tanto eterna mítica creativa, como la del devenir en el reconocimiento, hay el entendimiento  metafísico como el entendimiento físico, la inteligencia y la intuición, la razón y la fe, el logos y la voluntad, y el espíritu, es más si se accediera a todo este registro que necesidad hay de los otros pero la sensibilidad se olvida, no somos como Dios omniscientes, Dios no razona ,no percibe, no entiende el siente todo eternamente y en esa sensibilidad está  todo   realmente comprendido, nosotros necesitamos pasar al registro de la percepción, que es siempre imaginario.

La percepción es creativa aquí el registro del logos lo real eterno, la realidad predestinada el dharma, la realidad imaginaria mítica, y lo real  simbólico que invoca lo eterno en el devenir, esta se une con el registro de la voluntad con lo real traumático, la realidad del devenir y su vida muerte, la realidad imaginaria que es la imagen de las cosas que nos rodean, y lo real simbólico que es la convención arbitraria, el gran artista ene l espíritu revelado tiene que integrar estos registros y hacer la obra que revele el ser en el devenir, por lo mismo en la percepción hay sensibilidad religiosa, su percepción es creativa artística, y esta llevara al entendimiento metafórico, donde el tenor que analogado en el vehículo por un fundamento cultural, y esto dará una intuición inteligencia, una racionalidad transferencial poética, un logos y una voluntad integrados y el propio espíritu revelado en el mito, pero el arte seguirá jugando con los artificios y dejara el artificio religioso simbólico, pasando a una estética clásica como mimesis de la realidad, para luego encontrarse en una libertad romántica donde las formas son múltiples según la expresión del artista y entonces el tenor de la metáfora estará perdido y será necesario preguntarse por la esencia.

  

He aquí la filosofía, he aquí el espíritu subjetivo que necesita conceptualizar la esencia, esta esencia que fue numinosidad en lo religioso hasta concebirse como santidad, esta esencia que fue esa numinosidad expresada en el arte, manifestada como lo bello lo sublime, ahora perdida por la libertad del artista, aunque él la haya encontrado, necesita ser explicada concebida, entendida, y empezara la pregunta por el arje, el agua el apeirón, el aire apeiron, el fuego, los 4 elementos, el ser el devenir, cada filosofo propondrá una esencia y en ese diálogo en esa dialéctica, las metáforas dejaran de ser metáforas, pasaran a ser epistemes, ciencias, conocimientos y aquel que tenga la esencia correcta alcanzara sabiduría. ¿Pero puede ser una metáfora mejor que otra? Veamos ven a mi Wikipedia:

Etimología[editar]

La palabra esencia viene del latín essentia, que es un calco del griego οὐσία (ousía).²​ Οὐσία es un sustantivo verbal derivado del verbo εἶναι (eïnai), el cual significa «ser». De la misma manera, essentia deriva del verbo latino esse, que también significa «ser».³​

Significados[editar]

Essentia en la filosofía tradicional se ha interpretado como sustancia, con un doble sentido:

·         Sustancia primera es el individuo que muestra que es: que existe y muestra su existencia.

·         Sustancia segunda es la clase lógica que enuncia mediante un discurso lo que es: el atributo de la sustancia primera que muestra su identidad permanente.

Lo que introduce las siguientes correlaciones:

	QUE ES; QUE EXISTE	LO QUE ES; QUE TIENE ENTIDAD
Realidad	Como Sustancia primera	Como Esencia (sustancia segunda)
Discurso	Designación de la entidad del individuo que es el sujeto lógico del discurso. (Nombre propio o demostrativo)	Predicados que definen la identidad lógica y propiedades como especie o clase natural; predicados aplicables tanto al individuo como a la clase natural como género, especie o conjunto de individuos. (Nombre común, cualidades definitorias o notas que permiten reconocer la cosa)

En lógica de primer orden el discurso es respecto al conocimiento de los hechos de experiencia mediante la designación de los individuos conocidos.

En lógica de segundo orden el discurso es respecto al conocimiento de lo real como realidad, es decir el discurso científico que considera como objeto de su estudio la esencia o propiedad, o conjunto de propiedades que define una clase natural.⁴​

En la filosofía tradicional la esencia ha sido considerada como la propia e indisoluble identidad de las cosas frente a la apariencia fenoménica de la experiencia, lo que situaba a la esencia en una realidad metafísica.

Actualmente, no se considera la metafísica dentro del ámbito de la ciencia. Lo real de las esencias deviene solamente objeto de especulación, como tendencia al esencialismo. Así pues definimos:

La esencia es la propiedad, o conjunto de propiedades, que constituyen a una clase natural o a un individuo.

La ciencia considera las propiedades que se manifiestan en la experiencia o experiencia posible, como predicados de un conjunto de individuos que tienen dicha propiedad en común; es decir una clase lógica. De este modo el objeto de estudio adquiere una dimensión universal referida a un universo de posibilidades en el mundo, siendo el sujeto gramatical de su discurso la propiedad, o conjunto de propiedades que pretende significar, de forma directa o de forma derivada, una clase natural.⁵​

Las esencias estructuran una línea dentro del universo posible.^{[cita requerida]}

Cada ciencia por ello distingue su objeto material y su objeto formal.⁶​ El avance teórico, la reflexión sobre lo general como modelo, exige la comprobación en lo concreto y material en el experimento o en las inferencias materiales que puedan deducirse de la teoría.⁷​

La esencia en la filosofía de la antigüedad clásica[editar]

Artículos principales: Platón y Aristóteles.

Sustancia, predicados, categorías y predicables[editar]

Artículos principales: Sustancia, Predicado (lógica), Categoría y Predicable.

Platón consideró la "esencia" según el segundo sentido señalado en la introducción, como ίδέα (idea) o forma eterna e inmutable de las cosas materiales y sensibles con un sentido metafísico, realista y trascendente.

Considera las ideas como esencias separadas, verdadera realidad que es. Las ideas son modelos de las cosas materiales y éstas únicamente son por participación y no constituyen verdadero ser.⁸​

El verdadero introductor de la esencia en la doble dimensión señalada anteriormente es Aristóteles.

Aristóteles utiliza dos expresiones para el concepto de esencia: ούσία (Cat., 5, 2 a 11 y ss.) y τό τί ἧν εἴναι (Met., Z 7, 1032b 1-2)

Por otro lado dice:

Al significar lo que algo es, se significa ora la sustancia, ora la cualidad, ora una de las demás categorías. Cuando en presencia de un hombre se dice que lo que hay delante es un hombre o un animal, se indica lo que es, y se significa una sustancia. Pero cuando ante un color blanco se dice que es blanco o es un color se indica que se trata de una cualidad... Y lo mismo sucede con las demás categorías: para cada una de las nociones señaladas, si se afirma género se expresa la esencia. Por el contrario cuando se afirma algo sobre otra cosa que la cosa misma portadora de la afirmación, no se expresa la esencia sino la cantidad o la cualidad o una de las demás categorías.

Aristóteles, Top., I, 9, 103b 27 y ss.

Lo que se suele interpretar de la siguiente forma:

·         ούσία: sustancia primera, lo que realmente existe, lo real, aquello que únicamente puede realizar la función de sujeto.

·         τό τί ἧν εἴναι: traducido al latín como “quod quid erat esse”; en español: “lo que era antes de haber sido” y que, conceptualmente, en latín es la “quiddidad” y en castellano el qué: respuesta conceptual a la pregunta fundamental ¿qué es esto?. Y cuyo sentido se determina en el texto anteriormente citado, es decir lo que se significa mediante predicados.

Aristóteles, a diferencia de Platón, parte del hecho de la existencia de la sustancia primera (ούσία), que es la sustancia propiamente dicha.

Mientras la sustancia primera (sujeto de todos sus predicados) permanece en la existencia a través de los cambios (como desarrollo de su forma sustancial) permanece su identidad como 'sustancia segunda (sus predicados esenciales, su esencia).

Esta identidad son predicados que están indefectiblemente unidos a la sustancia primera en su devenir existencial. Y son:

·         el género

·         la diferencia específica

·         la propiedad

que constituyen por eso la definición de lo que un individuo es.

Aristóteles considera el όρος o definición como κατηγορούμενα; uno de los predicables que lo define como predicado convertible con el sujeto de forma esencial.

·         ANTONIO = Sustancia primera. No puede ser más que sujeto de predicados y nunca predicado de otra cosa. A falta de nombre propio es "esto". ·         ¿Qué es "esto"-ANTONIO? = ANTONIO es un humano. Humano = predicado que significa la especie y es la ESENCIA DE ANTONIO que le constituye como humano. ·         ¿Qué es un humano? = Animal (género) + racional (diferencia específica). La definición por predicados esenciales. * También puede definirse por la propiedad, puesto que es un predicado que puede reciprocicarse con la sustancia. Humano = animal que ríe; pues la risa es una propiedad exclusiva del humano.

Pero el hecho de considerar la esencia como predicado genera un cierto problema de interpretación:

·         Los predicados esenciales no individualizan la predicación, sino que expresan lo esencial de un género o especie. Si afirmo: “Antonio es un humano”, esa misma afirmación la puedo hacer de Pedro, Juan o María.

·         Los predicados no esenciales, como accidentes, se aplican a un sujeto conocido como individuo en la experiencia cambiante. Si afirmo: “Antonio está gordo” predico algo que pertenece solo a Antonio mientras dure dicha situación, puesto que es un predicado accidental.

De aquí que el sentido del concepto de esencia depende a veces de la predominancia en uno u otro aspecto de la doble dimensión señalada en el concepto. Si ponemos el acento en lo que es como esencia, ponemos el acento en la comprensión lógica, con el peligro de hacer lo universal, el concepto, como si fuera algo real, con valor metafísico.

Si ponemos el acento en el individuo existente conocemos las propiedades sensibles con las que se manifiesta el individuo como apariencia; pero siempre queda en el aire el fundamento que lo constituye como género y especie, puesto que no son propiedades sensibles.⁹​

Para Aristóteles tal problema no existe puesto que el entendimiento agente es intuitivo de la esencia a partir de un proceso de abstracción lógica y el concepto puede ser expresado en términos mediante el uso de una lengua.¹⁰​

La esencia en la Edad Media[editar]

La tradición neoplatónica del cristianismo subrayó el sentido platónico primitivo, pues las esencias se constituían como ideas subsistentes en la mente divina principios de la Creación conforme al plan de su Divina Providencia, manteniendo de esta manera su sentido metafísico.

Pero en Latín ούσία se tradujo mediante el término hipóstasis como sustancia primera. Y la sustancia segunda se tradujo como essentia derivándola del infinitivo del verbo esse que también tiene el sentido de existir. Así San Agustín, De Trin., V ii, 3 : Esencia se dice de aquello que es ser (ab eo quod est esse dicta est essentia). Lo mismo que sapientia que proviene de sapere y scientia de scire.

Mediante esta traducción se puede confundir entonces el ser, ESSE (de la sustancia primera) y el ESSE (de la sustancia segunda) como proviniendo ambos sentidos del mismo principio.

De este modo los cristianos al considerar a Dios principio absoluto:

·         En el hecho del existir (creación de la nada)

·         En la constitución del contenido como forma de la esencia

corresponde a Dios todo el fundamento de uno y otro sentido como Ser que Es; ideal que fundamenta la creencia en el Dios Creador cristiano .

Boecio, en su intento de recuperar el pensamiento de Aristóteles y sintetizarlo con la tradición platónica cristiana, considerará la esencia como forma y como natura. Forma en cuanto puede ser objeto del entendimiento y por tanto objeto de definición. Natura en cuanto constituye al ser como principio causal de la creación.¹​ Lo que da origen a la problemática posterior sobre la esencia en los siglos siguientes.¹¹​

Ser posible (ser de esencia)- Acto de ser (existencia)[editar]

La reintroducción del pensamiento de Aristóteles en occidente a través de los árabes, siglo XI, abre nuevas perspectivas y plantea diversos problemas:

Artículos principales: Problema de los universales, Avicena, San Anselmo, Santo Tomás de Aquino y Duns Scoto.

La utilización del término esencia, a partir del infinitivo latino “esse”, tal como introdujo San Agustín, suscita diversos problemas al aplicar dicho concepto a Dios. Pues Dios no puede considerarse como una cosa más y sin embargo es más existente que todas las demás cosas. Esto adquiere especial relevancia al recuperar el pensamiento aristotélico a partir del siglo XI.

Para algunos medievales, junto con el esse infinito perfecto de la idea del Ser platónico, existir es ante todo el esse, entendido como “actualidad”, subsistens, . En Dios se mezclan los dos sentidos en un solo y único término lingüístico.¹²​

El problema de la esencia no es simple. Los escolásticos la trataron con mucho detalle, pues consideraron la esencia en tres modos posibles: en la cosa, en el concepto y en sí misma valorándose de una u otra forma según se subrayara un aspecto u otro de la cuestión.¹​

·         Avicena consideró que la existencia (esse) era un accidente de la esencia (quidditas) para los seres creados. La existencia remite entonces a una esencia posible, a diferencia de la esencia necesaria que es Dios.

·         San Anselmo construyó el famoso argumento ontológico que tanta influencia ha tenido en el racionalismo considerando que en Dios la esencia incluye la existencia como una propiedad más, una perfección.

·         Averroes consideró que no había distinción alguna entre esencia y existencia.

Dios y la Creación en la Filosofía cristiana

·         Alejandro de Hales no admitió una distinción real entre esencia y existencia sino únicamente una distinción de razón.

·         Enrique de Gante consideró una distinción intencional.

Será Santo Tomás quien aplicando un esquema analógico al aristotélico de potencia-acto, sintetizará la cuestión en la distinción real entre ser de esencia y ser de existencia, rechazando el argumento ontológico de San Anselmo.

Para Santo Tomás la distinción real entre esencia y existencia en los entes creados no significa que la existencia sea un mero accidente de la esencia. La existencia puede proceder de una causa eficiente trascendente a la esencia (Dios Creador, en quien esencia y existencia coinciden) y no ser un “agregado” o accidente de la esencia, sino un acto de la esencia a partir de su ser en potencia como posible.¹​

Tal es el sentido de la “creación” del mundo a partir de las esencias como ideas divinas (Divina Providencia) y de las existencias como sustancias individuales en el mundo sensible y material como movimiento por la acción de las causas. Lo que hace posible argumentar la existencia de Dios a partir de la existencia de las criaturas, como IPSUM ESSE SUBSISTENS.¹³​

Tal es el acierto de la síntesis tomista entre la tradición neoplatónica cristiana y el aristotelismo incorporado a la filosofía occidental a partir del siglo XIII.

Los universales y lo individual[editar]

Artículos principales: Duns Scoto y Guillermo de Ockham.

Artículos principales: Individuo y Nominalismo.

Un nuevo enfoque aparece en esta problemática con el pensamiento de Duns Scoto y el pensamiento de la orden franciscana en oposición al tomismo de los dominicos. El problema de la individuación.

Para Duns Scoto lo individual es una entidad positiva, y por tanto ha de tener una haecceitas, como algo esencial, que lo constituya como individuo con respecto a lo universal de la especie. Pues el conocimiento perfecto es el conocimiento de lo individual.

Con ello se inicia un proceso de valoración del conocimiento singular, y por tanto de la experiencia, que va a tener enorme importancia en la evolución del pensamiento hacia la Edad Moderna, al poner en cuestión la supervaloración de lo universal de toda la tradición platónico-aristotélica renovada con el tomismo.¹⁴​

Lo universal, que se predica de todos los individuos que tienen en sí la misma forma, se predica de cada uno de los seres que pertenecen al mismo género y especie o tienen la misma forma accidental, lo que se expresa mediante los universales.

El juicio aristotélico, y la filosofía tradicional así lo entendía, es verdadero porque manifiesta lo que «es» el sujeto en su verdadera realidad mediante la predicación del universal como concepto lógico.¹⁵​ Por eso el juicio es categórico, y los razonamientos, bajo la forma del silogismo, es un razonamiento categórico.

Pero en la Universidad de París, se hará problema de conceder a los conceptos un grado de realidad. Los nominalistas considerarán que los conceptos no son más que nombres que designan las cosas, ya que el conocimiento es ante todo del singular, de lo que se da en la experiencia.

Problema de la oposición: Lo universal (concepto-esencia) frente a lo particular (individuo-existencia).

El padre Suárez, ya en el siglo XVI, examina con detalle el problema de la esencia:¹⁶​

·         Considera que la existencia no puede ser distinta de la esencia porque tendríamos un modo de ser en la cosa (como esencia) que no le pertenece por su propia naturaleza.

·         Si de lo que se trata es de la diferencia entre el hecho de ser ente posible como esencia y ser actual existente, entonces la distinción puede ser real.

·         Pero como, de hecho, se trata de una esencia y una existencia actuales conjuntamente como sustancia primera existente individual, la distinción no puede ser real sino de razón. Distinctio rationis cum fundamento in re, fórmula con la que ha pasado a la doctrina tradicional escolástica.

La esencia en la filosofía de la Edad Moderna[editar]

Artículo principal: Racionalismo

Artículo principal: Empirismo

Con Descartes la reflexión filosófica deviene sobre planteamientos completamente diferentes.

En la filosofía tradicional el origen y fundamento se busca en el “objeto de conocimiento”, y el fundamento se encuentra en lo real, designado como “ser” y comprendido como “realidad”. Ahora el origen y fundamento de la reflexión es la reflexión misma en la conciencia, el pensamiento.¹⁷​

Ahora el objeto:

·         Se concibe como realidad a partir del propio pensamiento¹⁸​

·         Como sustancia se comprende de igual forma que en la filosofía tradicional; pero su realidad es considerada, en principio, como mero objeto de experiencia subjetiva.¹⁹​

De este modo la sustancia, como sustancia primera, es concebida de dos modos:

·         Racionalistas:. Como idea cuyo concepto es: “Aquello que no necesita de otra cosa para existir”.²⁰​

·         Empiristas. Como idea cuyo concepto es: “Idea que resulta de la asociación de otras ideas simples como predicados de ella”.

Y la esencia, como sustancia segunda es concebida como posibilidad de existir, de tres formas diferentes:

1.- Como posibilidad intrínseca, en cuyo caso:

1.1. o bien la posibilidad de existencia se realiza mediante un principio de razón suficiente en un mundo de composibilidad basado en la identidad de las sustancias.

Decir que ciertas esencias tienen una inclinación a existir y otras no, es decir algo sin razón, pues la existencia parece estar universalmente relacionada con cada esencia del mismo modo.

Leibniz.¹​

1.2. o bien es una posibilidad intrínseca y necesaria de una y única realidad de identidad de existencia y esencia. Por ello el orden y conexión de las ideas se corresponde con el orden y conexión de las cosas. Dios es sive Deus sive Natura, porque no hay más que una y única sustancia existente, conforme a la noción de sustancia establecida por Descartes.

Pertenece a la esencia de alguna cosa aquello que, siendo dado, pone necesariamente la cosa y que, no siendo dado, la destruye necesariamente, o aquello sin lo cual la cosa no puede ser ni ser concebida

Spinoza, Eth. II, def. ii.¹​

2.- Como posibilidad extrínseca: Mera asociación de predicados conocidos en la experiencia y unidos en una idea compleja según unas determinadas leyes objetivas (humanas) de asociación, o Psicologismo que, mediante el hábito y la costumbre, las unimos como sustancias. Locke, Hume. En realidad lo que se entiende como sustancia no es más que un nombre de lenguaje, Hobbes.¹​

El mundo es una máquina que se rige por leyes necesarias y mecánicas

Sustancia y atributos y modos[editar]

Artículo principal: Lógica de Port Royal

Artículo principal: Atributo (filosofía)

Artículo principal: Accidente (filosofía)

En la Edad Moderna pues se considera una distinción:¹​

·         Esencia nominal: expresión que predica algo de algo.

·         Esencia real: verdadera realidad intrínseca (cognosicible o incognoscible) de una cosa.

Pero de hecho la esencia real sólo es enunciable por medio de la primera. Por ello la lógica de Port Royal hará una distinción entre atributos y modos en cuanto a los predicados.

En el dominio del conocimiento, esta distinción significa que la esencia es la condición de posibilidad de la definición y del concepto, pues lo que es una cosa es para ella necesario e idéntico a sí mismo.²¹​

Para los racionalistas la necesidad es el objeto del discurso científico, porque el objeto de la ciencia es la esencia que identifica.

Para los empiristas la sustancia y la esencia no es sino una idea compleja por asociación en el sentido de esencia nominal. No es posible un conocimiento universal y necesario.

Categorías y Esquemas y Principios[editar]

Artículo principal: Kant

El intento de síntesis kantiana entre racionalismo y empirismo acaba siendo un límite para el conocimiento, que queda de esta forma restringido al ámbito de lo fenoménico. Lo real. como noúmeno, solo puede ser pensado, no conocido.

Las categorías para que puedan ser aplicadas al objeto como conocimiento en cuanto tal, necesitan de una síntesis entre los datos de la experiencia sensible y algo que sea homogéneo con la propia categoría. Tal función es realizada mediante los esquematismos y los principios del entendimiento.

Llamaremos a esa condición formal y pura de la sensibilidad, a la que se halla restringido el uso de los conceptos del entendimiento, esquema de esos conceptos y denominaremos esquematismo del entendimiento puro al procedimiento seguido por el entendimiento con tales esquemas.

Kant. op. cit. pp. 183-184

Tales esquematismos hacen posible la consideración del objeto como:

Esquema	Objeto como
De la cantidad	Número
De la realidad	Quantum
De la sustancia	Substratum
De la causa	Sucesión de lo diverso
De la comunidad	Interacción entre sustancias
De la posibilidad	Determinación de algo en el tiempo
De la realidad	Existencia en un tiempo determinado
De la necesidad	Existencia en todo tiempo de un objeto

La tabla de las categorías nos lleva con la mayor naturalidad a la tabla de los principios, ya que ésta no es otra cosa que las reglas del uso objetivo de aquéllas.

Kant. op. cit. p.198

Para que sea posible la experiencia y sea posible la expresión de la múltiple diversidad de la experiencia sensible en un juicio sintético a priori, el entendimiento posee unos principios a priori de la posibilidad de la experiencia:

·         Analogías de la experiencia:

o    Permanencia de la sustancia a través del cambio

o    Ley de causa-efecto reguladora del cambio

o    Acción recíproca en la simultaneidad de las sustancias

Lo que permite el conocimiento del objeto como sujeto permanente de sus predicados y sus relaciones con lo demás como sustancia, si bien esta únicamente encuentra su referencia en los límites de la experiencia posible según

·         Los postulados del pensar empírico:

o    Lo que concuerda con las condiciones formales de la experiencia es POSIBLE

o    Lo que está en interdependencia con las condiciones materiales de la experiencia es REAL

o    Lo determinado por las condiciones universales de la experiencia es NECESARIO

En última instancia la sustancia como objeto y su esencia como concepto y su expresión de predicados en juicios, queda reducida a la síntesis del contenido material de las intuiciones sensibles de la experiencia, elaborada por el entendimiento conforme a sus intuiciones puras de espacio y tiempo, sus esquematismos y la aplicación de sus conceptos puros o categorías conforme a sus propios principios.²²​

Momento del Absoluto[editar]

Artículos principales: Idealismo y Hegel.

El pensamiento kantiano es una frustrada síntesis entre el racionalismo y el empirismo que deja fuera del conocimiento lo real; no es posible la metafísica.

La ούσία como sustancia, y τό τί ἧν εἴναι como esencia, que han llenado el pensamiento tradicional como objeto del conocimiento de lo real, es ahora únicamente “realidad conocida, o pensada”, pero su relación con lo real queda fuera del ámbito del conocimiento y reservada únicamente al ámbito de la especulación como postulado de la Razón, como noúmeno.

Kant viene a consolidar la ruptura entre el orden físico de la naturaleza sensible y el orden del alma, del espíritu, como autoconciencia que representa el pensamiento moderno de Descartes y el triunfo de la Física como ciencia.²³​

El Universo como proceso

La escisión Naturaleza-Espíritu, entendido este último como auto-conciencia, como capacidad de “ser para sí”, (que se manifiesta en la raíz indudable del pensamiento cartesiano: “pienso, luego existo”), establece sin duda alguna la primacía del espíritu en los diversos idealismos.²⁴​

Hegel lleva a cabo la ingente tarea de mostrar una síntesis entre la oposición naturaleza-espíritu; sujeto-objeto; yo (conciencia)-mundo; experiencia-ciencia; necesidad-libertad.²⁵​

Superación de todas las oposiciones en la unidad del Absoluto. Absoluto que es Naturaleza-y-Espíritu, una unidad donde se manifiesta la Verdad Absoluta como Sistema.²⁶​

Y en el sistema la esencia ocupa una función capital: La esencia es la verdad del ser.²⁷​

La esencia no consiste en algo negativo (que no-es pero es posible, es decir como algo exterior al ser), sino como lo que hace posible el movimiento propio, infinito, del ser. La esencia es el lugar intermedio entre el ser y el concepto.²⁸​

La mediación del Ser y el concepto como verdad y resultado es la esencia. La esencia, a su vez, dialécticamente, se desarrolla en tres fases:¹​

·         Aparece en sí como reflexión y es esencia simple en sí, como determinación del ser.

·         Como esencia que emerge a la existencia, como ser posible.

·         Esencia que forma unidad con su aparición, como realidad.

En este momento la esencia, dice Hegel, antes de pasar al concepto, es realidad, como actualidad.¹​

Según lo consideraremos más adelante, la verdadera conclusión, que procede de un ser finito y accidental hacia una esencia absolutamente necesaria, no consiste en concluir en este ser absolutamente necesario, partiendo de un ser finito y accidental como de un ser que se halle en la base y permanezca allí, sino que (lo que se halla también directamente en la accidentalidad) consiste en concluir en este absolutamente necesario partiendo de un ser solamente caduco, que se contradice en sí mismo...²⁹​ /... En la acostumbrada manera de silogizar,³⁰​ el ser de lo finito aparece como el fundamento de lo absoluto;³¹​ por el hecho de que existe un finito, existe lo absoluto. Sin embargo, la verdad es ésta: que precisamente porque lo finito es la oposición que se contradice en sí misma, es decir, porque él no existe por esto lo absoluto existe. En el primer sentido la conclusión del silogismo suena así: el ser de lo finito es el ser de lo absoluto; pero en este segundo sentido suena así: el no-ser de lo finito es el ser de lo absoluto.

Hegel. La ciencia de la lógica. Trad. de A. y R. Mondolfo, Buenos Aires. Solar, 1969, p. 72-77. Citado por Clemente Fernández. Los filósofos modernos. II. 1970. Madrid. BAC

Ontologismo[editar]

Una nueva fundamentación de las esencias, como restauración del catolicismo frente al empirismo e idealismos del XIX, es el intento de Rosmini.

El principio del que se parte es de la “esencia del ser” como forma del pensamiento que hace posible el conocimiento: El hombre piensa el ser de un modo universal (Nuovo saggio, Ed. Castelli, § 399)³²​ de modo que nacemos con la presencia y con la visión del ser posible (§ 468).³³​

De esta forma, considera Rosmini, que el mundo se hace inteligible. Pero lo inteligible no es sólo aquello con lo cual algo se conoce, sino aquello que hay, que existe. Por ello son posibles las aplicaciones de la idea del ser como esencias a lo real (§ 1137 y ss.).

Las esencias no son una hipóstasis de lo sensible, pero constituyen el verdadero mundo objetivo humano, y el pensamiento lo aplica a lo real, no de forma psicológica (como en el empirismo) ni constructiva (como en el idealismo) sino “naturalmente”. De esta forma el mundo es objetivo e inteligible.(§ 1226).

Esta dialéctica de lo inteligible hace posible el elevarse hacia el ser infinito como esencia, que en último término conduce a un conocimiento a priori de Dios.

El ser necesario-lógico se identifica pues con el ser necesario-subsistente de manera que no hay más que una necesidad única, lógico-metafísica, que está a la vez en la mente y en sí misma. (§ 1461).

No obstante este intento de restauración fundamental del catolicismo no fue aceptado por la iglesia que rechazó estas ideas por “ontologismo”.

La esencia en el pensamiento contemporáneo[editar]

Superado el idealismo del siglo XIX y consolidado el valor de la verdad científica por vía de los hechos en el dominio de la naturaleza, el pensamiento contemporáneo, parte del hecho de la experiencia en sí misma como fenómeno y del carácter intencional de la conciencia.

Se concluye de modo general que no es posible un conocimiento directo sino interpretativo y por medio del lenguaje como segundo sistema de señales. El concepto de verdad es, lógicamente considerado, como una aplicación metalingüística.

Por ello la dimensión filosófica de la esencia, como identidad, no tiene la importancia que ha tenido a lo largo de la historia. Su contenido significativo es sustituido por términos como la propiedad o notas.

El conocimiento de la verdad no es concebido como verdad absoluta y definitiva sino verdad parcialmente definida mediante el establecimiento ordenado y sistemático del conocimiento de propiedades y elaboración y formulación de las nociones como conceptos y teorías científicas.

Idealidades de significación[editar]

George Santayana considera el mundo de las esencias como un mundo platónico sin hipóstasis, es decir sin la condición de la sustancia; un mundo con realidad de significación; un mundo que no responde a realidades metafísicas, ni a conceptos. sino a la peculiaridad del mundo en cuanto ser conocido y en su condición de posibilidad como mundo inteligible;³⁴​ en relación con la cultura.¹​

Santayana no pretende encontrar ni fundamentar una verdad absoluta, sino una verdad basada en un sistema específico, sea éste la ciencia, la religión o la filosofía.

No obstante señala el primado de la ciencia en su sentido más cercano a la tradición materialista y empirista sajona.

Santayana se sitúa en un sistema prelógico de lo real, anterior a cualquier postura afirmativa ante el mundo, libre de todo prejuicio desde donde construir un sistema.³⁵​ Un sistema que no será ni realista ni idealista sino un conjunto de verdades parciales articuladas en un sistema orgánico no absoluto ni dogmático; un materialismo que no excluye el espíritu ni el mundo ideal sino que los hace consistentes mediante la acción y el progreso de la ciencia.

Il mio Universo. Andrea Benetti

Las esencias no se sobreponen al mundo de la materia como un mundo ontológico anterior al otro. Las esencias comprenden tanto las formas sensibles como intelectuales y constituyen un lenguaje que enuncia algo acerca de lo que es y que expresa una experiencia de lo real.

La prioridad de la esencia sobre la existencia, dice, conduce al idealismo, pero la ignorancia de la esencia conduce a un universo como conjuntos de existencias desarticuladas y sin jerarquía de un orden.

La ciencia, que parece fundamentarse en el materialismo sin esencia, es la demostración más clara de la demostración de las esencias, pues es lo que hace posible la previsión de los hechos de la experiencia en el reino del ser, en la medida en que encuentra significados que muestran lo que son las cosas.³⁶​

Fenomenología[editar]

Husserl considera que las esencias ni son realidades metafísicas ni conceptos ni actividades mentales, sino unidades ideales de significación que se dan en la conciencia intencional cuando esta intenta describir lo dado fenomenológicamente.

No son hechos pues éstos son temporales y a posteriori, mientras que las esencias son intemporales y a priori. Son concretas y no abstractas, son idealidades, no realidades.

Pueden ser:

·         Formales: No tienen contenido y valen para todos los objetos tanto ideales como reales. Pertenecen a lo formal y ontológico.

·         Materiales: tienen un contenido limitado, o campo de aplicación. Su aplicación es sintética, pero no son concreciones de lo formal-ontológico, sino generadoras de verdades regionales.

La diferencia entre esencias formales y materiales no consiste en su naturaleza sino en el campo de su aplicación.

Las ciencias pueden ser de esencias o eidéticas que no se fundan en la experiencia: la lógica pura; la matemática pura; la teoría pura del tiempo y del espacio y el movimiento.

Las demás son ciencias fácticas. que se fundan en las eidéticas.¹​

Existencialismo[editar]

Especial relevancia ha tenido el existencialismo como desarrollo del análisis fenomenológico de la conciencia.

Artículos principales: Kierkegaard, Heidegger y Sartre.

·         El dato inicial de la reflexión filosófica no es el yo pensante cartesiano ni el Espíritu hegeliano, sino que es el individuo existente y su acción en el mundo.

·         Se niega la idea hegeliana de que los diferentes intereses puedan ser satisfechos mediante la integración en el todo o en la comprensión objetiva y totalizadora del universo.

·         Por el contrario esa integración corresponde a una acción ética individual.

·         Se reconoce que nuestras percepciones subjetivas son manifestación de nuestra situación objetiva en el mundo en lo teórico.

·         Pero las cuestiones éticas de nuestra conciencia moral no pueden ser subsumidas en una perspectiva deliberativa de tipo general porque nacen y constituyen al individuo en su libertad.

·         Cada conciencia individual es única en su situación y se construye su propia esencia mediante las decisiones que le hacen auténtico, esta última opinión es la sostenida por Jean-Paul Sartre quien considera que un objeto carente de conciencia coincide en su existencia con su esencia, en cambio en un ser con conciencia no está ya resuelto sino que su esencia es lo que él realiza ante y por, tal cual Sartre lo expresa en "El ser y la nada") una nada que es irrealizante (la nada puede ser solo una noción humana pero lo cierto es que la nada de todo ente es irrealizante ya que irrealiza a un ente previo para dar lugar o realizar a otro u otros entes que pueden ser más evolucionados). Ergo, para Sartre la nada en el humano es posterior a su existencia y el ser humano debe superarla.

Notas o propiedades / Verdades necesarias a posteriori[editar]

Las dificultades de la ciencia en el intento de poder encontrar los individuos elementales de la naturaleza,³⁷​ centraron el interés de la filosofía en el análisis del lenguaje.

Esta filosofía intenta purificar y evitar las trampas del lenguaje y elimina prácticamente la dimensión metafísica de la reflexión filosófica. La esencia se interpreta ahora como la propiedad o conjunto de propiedades que constituyen a un individuo o definen a una clase natural.

Bertrand Russell[editar]

De conformidad con esta teoría, cuando veo una estrella, tres lugares intervienen: dos en el espacio físico y otro en mi espacio privado. Está el lugar donde se encuentra la estrella en el espacio físico; el lugar donde yo estoy, en el espacio físico, y el lugar donde está mi percepto, la estrella, entre mis otros perceptos. .../...Existe, como señalé antes, otro modo de agrupar sucesos en conjuntos. En él, en lugar de reunir todos los sucesos que son apariencias de una cosa, reunimos todos los sucesos que son apariencias en un lugar físico. Al conjunto de sucesos en un lugar físico lo denomino una "perspectiva"

Russell. La evolución de mi pensamiento filosófico. op. cit. pp. 110-111

A lo largo de toda la evolución de mi filosofía, desde que abandoné el monismo,³⁸​ he conservado, a pesar de los cambios, ciertas creencias fundamentales que no sé como demostrar, pero que no puedo decidirme a dudar. La primera de ellas, que parece tan obvia que me avergonzaría mencionarla si no fuera por la circunstancia de que se ha defendido la opinión contraria, es que la "verdad" depende de cierta clase de relación con el "hecho". La segunda es que el universo está formado por muchas cosas relacionadas entre sí. La tercera es que la sintaxis -es decir, la estructura de las frases- debe tener cierta relación con la estructura de los hechos, al menos en aquellos aspectos de la sintaxis que son inevitables y no peculiares de este o de aquel idioma. Finalmente, existe un principio sobre el que me siento menos seguro, pero al que deseo adherirme, excepto cuando muy poderosas consideraciones me obligan a apartarme de él. Es el principio de que lo que puede decirse acerca de un complejo puede decirse sin mencionarlo, estableciendo sus partes y sus mutuas relaciones.

Russell. op. cit. p. 164-165

Sobre estos supuestos se considera que:

·         Existen cosas

·         Tales cosas tienen propiedades y relaciones con otras cosas

·         El lenguaje, debidamente purificado, es capaz de describir y expresar dichas propiedades y relaciones.³⁹​

·         El conocimiento es una perspectiva

"Sobre la esencia" de Xavier Zubiri[editar]

Uno de los últimos estudios sobre la esencia con sentido de filosofía primera con un conocimiento profundo de la filosofía tradicional escolástica con sentido realista, pero al mismo tiempo profundamente contemporáneo, es la obra de Xavier Zubiri Sobre la esencia”, 1962.

Tras destacar la insuficiencia de las teroías anteriores sobre la esencia:

·         La teoría de Aristóteles, como correlato real de la definición

·         La teoría de Leibniz como concepto objetivo

·         La teoría de Hegel como concepto formal

·         La teoría de Husserl como unidad ideal de significación

La esencia es considerada en cinco aspectos diferentes:⁴⁰​

·         Como momento de una cosa real

·         Como unidad primaria de sus notas

·         Como unidad intrínseca a la cosa misma

·         Como unidad en tanto que principio en que se fundan las demás notas (necesarias o no) de la cosa

·         Como verdad de la cosa o verdad de la realidad.

Para ello hay que:

·         Acotar el ámbito de lo esenciable o de las cosas esenciables

·         Indicar cuáles son las “cosas esenciadas”

·         Determinar en qué consiste formalmente la “esencia” de estas cosas

Para Zubiri:

·         El ámbito de lo esenciable son las cosas reales, no las cosas-sentido ni las significaciones.⁴¹​

·         El ámbito de lo esenciado es la realidad simpliciter o la realidad verdadera.

·         La función de la esencia no es especificar la realidad sino estructurarla.⁴²​

·         No es una realidad dentro de la cosa sino que es la cosa misma en cuanto es real.

·         Se halla en realidades sustantivas de modo que la realidad esenciada es sustantiva.

·         Es un momento físico de la cosa, de la realidad sustantiva en cuanto tal.

·         Es un momento último de la sustantividad.

·         Posee un carácter entitativo individual y no es un “momento lógico”.

CONSTITUCIÓN DE OBJETOS POR LA PERCEPCIÓN DE SUS PROPIEDADES

Esferas iluminación Cyan.

Esferas iluminación Blanca.

Esferas iluminación Amarilla.

Esferas iluminación Azul.

Dado que la realidad sustantiva es un “sistema de notas constitucionales”, averiguar esas notas es averiguar cuál es el momento esencial del sistema de tales notas, por lo que Zubiri considera que la esencia es esencia de la sustantividad, no de la sustancia.⁴³​

Puede hablarse según Zubiri de esencias constitutivas (entitativas) y esencias quidditativas (definitorias) pero su diferencia no consiste en que unas sean realizaciones numéricas y las otras unidades comunes abstractas. La diferencia se produce dentro del mismo ejemplar numérico, pues las esencias quidditativas son, desde el punto de vista físico, momentos de las esencias constitutivas.⁴⁴​

Toda esencia constitutiva es entitativa y formalmente individual de modo que las diferencias individuales son siempre esenciales.⁴⁵​ La esencia es un momento fundante de la sustantividad.⁴⁶​

Puesto que la esencia no es definición, ni correlato como significación, debe buscarse un modo de decir la esencia. Y este modo es la proposición esencial que no es definición metafísica ni la definición física. Es el lenguaje como constructo en el que se indican las notas esenciales como “notas de”.

La esencia es:

·         aquello por lo cual la realidad es tal (talidad)

·         y al mismo tiempo es real de modo trascendente (ente como realidad existente).

En el primer sentido es el cómo la cosa es construida como tal cosa. En el segundo es la cosa en cuanto de suyo, la esencia es la realidad.⁴⁷​

Hilary Putnam[editar]

Formado en el positivismo combate los postulados del mismo, considerando que no hay fundamento alguno privilegiado de nuestro conocimiento ni principio alguno de verificación fijado y determinado, ni aun siquiera los datos sensoriales. Su punto de partida funcionalista y computacional de los estados mentales ha sido rechazada por él mismo posteriormente.

En cambio sostiene que nuestras proposiciones, como creencias, no pueden ser estimadas como verdaderas o falsas individualmente consideradas, por lo que hay que considerarlas dentro de un “todo holista”.⁴⁸​

Pues el considerado sujeto y el considerado objeto de la filosofía tradicional pertenecen ambos al mismo sistema de realidad.

En resumidas cuentas, presentaré una perspectiva según la cual la mente no "copia" simplemente un mundo que sólo admita la descripción de la Teoría Verdadera. Pero, desde mi punto de vista, la mente no construye el mundo (ni siquiera en cuanto que estado sujeta a la constricción impuesta por "cánomes metodológicos" y "sense-data" independientes de la mente). Y si es que nos vemos obligados a utilizar lenguaje metafórico, dejemos que la metáfora sea ésta: la mente y el mundo construyen conjuntamente la mente y el mundo (o, haciendo la metáfora más hegeliana, el Universo construye el Universo- desempeñando nuestras mentes (colectivamente) un especial papel en la construcción.

Hilary Putnam. op. cit. p. 12-13

Las percepciones e interpretaciones de la realidad sobre las que construimos nuestras evidencias no nos permiten afirmar que una sea la verdadera y las demás "falsas", como suele considerar la conciencia no crítica o las explicaciones feroces.

No es posible una afirmación fundacional al tipo del realismo metafísico como si fuera un punto de vista desde la divinidad que nos permitiera una concepción del mundo y cualquier otra pretensión en este sentido, tipo positivista-relativista o realista-materialista.

Putnam propone un realismo interno como un continuo analítico-sintético, inducción-paradigma científico, como un sistema complejo, que habla del sistema real como mundo pero siempre dentro del marco de ciertos conceptos, conjuntos de creencias, compromisos, etc.⁴⁹​

Se trata de analizar estas posiciones, evitando posiciones extremas y abundando en puntos de vista libres de prejuicios, lo que conduce a posturas empiristas no radicales ni ortodoxas, pero apoyadas en estructuras conceptuales siempre en continua revisión.⁵⁰​

El realismo directo de Putnam, tiene como objetivo el estudio de la forma en que las personas experimentan el mundo. Su hipótesis de la realizabilidad múltiple considera que no podemos establecer la identidad mente-cuerpo, pues un dolor no es equivalente a estimulación de la fibra nerviosa X. Pero se puede admitir lo que él llama argumento de indispensabilidad, según el cual  se debe creer en una afirmación porque ello resulta indispensable para determinados fines.

De especial importancia son las descripciones científicas pues constituyen una descripción “válida” de propiedades del objeto como referencias fijas de la realidad (como descriptores fijos) y por tanto son verdades necesarias a posteriori. Las descripciones en la medida en que sean referentes fijos asumidos por la comunidad científica asumen un compromiso de verdad. De esta forma el H₂O deviene un referente fijo como descripción válida de un realidad: el agua.⁵¹​

No todas las estructuras conceptuales son "opinables" de la misma manera y consistencia y con el mismo valor de verdad. No cabe duda de que algunas son más acordes con una justificación racional que otras, es decir, "son más razonables". De la misma forma que otras son claramente "falsas". Pero todas representan evidencias con valores de verdad diferentes, según el contexto en el que se establece.

Saul Kripke[editar]

Saul Kripke ha realizado estudios sobre la semántica que le han llevado a una nueva noción de esencia así como a la reivindicación de un nuevo “esencialismo”.

Sobre la base de la lógica modal establece el concepto de designador rígido capaz de designar un objeto determinado en cualquier mundo posible.

Tales designadores rígidos son los nombres tanto propios como comunes, lo que le permite hacer una revisión de conceptos tales como identidad; propiedad; a priori-a posteriori; analítico-sintético; necesidad y posibilidad.

De esta forma piensa en un realismo de los conceptos esenciales, al estilo de las verdades necesarias a posterior, de tal forma que el propio lenguaje pueda ser portador de la verdad, sin necesidad de recurrir a un metalenguaje.⁵²

 

Y Entonces tenemos en la filosofía en el espíritu absoluto una esencia realista

Que se divide en esencia del individuo existente sustancia

Y la esencia como categoría lógica los predicados de este individuo o cosa

Pero el problema está  que la esencia misma arquetípica que deviene del mito, el tenor de la metáfora se pierde, porque el realismo de Aristóteles ve la realidad en la caverna, en las sombras del devenir y entonces el espíritu absoluto deja de ser absoluto, la libertad de Platón al salir de la caverna, la de Sócrates al dar su vida como un héroe mítico se pierde, y la esencia queda en el género, la diferencia específica, y las propiedades.

En la época medieval se llega a comprender que en Dios la esencia y la existencia coinciden, he aquí el espíritu revelado en la filosofía, y se recuperan los arquetipos como potencialidades, que Dios pone en acto, más no se llega a entender, que la esencia principal en Dios que hace que su existencia coincida con su existencia es el amor y que nosotros al caer en el pecado, no logramos  integrar nuestra esencia con nuestra existencia.

En la filosofía Aristotélica la sustancia primera que es nuestro arquetipo nuestra alma potencial pasa a ser segunda, y nuestra sustancia segunda que es nuestra existencia pasa a ser primera, es decir que las esencias se invierten y la esencia principal que es el amor no se descubre.

 

En la filosofía moderna toda cambia y el pensamiento pasa a ser lo esencial ya no los entes en la realidad, pero este es un pensamiento invertido, manejado por la voluntad que no puede ascender al Espíritu Santo, la dicotomía entre racionalistas y empiristas no será solucionada, el intento de kant es fallido, que realidad puede hacer en un pensamiento invertido, que se pone a sí mismo como base y en la experiencia de este pensamiento, no puede haber más que conveniencias e intereses, y Kant no puede fundamentar un deber sin un ser, y el pensamiento moderno no puede llegar al ser, entonces Hegel descubre el movimiento del ser en el devenir , pero en vez de comprender que ese movimiento está  dado por el amor, en Hegel prima el deseo de reconocimiento, su espíritu es la voluntad tomado conciencia de sí misma, el universo conociéndose en el hombre y ene se conocimiento lo pierde en un ciclo de eterno retorno en que el universo jamás será redimido, la esencia misma entonces es el devenir en esa lucha de reconocimiento por la madre, la metáfora ha perdido al padre, el espíritu moderno es patricida y mata a Dios, recreándolo en el mismo.

A mí  me preocupa el rechazo del ontologismo por la Iglesia, comprendo que el ser se intuye pero también comprendo que el ser se recrea y se reconceptualiza una y otra vez  perdiéndose, ya he dicho si sintiéremos como Dios, todo quedaría develado pero nuestra percepción, nuestro entendimiento lejos de develar, vela la realidad, la cubre en el intento de la voluntad de dominarla, y entonces surge la ciencia moderna como un tratar de manejar la realidad, cuando la ciencia debería ser al metafóra  encarnada, la ciencia formaliza la metáfora para hacerla cuantitativa y se olvida del ser y de la esencia.

El espíritu objetivo es la manifestación del reino de Dios y el reino de Dios es la integración de la esencia eterna con la esencia existencial, develando el amor que es  la misma esencia divina logrando que el Padre y el Hijo estén en eterna comunión en el Espíritu Santo, pero en la historia el espíritu objetivo es el comunismo y toma como esencia la materia y a la conciencia como reflejo de ella   y acusa a la clase burguesa de distorsionar este reflejo y enajenar a la clase proletariado no permitiéndole tomar conciencia de sí misma, y es que el burgués conceptualiza la esencia según su conveniencia, y aunque la deja en la fase de fenómeno, maneja el fenómeno al punto de generar toda una realidad virtual con él por medio de la tecnología    y atrapar en esa realidad virtual el deseo de los otros.

Lo que tocaría es alterar  esa realidad virtual, donde la metáfora ha perdido su tenor con la esencia eterna y con la existencia, y lograr las metáforas que develen el amor y entonces la esencia pareciera estar en el lenguaje, y toda la filosofía contemporánea se aboca a él, pero un lenguaje que ha perdido  su noción poética, es letra muerta, el lenguaje no remite a hechos del devenir sino a hechos de lo eterno en el devenir y del devenir tratando de alcanzar lo eterno he ahí la biodramaturga el gran conflicto, entre la esencialidad eterna y la del devenir, el existencialismo lejos de atraverse a vivir la nada y morir en ella a su voluntad a su carne, hace morir el espíritu para siempre y proyecta su voluntad como le da la gana en el vacío, sabiendo que todo proyecto se pierde en la banalidad y que toda libertad en ella es ilusoria. Si el existencialismo realmente quisiera encontrar una existencia autentica, esta tendría que entregarse completamente al Espíritu Santo, y entonces la voluntad seria divina y revelaría la verdad, el lenguaje espiritual, y este lenguaje no sería solo formal sino que recrearía la realidad con la fuerza del Espíritu Santo. La ciencia empezó con lo metafísico, pasó  a lo físico y se volvió mecánica, hoy descubre la vida espiritual, pero la filosofía que la funda la limita y no puede alcanzar su libertad, esta ciencia no intentaría de definir la esencia como la metafísica, ni de investigar los mecanismo para controlar los fenómenos sino que manifestaría el amor transformándolo todo.

Esa ciencia espiritual, que revela la esencia, que es el amor, queda relegada para algunos poetas, trovadores y músicos mi amor y para el disfrute de algunas parejas     como tú  y yo, que escuchamos desnudos, lloramos juntos y nos abrazamos.

 

https://www.youtube.com/watch?v=Qq0I0x__U-g

https://www.youtube.com/watch?v=fTxcrjBGves

https://www.youtube.com/watch?v=Rrr5YzcbPd4

https://www.youtube.com/watch?v=AgBl-0TBIsY

https://www.youtube.com/watch?v=Uf9u7JjX5jA

https://www.youtube.com/watch?v=gN6Hsw3HWiw

https://www.youtube.com/watch?v=q1laUmcQg38

Pero no será más la esencia se conceptualizara como:

·         Lo  real y eterno potencia con valor en el campo ontológico

·          Unidad primaria de las notas existenciales

·         Como unidad intrínseca a la cosa misma siendo el amor lo que invierte al espíritu y lo hace caer en la gravedad del devenir y convierte a la voluntad a la levedad del ser

·         Como objetividad en permanente alteración

·         Como comunión eterna en el devenir.