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miércoles, 15 de septiembre de 2021

El campo Transferencial

 

Campo transferencial

¿Qué es un campo?

 El concepto de campo surge cuando en la física clásica, formalizada por Newton, se plantea una noción "campal" de espacio y tiempo. Esta nueva propuesta se deslindaría formalmente de la física aristotélica. En Aristóteles el espacio (y parecidamente el tiempo) tendía a convertirse en "espacio-de-cada-cosa", es decir, en lugar (ocupado por la cosa). Sin embargo, para Newton, que es decir: a partir de la física clásica, el espacio toma estado de absoluto, o ab-solutum, es decir, desligado (ab) y suelto (solutum) de causas finales y eficientes, y expuesto a fuerzas.1​ Con el advenimiento de la física moderna la noción de campo es entendida como una categoría coordinada con espacio-tiempo, es decir, espacio-tiempo-campo.2

Los campos físicos, además de la variación de magnitud en el espacio, muestran la variación en el tiempo. Esa característica hace que los campos físicos se consideren informalmente como sistemas con un número infinito de grados de libertad. Las peculiaridades de los campos hacen que sus ecuaciones de "movimiento" o evolución temporal vengan dadas por ecuaciones en derivadas parciales en lugar de ecuaciones diferenciales ordinarias.

La noción de campo permite que una cosa pase de un estado potencial a un estado individual. En contraste con la física aristotélica, la noción de campo nos permite reconocer a la potencia como algo real. A propósito Juan David García Bacca nos dice: "El paso, pues, de estado "potencial" al actual no es el paso de "esta" realidad que estaba en potencia a "esta" realidad misma en estado de acto —que tal es la correlación entre estar-en-potencia y estar-en-acto en Aristóteles—, sino paso de "estado cósmico" supraindividual, a "estado individual", poseyendo ambos estados, cósmico e individual, o cósmico individualizado, propiedades reales, cuando el estado de potencia, en el sentido filosófico-aristotélico de esta palabra, era "incognosible" y no poseía propiedades reales".3​ García Bacca interpreta de la teoría de la relatividad de Einstein que junto a las categorías espacio y tiempo, que se coordinan objetivamente como una sola, es decir: espacio-tiempo, se agrega una tercera categoría que es campo gravitatorio. Con lo cual el bloque completo es espacio-tiempo-gravedad.2

 

Más nosotros planteamos un campo ontológico el cual al estudiar sus relaciones viene a ser un campo transferencial y este campo no está  relacionado con ninguna magnitud física aunque abarque a todo lo existente, por esto veamos lo que es un campo ya en otras disciplinas.    

 

Campo semántico

El campo semántico o cadena cohesiva es un conjunto de palabras o elementos significantes con significados relacionados, debido a que comparten un núcleo de significación o rasgo semántico común y se diferencian por otra serie de rasgos semánticos que permiten hacer distinciones. El concepto de campo semántico (en alemán Wortfeld) fue establecido por Gunther Ipsen (1924)1​ y Jost Trier en 1931 en el debate lingüístico.2

Un campo semántico está constituido por un grupo de palabras relacionadas por su significado, compartiendo ciertas características comunes o semánticas.

Un concepto similar es el de red léxica3

Un ejemplo de campo semántico sería el de términos relacionados con muro entre los cuales podemos encontrar:

palabra

sema compartido

semas distinguidores

pared

[+obstáculo][+vertical]

[+alto]

tapia

[+obstáculo][+vertical]

[+alto][+piedra][+delgado]

muro

[+obstáculo][+vertical]

[+alto][+piedra][+grueso]

pretil

[+obstáculo][+vertical]

[-alto][+piedra]

cerca

[+obstáculo][+vertical]

[-alto][+rústico]

verja

[+obstáculo][+vertical]

[+metálico]

muralla

[+obstáculo][+vertical]

[+defensivo]

Todas las palabras de la relación anterior son elementos del campo semántico de los "obstáculos verticales (no traspasables directamente)".

Relaciones dentro de los campos semánticos[editar]

Dentro del conjunto de elementos de un campo semántico pueden establecerse diversas relaciones de orden (hiponimiameronimia, etc). Estas relaciones pueden clasificarse en:

·         Ramificantes:

o    Hiponimia: uno de los elementos contiene en sí mismo el significado de otro (Todos los X son Y): coche / berlina.

o    Meronimia: cada uno de los elementos designa a una parte de otro elemento (Todos los X están en Y): cazuela / menaje.

·         Lineales: cada uno de los elementos establece una relación con el siguiente y el anterior de una serie (niño, joven, maduro, anciano). La configuración lineal puede ser funcional en una sola dirección (niño -> joven), ser reversible (caliente <-> templado) o ser circular (domingo -> lunes -> martes -> miércoles -> jueves -> viernes-> sábado). Se supone que sólo son antónimos verdaderos los dos extremos de una serie lineal no circular.

También pueden definirse relaciones de equivalencia como la sinonimia.

En la sociología de Pierre Bourdieu, un campo es un espacio social de acción y de influencia en el que confluyen relaciones sociales determinadas, es una red de relaciones objetivas entre posiciones. Estas posiciones se definen en su existencia y en las determinaciones que les imprimen a sus ocupantes por la situación actual o potencial en la estructura de distribución de poder o capital, y por las relaciones objetivas con las demás posiciones. La noción de campo, en Bourdieu, implica pensar en términos de relaciones. Estas relaciones quedan definidas por la posesión o producción de una forma específica de capital, propia del campo en cuestión. Cada campo es —en mayor o menor medida— autónomo; la posición dominante o dominada de los participantes en el interior del campo depende en algún grado de las reglas específicas del mismo. El conjunto estructurado de los campos, que incluye sus influencias recíprocas y las relaciones de dominación entre ellos, define la estructura social. 

Un campo es un sector determinado de la actividad social (estructuras simbólicas); ejemplos específicos de campos analizados por Bourdieu o sus discípulos han sido el arte, el sistema educativo, los medios de comunicación de masas o el mercado de la vivienda¹. En cada uno de estos sectores, los individuos participantes desarrollan actividades —como por ejemplo la producción de obras de arte o la gestión de galerías de arte, pero también la crítica artística, la visita a museos, las conversaciones sobre arte o la posesión de objetos más o menos artísticos— en las que ponen en juego los recursos de los que disponen —sus habilidades para hacer, entender o apreciar lo artístico—, buscando obtener los bienes que solo este campo específico puede proveer.

La noción de campo está fundada sobre la teoría marxista de que la sociedad está definida por la lucha de clases; aunque se aparta en numerosos puntos cruciales del marxismo, Bourdieu conserva el principio de que las divisiones sociales no son posiciones continuas sobre una gradación numérica —en que los ricos se distinguirían de los pobres simplemente por poseer una mayor cantidad de dinero— sino relaciones estructuradas entre distintos roles en las actividades de producción, distribución y consumo, que se determinan mutuamente. La forma específica de esas determinaciones está dada por las reglas o principios del campo.

Bourdieu compara el campo con la imagen de juego, aunque lo diferencia, ya que el campo no es una creación deliberada ni obedece a reglas que sean explicitadas. La jerarquía de las diferentes formas de capital se modifica en los diferentes campos, su valor relativo varia incluso en estados sucesivos de un mismo campo. El valor de un capital depende de que exista un campo en el que pueda utilizarse. El estado de las relaciones de fuerza entre los distintos jugadores es lo que define la estructura del campo. El volumen global de la estructura del capital de cada jugador y su evolución en el tiempo definen su fuerza relativa en el juego, su posición y sus estrategias.

Los jugadores presentan una creencia por el juego y las apuestas, reconociendo que dicho juego es digno de ser jugado. Esto da lugar a la competición y sus conflictos. Existen también triunfos relacionados con cartas maestras cuyo poder varia según el juego. De esta manera los diversos capitales presentan cambios en su valor en función del campo en el que se encuentren.

El campo es una espacio de luchas por conservar o transformar como están configuradas las fuerzas actuales y potenciales. Por lo tanto en un campo, al existir luchas, hay historia.

De acuerdo a estas reglas se desarrolla la actividad en el campo, que funciona como un mercado en que los actores compiten por los beneficios específicos del campo. Esta competencia define las relaciones objetivas entre los participantes, que están determinadas por el volumen de capital que estos aportan, por la trayectoria que han recorrido en el interior del campo y por su capacidad para aplicar las reglas del campo. La capacidad de los individuos de hacer uso efectivo de los recursos con los que cuentan es una función de la adaptación de su habitus al campo en cuestión; el habitus, otra noción clave de la sociología de Bourdieu, es el sistema subjetivo de expectativas y predisposiciones adquirido a través de las experiencias previas del sujeto.

El capital operativo en cada campo es el conjunto de todo aquello que puede ser utilizado para obtener una ventaja en el mismo; el capital, en consecuencia, es un producto del campo, y no existe fuera de él. Un capital es un factor eficiente en un campo determinado y permite, al que lo posee, ejercer un poder o una influencia, existir en un campo dado. Las distintas especies de capital obran efectos en campos distintos; los campos están definidos por las relaciones de fuerza que el capital ejerce, y por las acciones de los sujetos para conservar y adquirir capital.

 

Y entonces podemos decir que un campo es un entretejido de relaciones, y que son estas relaciones las que darán todas las estructuras o sistemas.

 

¿Y ahora que es un campo transferencial?

 

Son las relaciones que se dan en un campo ontológico y un campo ontológico es todo lo que hay y como tal es lo eterno, entendido como todos los espacios y tiempos y campos  posibles sucediendo simultáneamente, de donde surge nuestro espacio tiempo y a donde va, pero este surgir puede ser mal entendido porque el campo ontológico siempre esta es lo que realmente hay, lo más cercano para entender nuestro campo ontológico, y el campo tranferencial que son las relaciones espirtuales que hay en el campo ontológico es la propuesta de      Rupert Sheldrake el campo mórfico

 

"Morfo viene de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos mórficos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos campos organizan no solo los campos de organismos vivos sino también de cristales y moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico -un campo de hemoglobina, un campo de insulina, etc. De igual manera cada tipo de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan la naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque hay muchos tipos de cosas y patrones en la naturaleza..."

El campo mórfico apunta a cierto neo-aristotelisimo al concebirse como un atributo espacial de las cosas. Pero a diferencia de la propuesta de las cuatro causas de Aristóteles, y en contraste con la fuerza de la selección natural, en el campo mórfico las cosas no están subordinadas sino coordinadas. Del proceso de coordinación que se establecería entre las cosas, aun estando distantes, parte la noción de resonancia mórfica, que también forma parte de la propuesta de Sheldrake. El campo mórfico muestra paralelismos con el concepto de campo morfogenético; si bien la explicación de Sheldrake está más en consonancia con la clásica noción de bauplan, además él lleva sus consecuencias más allá de la embriología, hasta la evolución e incluso a la comunicación extrasensorial. En el caso de la evolución de las cosas vivientes, éstas no cambiarían en el tiempo por estar sujetas a fuerzas aleatorias externas, como la fuerza de la selección natural, sino que el cambio (en forma y comportamiento) sería una manifestación de la coordinación de fuerzas propias o intrínsecas en el espacio-tiempo, como de manera análoga según Einstein la gravedad es una manifestación de la curvatura del espacio. Son variadas las coincidencias entre la propuesta de Sheldrake y las ideas sobre sintropía, vitalismo y ortogénesis que se discutieron durante el siglo pasado y el antepasado. La discusión sobre estos temas se está revitalizando.3

 

Pero a diferencia de Sheldrake nosotros partimos de la fe, y establecemos un campo ontológico espiritual al que se accede en la experiencia cero el paso del ser al no ser para ser, cuando se enfrenta la angustia y se queda en la incertidumbre sin ningún código, y se abre con los ritos como un portal entre nuestro espacio tiempo y la eternidad siendo el símbolo la simbiosis entre la eternidad y nuestro tiempo, logrando revelarse las relaciones del campo ontológico es decir el campo transferencial en el mito, siendo el mito cristiano el campo transferencial logrado , perfecto, Santo, donde la eternidad se transfiere a nuestro tiempo, y notros a la eternidad, por medio de la transferencia del Padre al Hijo y del Hijo al Padre en el Espíritu Santo.

Para esto reconocemos 9 espíritus que realmente son uno solo yque formulamos matemáticamente

Espíritu absoluto el que reina en el campo transferencial y al que vamos cuando afrontamos la nada y del que viene todo.

1         →o→1

Esto lo trabajamos desde la técnica pre expresiva, el juego y el rito en especial nuestro trabajo del Evangelio de la Matria 

 

Espíritu revelado el que transfiere de lo absoluto a lo relativo configurando una racionalidad

1   →o→1/2

Esto lo trabajamos desde la técnica, meta expresiva y el mito en especial el trabajo que hacemos con nuestros hijos el Arca de la libertad.

   

Espíritu subjetivo la creación de la conciencia

1         →o→1/3

Esto lo trabajamos con la técnica expresiva y la impresiva contemplativa, dando pie a todas las representaciones y reflexionándolas en la diacrítica.

Espíritu objetivo la configuración  de sistemas

1         →o→1/4

Esto lo trabajamos en la alteración de sistemas, cada catástrofe que es una entrada al campo ontológico va configurando el sistema.

 

Anti espíritu 

1         →o→1/5

2         Que es la entrada al campo ontológico donde se posibilita cualquier deconstrucción, esto lo trabajamos en la misma biodramturgia que es la alteración y contralateracion de sistemas recreando una vida, haciendo de demiurgos alterados y contra alterados.

 

El espíritu desintegrado

1         →o→1/6

Que es la creación misma que surge del campo ontológico 

El Espíritu integrado

1         →o→1/7

La comunión que se logra en el campo transferencial

El espíritu infernal

1         →o→1/8

Donde se logra el biotejido la comunión de Cristo y su Iglesia de la Matria y el Rey, del Espíritu y la voluntad en el amor

Y el espíritu Santo

1         →o→1/9

Que es el espíritu mismo y el real campo transferencial. Así en la Biblia tenemos el Tora como el espíritu absoluto, el Nevi'im (Los profetas) Como el espíritu revelado, el  Ketuvim (escritos) como el espíritu Subjetivo, el Anawim(Deuterocanonicos) como el espíritu objetivo y en el nuevo testamento se revela el campo ontológico en los evangelios y hechos de los apóstoles el anti espíritu, para pasar al espíritu desintegrado o la creación en las cartas de Pablo, el espíritu integrado en las cartas apostólicas, el espíritu infernal en el apocalipsis, siendo la iglesia el campo transferencial donde el Espíritu Santo se revela.      

martes, 14 de septiembre de 2021

El campo ontológico

 

El campo ontológico

¿Qué es un campo ontológico?

Es lo que realmente hay, si abandonaras todo código, verías lo real, ¿Cómo describirlo? Como una nada y un todo juntos,  donde el tejido del espacio tiempo no está  trenzado, y la posibilidad   de multiuniversos están ahí, realidades no colapsadas ondas del  ser no hechas partículas.

Genesis 1:2 "Y la tierra estaba desordenada y vacia ,y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo,y Espiritu de Dios se movia sobre la faz de las aguas."

Jeremias 4:23 "Mire la tierra, y he aqui que estaba desordenada y vacia; y los cielos y no habia en ellos luz.

Job 26:7 " El extiende el norte sobre vacio cuelga la tierra sobre nada."       

Salmo 42:7 "Un abismo llama a otro a la voz de tus cascadas, todas tus ondas y tus olas, todas tus ondas y tus olas han pasado sobre mi."

Proverbios cap.8 versículo 27. Cuando formaba los cielos, allí estaba yo; cuando trataba el círculo sobre la faz del Abismo

El concepto de eternidad tiene que ver con la concepción del campo ontológico

El Padre de la Iglesia San Agustín escribió que el tiempo existe solo dentro del universo creado, de manera que Dios existirá fuera del tiempo, ya que para Dios no existe pasado ni futuro, sino únicamente un eterno presente que se podría llamar el presente continuo.

¿Pero como hablar de existencia fuera del espacio tiempo?

Toda existencia es un salir de la eternidad y toda redención es volver a la eternidad y la eternidad sería lo que siempre hay y no hay  

Así el campo ontológico se dibuja como un caos permanente o como un paraíso ideal

·         Para el budismo y doctrinas relacionadas, la eternidad aparece bajo la especie del samsara, el ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento en la naturaleza, constituyendo uno de los fundamentos de sus creencias.

·         Para su idea dual de la eternidad, los antiguos egipcios utilizaban dos conceptos, la renovación cíclica del "neheh" (nhh) y la lineal y continua de la "dyet" (dt). Para primero, móvil, la eternidad de su funcionamiento, para el último, estático, la permanencia de lo existente. Los egipcios los asociaban con otros conceptos dualistas neheh-dyet: dios Ra (ligado al sol)-dios Osiris (ligado al inframundo); masculino-femenino; orden cósmico (Maat)-caos primordial (Isfet); comienzo-final; oeste-este; norte-sur o día-noche. En el Libro de la Vaca Sagrada, sus personificaciones soportan los pilares del cielo.1

·         Según se refleja en el Libro de los muertos, para los antiguos egipcios la eternidad venía representada por los campos de Aaru, el paraíso donde reinaba el dios Osiris, que se situaba hacia el levante, por donde se eleva el Sol. Era descrito como un campo eternamente fértil, similar al delta del Nilo: una zona de caza y pesca ideal. Solamente a los espíritus cuyos actos pasados terrenales (conciencia y moralidad, representados por el corazón) pesaban igual que el Maat (la armonía cósmica, representada simbólicamente por una pluma), les era permitido comenzar el largo y peligroso viaje al Aaru, para disfrutar allí de sus placeres por toda la eternidad.

·         Dentro del zoroastrismo, en sus escrituras más tardías (Avesta), se contempla una creación doble gobernada por dos deidades distintas e independientes, al frente de sus respectivos ejércitos hostiles. El demonio (Angra Mainyu) era igual a Dios (Ahura Mazda) en poderío y eternidad. Más modernamente (siglo ix d. C.), la doctrina zoroástrica de las postrimerías calcula la duración total del tiempo en 12 000 años, divididos en periodos de 3000. Al finalizar dichos períodos se instaurará en el mundo un nuevo orden glorioso, resucitarán los muertos y serán separados los buenos de los réprobos.2

·         La eternidad viene contemplada en la doctrina del Islam. El más allá islámico es una elaboración de las escatologías judía, zoroástrica y cristiana.2

El alma de los elegidos va a un paraíso ideado sobre el modelo de la existencia terrenal, para gozar de sus deleites, que comprenden banquetes, música y el disfrute de hermosas mujeres, así como la contemplación del rostro de Dios de día y de noche (...) se le contrapone el infierno, con siete divisiones asignadas a los musulmanes infieles, judíos, cristianos, sabeos, magos, idólatras e hipócritas, respectivamente. El destino humano está prefijado y escrito en las tablas eternas de la fe.

 

¿Es Dios trascendente al universo o inmanente a él?  

Comprendemos desde El panenteísmo (del griego: πᾶν (pân). 'todo'; ἐν (en), 'en'; y θεός (theós), 'dios') es un concepto filosófico y teológico que indica que Dios es a la vez inmanente y trascendente al universo o, en otras palabras, que Dios engloba el universo pero no se limita a él, diferenciándose tanto del panteísmo, que afirma la identidad entre Dios y el universo, como del pandeísmo, que afirma que Dios deja de ser trascendente cuando crea el universo y se funde en el mismo. El Dios del panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural, por lo que es trascendente e inmanente.

Y entonces si Dios es trascendente e inmanente ¿No somos también nosotros trascendentes e inmanentes al tener espíritu?

 

 Eclesiastés (Ec 3:11) reza:

Él ha hecho todo hermoso en su tiempo. Él ha puesto la eternidad en el corazón de los hombres.

Pero si esto es así ¿Cuando el hombre entra al campo ontológico a la eternidad? Cuando sueña, siendo los sueños no solamente deseos reprimidos, sino eventos espirituales en el campo ontológico que pueden colapsar realidades, Jung se acerca a esto pero aún es un inconsciente colectivo, más si hay un inconsciente colectivo este es un campo ontológico, y lo que suceda ahí repercute en toda nuestra realidad, Garnier Malet físico con su teoría del desdoblamiento del tiempo nos acerca al campo ontológico sabiendo que somos trascendentes e inmanentes, nuestro yo cuántico nos da la información en todo momento del campo ontológico    https://www.youtube.com/watch?v=AxnvNZUTXuM

 

Pero esto lo saben los chamanes hace mucho tiempo ellos entran al campo ontológico y crean sincronías a través de ritos

https://www.youtube.com/watch?v=ZltAz8K55Kg

 

Acaso no se da la develación del campo ontológico también en todo proceso creativo acaso los artistas no incuban todas sus formas en el campo ontológico, es más el dadaísmo, el fluxus, los accionistas vieneses y tantos performistas ¿No nos invitan a vivir el campo ontológico?

 

https://www.youtube.com/watch?v=kS5m9bEzni4

 

https://www.youtube.com/watch?v=QLYBukW42TQ

 

https://www.youtube.com/watch?v=tOo5mxWGJrA

 

En la ciencia dura hay distintas concepciones 

 

Para el físico Isaac Newton, el tiempo es absoluto, verdadero y matemático, y fluye con independencia de todo otro fenómeno. Newton relaciona la eternidad con Dios:

Él es eterno e infinito, omnipotente y omnisciente; esto es, su duración se extiende desde la eternidad a la eternidad y su presencia del infinito al infinito.

 

La moderna teoría de la relatividad aporta una descripción física del universo y del tiempo, en la cual este es relativo al marco de referencia de la observación; asimismo, pasado y futuro podrían de alguna manera coexistir con el presente.

La teoría presentista describe el universo en relación con la llamada invariancia galileana, en la cual solamente existe la duración presente. Este concepto, el presentismo, se halla muy extendido en la actualidad. La postura contraria (no existen límites entre pasado, presente y futuro) viene representada por el llamado eternalismo.

La física moderna, de tendencia más bien eternalista, describe el comienzo físico del universo como una gran explosión, o Big Bang. La NASA ha sido capaz de verificar la época del origen del universo a partir de la reciente detección de la radiación de fondo emanada por el Big Bang. El tiempo, el espacio y la materia surgieron hace alrededor de 13 000 millones de años (otras fuentes lo sitúan entre 10.000 y 15.000 millones de años).

La ciencia determina que, desde su origen, el tiempo se ha movido en una única dirección, o flecha del tiempo. En este modelo, el pasado precede al presente, que a su vez precede al futuro.

El físico y divulgador Brian Greene, en su libro El tejido del cosmos, explica el concepto de eternidad dominante en la física desde Einstein, quien calificaba el tiempo de «ilusión pertinaz». Esta eternidad física sería inmanente al propio universo, no trascendente, como pretenden las religiones. La argumentación de Greene parte de la relatividad, que ha demostrado que los momentos pasados o futuros no pueden ni deben ser interpretados como menos reales que el pretendido momento presente. De este modo, el tiempo ha de entenderse como un todo que excluye las fronteras entre pasadopresente y futuro; un todo, pues, indiviso, aunque fundido con el espacio (véase Eternalismo).

De la misma manera que imaginamos que todo el espacio está realmente ahí fuera, que existe realmente, también deberíamos imaginar que todo el tiempo está realmente ahí fuera, que también existe realmente. Pasado, presente y futuro parecen ser ciertamente entidades distintas. Pero, como Einstein dijo en cierta ocasión: «Para nosotros, físicos convencidos, la distinción entre pasado, presente y futuro es sólo una ilusión, por persistente que sea». Lo único que es real es la totalidad del espaciotiempo.

En su libro La teoría del todo, el físico Stephen Hawking expone la hipótesis más novedosa. Sin estudiar directamente el tema de la eternidad, propone, partiendo de la relatividad general y la mecánica cuántica, un modelo de universo difícilmente concebible, el cual, por un lado, es «finito en el espacio y el tiempo» pero, por otro, está exento de bordes o fronteras, es decir, no tiene principio ni final definidos. La mecánica cuántica permitiría la no existencia de singularidades —singularidades como el «principio» (Big Bang) o el «fin» (Big Crunch).

Hawking compara este espacio con la superficie esférica de la Tierra, finita en extensión pero sin bordes o fronteras, aunque asignándole dos dimensiones extra, incluyendo la cuarta dimensión temporal (con lo que parece sugerir lo que se ha definido como hiperesfera).

Hawking concluye:

La teoría cuántica de la gravedad ha abierto una nueva posibilidad. En esta, no habría ninguna frontera para el espacio-tiempo. [...] No habría singularidades en las que las leyes de la ciencia dejaran de ser válidas ni bordes del espacio-tiempo en el que hubiera que apelar a Dios o alguna nueva ley para establecer las condiciones de frontera para el espacio-tiempo. Se podría decir: “La condición de frontera del universo es que no tiene frontera”. El universo sería completamente autocontenido y no estaría afectado por nada fuera del mismo. No sería ni creado ni destruido. Simplemente sería.

La teoría del todo, Ed. Debolsillo, 2009, p. 103-104

El físico Roger Penrose, viejo colega de Hawking, ha elaborado una teoría circular de la historia del universo que él denomina cosmología cíclica conforme. Dicha teoría propone una sucesión «posiblemente infinita» de fases, cada una con un principio y un final, y separadas por sus respectivos big bangs. Según Penrose, cada una de estas fases, a las que llama eones, «parece ser una historia entera de un universo en expansión» (Ciclos del tiempo. Barcelona, Debolsillo, 2011 - p. 150). El concepto de eternidad de este científico afecta a las partículas sin masa, los fotones y gravitones: «Según una partícula sin masa, el paso del tiempo no existe; una partícula semejante puede incluso alcanzar la eternidad antes de experimentar el primer “tic” de su reloj interno. […] ¡Bien podría decirse que “la eternidad no es para tanto” para una partícula sin masa como un fotón o un gravitón!»

 

En filosofía

·         El filósofo presocrático Parménides de Elea entendía la eternidad, no como duración infinita, sino como negación del tiempo:

El ser nunca ha sido ni será, porque es ahora todo él, uno y continuo.

·         El filósofo griego Platón, en el comienzo de su diálogo Timeo, distingue el mundo físico del mundo eterno. El primero está sujeto al cambio y a la muerte, y es objeto de la opinión irracional, mientras que el mundo eterno nunca cambia y puede ser aprehendido por la razón.

·         El filósofo romano Boecio, la relaciona con la vida eterna. Eternidad es

la posesión total, simultánea y perfecta de una vida interminable.

·         Para el filósofo aristotélico andalusí Averroes, la creación es emanación de la divinidad, que es eterna; por lo tanto, la materia y el mundo son eternos.

·         El filósofo alemán Friedrich Nietzsche con su idea del eterno retorno de lo idéntico, y el italiano Giambattista Vico, con su teoría de los ciclos, defienden una visión circular e interminable de la existencia y de los hechos históricos, lo que supone nuevos vislumbres de eternidad.

·         Para el filósofo francés Ernest Renan,

El hombre puede vivir sin creer en la eternidad, pero es conveniente que uno crea en ella, por sí mismo y por su circunstancia.

·         El filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein, al final de su obra más conocida, Tractatus logico-philosophicus (1922), ofrece la siguiente acepción de «eternidad»:

Si por eternidad se entiende no una duración temporal infinita, sino la intemporalidad, entonces vive eternamente quien vive en el presente. Nuestra vida es tan infinita como ilimitado nuestro campo visual.

·         El filósofo alemán Martin Heidegger, en su conferencia El concepto del tiempo (1924), que en muchos aspectos prefigura su obra central de 1927, El ser y el tiempo, vincula los conceptos de eternidad y tiempo:

Si el tiempo encuentra su sentido en la eternidad, entonces habrá que comprenderlo a partir de ésta. (...) Este modo de plantear la cuestión es correcto en el supuesto de que dispongamos del mencionado punto de partida (...) si Dios fuera la eternidad, entonces la manera de considerar el tiempo inicialmente propuesta habría de mantenerse en un estado de perplejidad mientras no se conozca a Dios. (...) El filósofo no cree. Cuando el filósofo plantea la cuestión del tiempo, entonces está dispuesto a comprender el tiempo a partir del tiempo, concretamente a partir del ἀεί (siempre), concepto que se presenta como eternidad, pero que en el fondo constituye un mero derivado de la esfera temporal.

¿Más la posmodernidad no es la apertura del campo ontológico donde todos se deconstruye?

Así todo puede ser alterado reelaborado, se sufre un apocalipsis se entra al campo ontológico donde la entropía reina en el lenguaje, siendo el lenguaje el máximo sistema, la máxima estructura, alterarlo es alter todo la realidad cultural ¿Pero acaso no es también alterar toda la realidad cultural?

¿O es ingenuo creer que entre nuestro lenguaje y las cosas hay una continuidad? Es el lenguaje totalmente arbitrario, o ¿Hay un biotejido del espacio y tiempo en el a tal punto que por medio de la entropía en el lenguaje podríamos entrar en el campo ontológico? ¿Cómo probarlo?

No se puede probar objetivamente porque el espacio tiempo sería una experiencia espiritual y si bien el espíritu se objetiva en sistemas, también los transciende, lo cual no quiere decir que no podamos experimentarlo, pero para eso como para toda apertura del espíritu se necesita la fe.

Nosotros partimos de esa fe y proponemos El arte del biotejido que busca tejer con el espíritu el ser y vemos la constitución del campo ontológico como un axis mundi que se produce teniendo los 4 espíritus El Espíritu absoluto, El espíritu revelado, El espíritu subjetivo, el espíritu objetivo generando un centro un anti espíritu, que es como un portal entre nuestro espacio tiempo y la eternidad, donde surge todo   he ahí el campo ontológico.

El gran peligro es intentar cumplir nuestros deseos en este campo, esto es lo que maldice a los brujos por más blancos que puedan aparecer, el único biotejido espiritual puro es el del Espíritu Santo   y en el nuestro devenir carga la cruz y la energía que paga todo el viaje de la eternidad hacia la eternidad es la sangre de Cristo sino fuera así, nuestro viaje tendría que ser pagado con nuestra alma eternamente, bien lo intuye James Joyce en el retrato de una adolescente    

  “La última tortura, la que sirve de remate a todas las otras del infierno, es su eternidad. ¡Eternidad! ¡Oh, tremenda y espantosa palabra! ¿Qué mente humana podrá comprenderla? Y tened presente que se trata de una eternidad de sufrimiento”

 

https://www.facebook.com/watch/?v=2277647012267505

       

   

    

 

 

 

 

 

jueves, 9 de septiembre de 2021

Cuarta carta de la verdad como un evento de amor

 El Rito en la racionalidad transferencial

El hombre occidental tiende a pensar  que la magia es una sugestión, un producto de una mente subyugada y es que parte de una racionalidad de causa y efecto y encima tiende a pensar que es la única racionalidad posible, sin comprender que la racionalidad es vinculación, relación, y que esta se da transferencialmente desde el Espíritu.  

Pero para comprender esto se tendría que pensar en una verdad absoluta y comprender que esta verdad está  fuera de toda existencia y posibilita toda existencia, es decir que esta verdad se está transfiriendo  y entonces lo real queda fuera del espacio tiempo y la realidad es el espacio tiempo es decir todas las entidades que devienen, porque el ser deviene pero su verdadera naturaleza está  en la nada, donde el ser y el no ser son lo mismo, en el devenir se produce el despliegue de este ser y no ser, el devenir es una espiral que volverá al principio a lo absoluto.

Pero como es que surge de la nada el devenir del ser, por medio del rito, por medio del acto simbólico que invoca la transferencia, el rito va a la nada misma y resurge de ella, invocando y es el rito el que construye la realidad, entonces si yo he hecho un rito, lo invocado en el rito encontrara su camino produciendo diacronías y sincronías, pero el rito parte de una acronía, entra   en la nada informe, en el campo ontológico e invoca y así surge la realidad  con todos sus sistemas.

Dios transfiere su espíritu el cual es absoluto (la nada donde surge el ser) revelado (la racionalidad por la cual deviene el ser en contante transferencia espiritual)Subjetivo (alguien va tomando conciencia de este proceso y lo recrea libremente )objetivo (se van logrando los sistemas).

Al transferirse el espíritu se invierte y se convierte a si mismo sufriendo la gravedad del devenir y superando esta gravedad con la levedad del ser en la  conversión, lo cual produce todos los procesos, el rito recrea simbólicamente todos los procesos y permite que esto suceda, el rito vuelve al evento de la verdad absoluta, esa verdad es el amor divino donándose, transfiriéndose.

El mito es un conjunto de ritos, que construyen el campo transferencial, campo donde los espíritus luchan, solo un rito puede romper otro rito, si no hay un rito que rompa otro rito el espíritu seguirá transfiriéndose, he aquí la meta estructura base de toda estructura.    

El rito es la fe en acción recreando simbólicamente la transferencia del espíritu, una vez hecho el rito el espíritu invocado en el   encontrara su camino y terminara realizando su proceso.

¿Cuál es el problema?

Que el único espíritu que vuelve a la conversión divina es el Espíritu Santo, lo demás vuelven a su propia conversión que es una inversión quedando atrapados en la gravedad del devenir.

Pero ¿Cómo es posible esto? ¿Acaso no hay solo un  espíritu el espíritu divino?

Claramente todos los espíritu devienen del espíritu divino, pero las almas se resisten al espíritu divino y rompen el biotejido pecando, no se da en ellas un transferencia y una re transferencia sino que se retransfieren a si mismos quedado convertidos en falsos dioses, y aunque pueden entrar en la nada mimas donde todo regla física queda  abolida, tarde o temprano está  nada será su infierno, será la potencialidad de todas sus desgracias.

 

Por esto el rito más importante es el del bautizo para morir a todo espíritu inmundo que haya quedado invertido y volver al Espíritu Santo donde hay conversión, donde nos redimimos volviendo al Padre en el Hijo.

Es aquí donde entramos al campo ontológico muriendo a nosotros mismo  y resucitando espiritualmente en Dios, he aquí el milagro más grande donde se altera el espacio tiempo con todo su destino marcado y se abre un nuevo horizonte.     

 Cuarta carta de la verdad como un evento de amor    

¿Quién es Mierdad?          

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