La numinosidad de la filosofía del sabor Espiritual
Un padre asistió noche y día a su hijo mortalmente enfermo.
Fallecido el niño. se retiró a una habitación vecina con el propósito de
descansar, pero dejó la puerta abierta a fin de poder ver desde su dormitorio
la habitación donde yacía el cuerpo de su hijo, rodeado dc velones. Un anciano
a quien se le encargó montar vigilancia se sentó próximo al cadáver, murmurando
oraciones. Luego de dormir algunas horas, el padre sueña que su hijo está de
pie junto a su cama, le toma el brazo y le susurra este reproche: "Padre,
¿entonces no ves que me abraso?" Despierta, observa un fuerte resplandor
que viene de la habitación vecina, se precipita hasta allí y encuentra al anciano
guardián adormecido, y la mortaja y un brazo del cadáver querido quemados por
una vela que le había caído encima encendida . La interpretación usual de este
sueño se basa en la tesis de que una de las funciones del sueño es permitir al
que sueña prolongar el dormir. El soñante queda de repente expuesto a una
irritación exterior, a un estímulo que proviene de la realidad (el sonido de un
despertador, golpes en la puerta, o, en este caso, el olor a humo), y para
prolongar su dormir, rápidamente, allí mismo, construye un sueño: una pequeña
escena, historia breve, que incluye a ese elemento irritante. No obstante, la
irritación externa pronto llega a ser demasiado intensa y el sujeto despierta.
La lectura lacaniana es directamente la opuesta a ésta. El sujeto no despierta
cuando la irritación externa llega a ser demasiado intensa; la lógica de su
despertar es bastante diferente. Primero, construye un sueño, una historia que
le permite prolongar su dormir, para evitar despertar a la realidad. Pero lo
que encuentra en el sueño, la realidad de su deseo, el real lacaniano -en
nuestro caso, la realidad del reproche del niño a su padre: "¿No ves que
ardo?", implicando la culpa fundamental del padre- e,' más aterrador que
la llamada realidad externa, y ésta es la razón de que despierte: para eludir
el Real de su deseo, que se anuncia en el sueño
El. SINTOmA aterrador. Huye a la llamada realidad para poder continuar
durmiendo, para mantener su ceguera, para eludir despertar a lo real de su deseo.
Podríamos parafrasear aquí el viejo lema
"hippy" de los años sesenta: la realidad es para aquellos que no
pueden soportal- el sueño. La "realidad" es una construcción de la
fantasía que nos permite enmascarar lo Real de nuestro deseo . Sucede
exactamente lo mismo con la ideología. La ideología no es una ilusión tipo
sueño que construimos para huir de la insoportable realidad; en su dimensión
básica es una construcción de la fantasía que funge de soporte a nuestra
"realidad": una "ilusión" que estructura nuestras
relaciones sociales efectivas, reales y por ello encubre un núcleo
insoportable, real, imposible (conceptual izado por Ernesto Laclau y Chantal
Mouffe como "antagonismo": una división social traumática que no se
puede simbolizar). La función de la ideología no es ofrecernos un punto de fuga
de nuestra realidad, sino ofrecernos la realidad social misma como una huida de
algún núcleo traumático, real.
Bien pues la filosofía comprendida como un saborear noúmenologico
es una alteración de esta fantasía ideológica en una guerra de imaginarios.
El sueño se encarna
Así este texto está escrito para superar el síntoma democrático,
donde Zizek dice que superar la corrupción para buscar una totalidad democrática
nos llevaría a una dictadura, nosotros decimos que así
sea es hora de atravesar el síntoma.
Asi El espíritu absoluto nos lleva al Espíritu revelado y este
al espíritu subjetivo completando la raíz del árbol de la vida, invirtiéndose en
espíritu objetivo, que es el reino Malkut, el árbol que sale a la superficie
pero aquí está el trauma de lo realidad,
la razón se invierte en voluntad y esta es voluntad de poder y como tal energía
oscura donde sus relaciones nos son vedadas este gran campo será llenado por la
voluntad de ser en cuanto encuentre su nada he invoque su ser.
He aquí una lucha entre el Dasein ser ahí y el dasman el uno
mas
El Dasein tendrá que ir a su raíz convirtiéndose en un
resein un ser redimido, el cual traspasara el mundo mediocre del Dasman
Resein→Dasman→Sinsein
Convirtiéndose en un sinsein un ser integrado.
Pues
esta lucha es una guerra de imaginarios el hombre mediocre acepta la fantasía de
la libertad en tanto fantasía que no se realiza, el hombre que busca su integridad busca lo imposible integrar la
libertad como razón ideal con la existencia material y por lo mismo lleva a adelante
su voluntad de ser.
Esto quiere decir que el guerrero del imaginario cae en un
positivismo ingenuo ¿Acaso no sabe que el nudo del síntoma una vez resuelto
cancela toda posibilidad de realidad?
No, la contradicción entre la razón y la voluntad es fundamental por
esto mismo la realización de una reconciliación cancela toda posibilidad de
mundo, el ser integrado donde coincide el ser y el no ser es una unidad mística
en el silencio absoluto que no es otra cosa que la locura de un ruido atronador
donde el campo ontológico se integra imposibilitando cualquier orden o
desorden. He aquí la cibernética del tercero orden.
Desde esta integración luego se altera el sistema.
Así este texto no piensa el absoluto Hegueliano como un
imposible como lo piensa Zizek ni como una unidad panlogistica sino como una
continuidad entre la razón en Hegel y la voluntad en Heidegger superando el nudo
sintomático en la fe cristiana.
Así el amor no sería este dar lo que no se tiene a quien no
es, sino una comunión en el absoluto donde el ser y el no ser son lo mismo viviendo en el núcleo de lo real.
La relación es un imposible no solo la relación sexual eso
queda claro ya en Shakespeare pero la alteración de sistemas es una constante y
la posibilidad de biotejer, de entrelazarnos en esta alteración y contra
alteración en el infierno, es el acto supremo humano, la comunión es lo único que
realmente hay, todo lo demás son formas que expresan esta comunión como una
imposibilidad que justamente la hace posible en El espíritu Santo.
Así el Espíritu en negado por el anti espíritu entre ellos
hay una imposibilidad de integración he aquí el espíritu desintegrado pero
justamente esto hace posible la integración saliendo de toda idolatría en el
seno de Dios el amor es posible, alcanzándola más alta vibración meta
estructural o bajando hasta la más baja, la unidad es recuperada.
Por ultimo este texto no ve en Lacan a un ilustrado ni a un
pos estructuralista sino a un meta estructuralista que nos habla de la desintegración fundamental
del Espíritu, desintegración que Cristo supera en la cruz, resucitando.
Pero dejemos que Lacan
lo diga:
Un
día una persona, que quizás esté aquí, y que sin duda no se señalara, me abordó
en la calle en el momento en que yo subía a un taxi; ella detuvo por eso su
pequeña motocicleta para decirme: —«¿Es Ud. el Dr. Lacan?. Sí, —le dije— ¿por
qué? «, —¿Retoma Ud. su seminario?». —¡Seguro!, — ¿Y dónde?».
—Y ahí — yo tenía motivos sin duda para eso, si es que ella quiere creerme,
contesté —¡Ya lo verá!;al cabo de lo cual ella me atravesó , me quedé a la vez pasmado y cargado de su espíritu
. Es por esto que estoy acá.
.
Pienso que es inútil contarles
la Importancia histórica del discurso del Maestro (Amo), ya que de todas formas,
en el conjunto, Uds. están reclutados sobre este tamiz que se llama
«universitario» y que, por este hecho, no ignoran que la filosofía trata
únicamente de eso. Aún antes de que tratase únicamente de eso, es decir, que lo
llamase por su nombre, punto sobresaliente en Hegel, muy especialmente
ilustrado por él, ya era manifiesto que era en el campo al nivel del discurso
del Maestro (Amo) que había aparecido algo, que de cualquier manera nos
concierne, nos concierne en cuanto al discurso, cualquiera sea su ambigüedad y
que se llama «la filosofía». Entonces yo no sé hasta dónde voy a poder llevar
lo que debo hoy simplemente redondearles, apuntarles, ya que de cualquier
manera, no es necesario retardarnos si queremos recorrer los cuatro discursos
en cuestión.
¿Cómo se llaman los otros? Se los diré enseguida, aunque sólo sea
para engolosinarlos. Este de la izquierda, es el discurso de la histérica .
Esto no se ve enseguida, ¿eh?, pero se los explicaré. Y luego los otros dos:
hay uno que es el discurso del Analista y el otro, decididamente no les diré
cuál es, no se los diré porque eso -de ser dicho hoy de esa forma podría
prestarse a demasiados malentendidos.
Es un discurso totalmente actual, como finalmente lo verán.
Retomemos este discurso del Maestro (Amo), en tanto es necesario que yo asiente
lo que sucede con la designación del aparato algebraico presente, como siendo
la estructura del discurso del Maestro (Amo). Aquí digamos para ir más rápido: el
significante, la función del significante (S1) sobre la cual se apoya la
esencia del maestro.
Posiblemente sé acuerden de otro aspecto sobre el cual puse el
acento el año pasado respectivamente: que el campo propio del esclavo es el
saber. No cabe ninguna duda, leyendo los testimonios que tenemos de la Era
Antigua, en todo caso del discurso que se tenía sobre esa vida -lean sobre esto
la Política de Aristóteles-, que lo que adelanto acerca del esclavo, como
carácterizado, por ser el que es, soporte del saber.
Lo que define la posición del esclavo, por tanto, en la Era
Antigua, no es como para nuestro moderno esclavo, una clase simplemente: es una
función inscripta en la familia. Cuando Aristóteles habla del esclavo, está
también en la familia, y más aún en el Estado; y lo está porque es el que tiene
un «savoir faire» (saber hacer). Es muy importante porque antes de saber si el
saber se sabe, si se puede fundar un sujeto sobre la perspectiva de un saber
totalmente transparente en sí mismo, hay que saber conjugar el registro de lo
que de origen es «saber hacer» («savoir faire») .
Sin embargo, acerca de lo que sucede bajo nuestros ojos, y queda
su sentido, un primer sentido -tendrán otros- a la filosofía, tenemos absoluta
y felizmente una huella gracias a Platón. Y es muy esencial recordarla, para
situar, para poner en su lugar, ya que después de todo, si algo tiene un
sentido en lo que nos preocupa puede ser, solamente poniendo las cosas en su
lugar.
Lo que la filosofía designa en toda su evolución es lo siguiente:
el robo, el rapto, la sustracción al esclavo de su saber, por la operación del
amo. Es suficiente tener un poco de práctica -y Dios sabe sí desde hace 16 años
hago esfuerzos para que los que me escucha aprendan esta práctica- con los
diálogos de Platón, para advertirlo.
¿Qué buscan -lo llamaré en esta ocasión las dos fases del «saber»,
este «savoir faire» (saber hacer) tan cercano del saber animal, pero que en el
esclavo no está absolutamente desprovisto, por supuesto, de este aparato que lo
transforma en un entretejido del lenguaje, de los más articulados, por
supuesto. Porque se trata de eso: de la segunda capa, del aparato articulado,
advertir que esto se puede transmitir, lo que quiere decir transmitirle del
bolsillo del esclavo al del Amo, si es que en esa época se tenían bolsillos. Y
todo el esfuerzo de desprendimiento, del lo que se llama la episteme -es una
extraña palabra, no se si han reparado bien en ella: ubicarse en buena
posición, como Vorstellung; es la misma palabra- es tratar de encontrar la
posición en la cual el «saber» devenga «saber del Maestro» (Amo). La función de
la episteme, en tanto «saber transmisible», está especificada como tal
-remítanse a los diálogos de Platón-, y está totalmente extraída del recurso a
las técnicas artesanales, es decir, Serves; de lo que se trata, es de
extraer la esencia para que devenga «saber del Maestro» (Amo). Y
además esto se redobla naturalmente por un pequeño Shock que vuelve, que es un
lapsus, un retorno de lo reprimido. Pero, llamado tal o tal, que sea Calimaco u
otro, en fin ¿qué soy acá?. En fin, repórtense al Menón, ahí donde se trata de
la raíz de 2 y de su inconmensurable, hay uno que dice: «Veamos al esclavo, que
venga el queridito, él sabe». El sabe, que se le plantean preguntas de amo, por
supuesto, y ¿cómo contesta el esclavo a las preguntas?; naturalmente lo que las
preguntas dictan ya como respuestas. Se encuentra acá, bajo esta especie de
forma de dimisión, de irrisión, de modo burlesco, el personaje que está aquí
dado vuelta sobre la sartén, se muestra bien que lo serio, la meta es la
siguiente: es que el esclavo sabe, y que, sólo confesándolo en este bies de
irrisión, se esconde: que de lo que se trata es de robar al esclavo su función
al nivel del saber. Y para darle sentido a lo que he dicho recién sería
necesarias -pero será nuestro próximo paso- ver como se articula la posición
del esclavo -y es lo que ya he planteado el año pasado- con respecto al «goce».
Era sólo un «mito», un mito pintoresco, pero cada uno sabe lo que
es Interesante, es lo que allí desmiente de lo que se dice comúnmente, a saber,
que el goce es el privilegio del Maestro (Amo).
Concluyendo, es de la ley del Amo (Maestro) de lo
que se trata en esta ocasión. Lo que quería decirles como
introducción hoy era hasta qué punto nos interesa profundamente esta ley, de la
cual merece guardarse la enunciación para el próximo paso. Cuánto nos
Interesa cuando lo que se ve, lo que se devela, lo que de un mismo golpe se
reduce a un rincón del paisaje, es la función de la filosofía; por eso -sin
duda, visto el espacio más corto este año de lo que en otros me ha tomado para
desarrollarlo- no tiene importancia que alguien retome este tema y haga con el
lo que quiera, dado que la filosofía en su función histórica es, esta tracción,
que presiona el saber del esclavo para obtener su transmisión en saber del Amo.
¿Sería decir, que lo que vemos surgir como ciencia para
dominarnos, es el fruto de la operación?. También allí aún -por lejos que haya
que precipitarse- corroboramos por el contrario que no es nada; es sabiendo que
toda esta inteligencia, está episteme hecha de todos los recursos a todas las
dicotomías, sólo desemboco en un saber qué podemos designar -hablando con
propiedad- con el término que utilizaba Aristóteles mismo para carácterizar el
saber del Amo, el «saber teórico», seguramente no en el sentido débil que damos
a esta palabra, sino en el sentido acentuado que la palabra tiene en
Aristóteles. Y que, cosa curiosa, fue sólo en el momento -vuelvo a ello, ya que
para mi discurso es el punto vivo, un punto pivote, un punto esencial- en que
un movimiento de renuncia a ese saber mal adquirido, algo de la relación
estricta de S1, con S2 ha tomado por primera vez como tal la función del
sujeto. He nombrado a Descartes que, bien entendido, creo poder articulárselos,
de acuerdo con una parte importante de aquellos que se han ocupado de él. La
diferenciación del tiempo en que surge el viraje de esta tentativa de pasaje
del esclavo al Amo y de su nueva partida sólo motiva cierta manera de plantear
en la estructurado da función posible del enunciado, en tanto solamente la
soporta la articulación del significante. He aquí un pequeño ejemplo de las
ideas generales, de los relámpagos que puede aportarles al tipo de trabajo que
les propongo este año.
No crean que esto se detiene allí. Porque lo que digo, lo que
adelante aquí, a partir del momento en que se lo muestra, pienso que presenta
al menos el carácter revelador de una evidencia: ¿Quién puede negar que la
filosofía haya sido alguna vez otra cosa que una empresa fascinante en
beneficio del Amo (maestro), a partir del momento en que se lo dice? Yo puedo
porque no se trata solo de una transferencia en la que el esclavo reconoce el
saber del amo, sino de una sintransferencia donde Maestro y discípulo se traspasan
siendo el discípulo el maestro y el maestro el discípulo, la filosofía es un
acto de amor donde ambos se dan lo que no tienen el saber para crear juntos un
ser, que es una concepción que los integra en un nivel donde se supera toda
contradicción. Claro que se volverá a iniciar el juego pero cuando pensamos que los goces no se
pueden unir es claro que no hemos pasado por la experiencia filosófica y en si
por ninguna experiencia creativa, la ideología ya instalada no genera ninguna
comunión, la creación de ella que se da
la filosofía sí aun en la más existencial donde el concepto no se
consuma porque la voluntad de ser no
puede llenar la voluntad de poder el encuentro de los espíritu se produce y los goces por un momento se equilibran.
En el otro termino, tenemos el discurso de Hegel y su enormidad
llamada del «saber absoluto». ¿Qué puede querer decir el «saber absoluto», si
partimos de la definición que me permití recordar como principio para nuestra
marcha concerniente al saber?. Es quizás de ahí de donde partiremos la próxima
vez; será al menos uno de nuestros puntos de partida.
El otro es este, no es menor, es enorme y muy especialmente
salubre a causa de las enormidades verdaderamente agobiantes que escuchamos de
los psicoanalistas, concernientes al deseo de saber: si hay algo que el Psicoanálisis
debería forzarnos a mantener obstinadamente, es que el deseo de saber no tiene ninguna
relación con el saber. Nos contentamos con la palabra lubrica
de transgresión. La distinción radica en que el deseo de saber no es lo que
conduce al saber, es algo que, finalmente, pienso que permitiría motivar más o
menos largo alcance, el discurso mismo.
Pero al fin de cuentas, hay que plantearse una pregunta: El Amo
que hace allí esta operación de desplazamiento -llamen a esto como quieran-, el
viraje bancario del saber del esclavo, ¿tiene ganas de
saber? Por lo que hemos visto en general hasta una época reciente -cada vez se
ve menos un verdadero Amo- no desea saber absolutamente nada, desea que eso
ande. ¿Y por qué querría sabe? Hay cosas más divertidas que eso.
Entonces, la cuestión
es saber cómo el filósofo llegó a inspirarles el deseo de saber. Pues
atravesándolos en el proceso mayeútico donde se sube por la escalera de Bethel que no es
otra que la dialéctica, refinando los conceptos ahí amo y esclavo desaparecen,
razón y voluntad también solo queda el amor como Espíritu Santo y entonces yo
soy tú y tú eres yo y en realidad no somos nada y lo somos todo en esta
creación donde el nudo traumático de la inversión del ser al no ser (nacimiento,
paso a la conciencia, construcción el mundo ) se resuelve por un momento, el
maestro se ha hecho madre para que yo me haga estrella, él ha negado su saber para
escuchar el mío, que se provoca con su pregunta, el abre un campo con su
voluntad de poder yo lleno ese campo con mi voluntad de ser y juntos creamos un
universo.
¿Pero realmente solucionamos el
síntoma? ¿No estamos acaso creando síntomas nuevos que nos llevaran a aporías,
contradicciones que expresan nuestra contradicción interna? Si y no una vez
descubierto el absoluto como esta comunión de amor el juego no es
insatisfactorio sino un juego donde nos perdemos para encontrarnos, claro para
aquellos que han perdido El espíritu en el en si moderno que se radicaliza en
la pos modernidad solo hay juegos de poder, fantasías ideológicas
que se objetivan, pero aquellos que salimos de la caverna y confrontamos el
trauma de lo real reconociéndonos en el crucificado y resucitado donde la razón perdona a la voluntad o al revés, los amantes del cantar de los cantares
repiten:
Las
muchas aguas no podrán apagar el amor,
Ni lo ahogarán los ríos.
Sócrates se concibió como una mariposa y por eso lo mataron
La lanza que causo la herida es la misma que debe de sanarla
Es esto lo que le dice la serpiente ofreciéndole la manzana a Cristo mientras está en la cruz
El mira la manzana fruto de la muerte en el árbol la ciencia del bien y del mal y dice:
La herida
No, no es la herida
Acepta la manzana de manos de la serpiente y se la traga
toda gritando:
¡Que fluya la sangre!
María magdalena clava la lanza en su cuerpo, saca la lanza
clavada
Y fluye la gracia
Ella dice:
Abrid el altar, mostrad el grial
Primera espada
Toda la filosofía, la
ciencia, el arte, la religión, la política, el trabajo, la historia humana,
toda su espiritualidad termina sabiendo
el amor ¿Qué es el amor?
No se puede responder la pregunta sin primero responder a
esta pregunta:
Chuan Tzu soñó que era una mariposa
Y una mariposa soñó que era Chuan Tzu
Al despertar Chuan Tzu dijo soñé que era una mariposa
Y al despertar la mariposa dijo soñé que era Chuan Tzu
Ambos se miraron y se preguntaron
¿Quién soy?
¿Un hombre que soñó que era una mariposa?
¿O una mariposa que soñó que era un hombre?
La respuesta está en lo que le paso luego a Chuan Tzu
pues la mariposa lo empezó a seguir,
el trato de evadirla y evadirla hasta que muy irritado le
pregunto:
¡Qué quieres!
A lo que ella respondió:
Lo que no tienes
¿Cómo te puedo dar lo que no tengo?
Amándome y en ese amor pidiéndole a Dios
Chuan Tzu oro y de pronto le ofreció su corazón a la mariposa
Esta libo el corazón de Chuan Tzu como si fuera néctar
Al terminar muy contenta se retiró diciendo gracias
Y de pronto Chuan Tzu quedo convertido en mariposa.
¿Por qué?
Porque Chuan Tzu siempre fue una mariposa solo que estaba
atrapado en la fantasía ideológica de su tiempo su Dasein (ser ahí) se invirtió
en dasman (uno más) y quedo invertido como una oruga hombre pero Chuan Tzu era
filosofo y pudo salir de la caverna ideologica para entra en el núcleo de lo
real y dando lo que no tenía es decir amando, puedo lograr cumplir su ser así
el Dasein se invirtió en Dasman para lograr el sinsein el ser integro.
He aquí la clave de
todo
El amor como bien dice Lacan es dar lo que no tienes a quien
no es (añadimos) para que sea.
Esto lo explica todo el paso del no ser al ser se da justamente
por amor creando todo lo que conocemos, así no es la violencia la partera de la
historia sino el amor.
El persistir de la entelequia pasando de la potencia al acto
no es otra cosa que el dar de lo que no tienes porque lo tienes en potencia sin
saberlo para lograr el acto.
Hay que comprender que el no ser es esa energía oscura donde
hay algo pero no sabemos que es, entramos a ese no ser por amor y salimos de él
creando algo nuevo.
1→0→1
Este es el misterio pascual, este es el paso de la vida a la
muerte para la resurrección, el principio de todo valor donde
el dinero se invierte en mercancía para ser capital, pero lo más importante es
que moviliza esta transferencia ontológica, base de toda transferencia y la
respuesta es el amor.
Pero para entrar en el amor, se requiere primero la humildad
0←1←0
Saber que no sabemos, saber que no somos, el misterio dharmico.
Primero se expande el campo ontológico como una nada esto es
la voluntad de poder luego el campo se ordena en el amor esto es la voluntad de
ser, juntos lo crean todo traspasándose.
1→0→1→1→0→1→1→0→10
Pero el primer encuentro es traumático
1→0→1 →←0←1←0
He aquí lo real de Lacan el consciente y el inconsciente
chocan lo que produce una desintegración
1→0 0 0←1→←1
Esa desintegración es clara en el lenguaje
¿Qué haremos?
Pues construir una apariencia una ficción ideológica
Así hay una sustancia
interna fracturada
1→0 0 0←1→←1
Y una apariencia
ideológica donde se cumple el arquetipo de la mariposa
1→0→1→1→0→1→1→0→10
Creándonos una subjetividad sin libertad porque en nuestro
interior hay una herida
1→0 0 0←1→←1 sustancia
_______________________
→ 0 0 0 ←
herida
__________________
1→0→1→1→0→1→1→0→10
Apariencia
¿Qué hace el filósofo?
El descubre que lo real, la mariposa quiere volar y cuestiona
nuestras concepciones haciéndonos toca la herida que se presenta como una contradicción en nuestro discurso, superar
esta contradicción es hacer que la mariposa vuele para esto la mariposa pasa al
no ser y al ser
10←1←0 ←1←0←1 ←0←1←0
1→0→1→1→0→1→1→0→10
Logrando la sintransferencia
10←1←0 ←1←0←1 ←0←1←0 ←→ 1→0→1→1→0→1→1→0→10
Donde el ser traspasa el no ser ye l no ser a al ser
¿Pero realmente la filosofía logra la sintransferencia, es decir
el ser integro?
No, la sintraferencia que es la síntesis transferencial solo
se logra en la resurrección, lo que logra la filosofía es una nueva ideología
que aparece como una nueva mentira de realización de la mariposa más la filosofía
no se queda contenta, empieza de nuevo a cuestionar Sócrates sale de nuevo a
las plazas ahora como un Diógenes es decir como un Sócrates enloquecido destruyendo todo edificio teórico que en el
fondo es una metafísica.
Por esto lo mataron a él a Cristo y a todo aquel que intento
ser una mariposa es decir un ser integro, un súper hombre es decir aquel que
puede soportar el eterno retorno.
Pero al igual como en la ciencia heroica de Popper donde la mayoría
de científicos no cuestionan el paradigma establecido, en la filosofía nos
quedamos con lo establecido así la metafísica de Aristóteles duro más de 1000
años, luego vino el sueño de lo absoluto en Hegel para pasar al superhombre de
Nietzsche y a la existencia autentica de Heidegger que dará pie al existencialismo
de Sartre desde donde se proyectar el feminismo con Simone de Beavouir.
Luego de ellos el estructuralismo el pos estructuralismo y
el meta estructuralismo nos dirán en su gran mayoría que el sueño de la
mariposa es imposible.
Pero sean conscientes Lacan cura a sus pacientes haciéndolos
consciente del síntoma
Más los pacientes no se cuera ¿Por qué?
Porque sienten el goce del síntoma
Entonces lacan nos hará traspasar la fantasía que produce
ese goce
Pero los pacientes no se curan ¿Por qué?
Por qué el síntoma es
el ser, el arquetipo en sí mismo que reclama su proceso de individuación desde
el inconsciente colectivo, así pasamos de Jung a Lacan, pero Jung no es más que
una vuelta al arquetipo Platónico a la idea, es decir que en el plano del significante
variamos pero el significado sigue siendo el mismo la plena realización de la
idea, del Dharma, del amor.
Cuentan que un hombre le pregunto a San Agustín como es que Dios nos ama y San Agustín le
pregunto si tenía sed Y él respondió que
sí, San Agustín le trajo un vaso de
agua, el hombre bebió y repitió la pregunta, San Agustín le pregunto si tenía
hambre, el hombre se moría de hambre
asique San Agustín le trajo algo de comer, compartieron juntos, rieron, se
contaron historias pero luego el hombre recordó y le volvió a ser la pregunta,
a lo que San Agustín respondió trayendo la biblia y leyendo unos pasajes, el
hombre se mostró adormecido, así que San Agustín le ofreció un lecho para descansar, antes de cerrar los ojos, el
hombre le pido que por favor le contestara la pregunta, San Agustín oro con el
hombre y este durmió tranquilo sin darse nunca cuenta de la respuesta.
Por lo menos no conscientemente.
La forma de la idea está
en nuestra existencia porque la idea es el amor realizado.
Abstraer esta forma para llevarla a la mente y
darnos cuenta es la tarea de la filosofía pero esto requiere caminar la idea
que no es más que caminar la vida.
Hay una raíz que bien conocen los católicos de eterna bondad
una raíz en todos nosotros esta es la raíz del árbol de la vida.
A esta raíz que es Dios en nosotros el mal no la puede
corromper, no la puede tocar he aquí la libertad absoluta.
Pero nosotros estamos separados de esa raíz, hemos perdido
el tao y estamos todo enférmos
Nuestra alma se perdió
porque es la misma alma que Adán
y Eva, en ellos el ser pasa al no ser pero no para ser porque pecan, ni para no
ser, sino para la muerte que es desintegración espiritual.
1→←1 →←1
0
0 0
Asila razón lucha contra la voluntad produciéndose una muerte espiritual
pero el espíritu está vivo dentro de
nosotros.
1→0→1
0 00
1→←1 →←1
Pero no llegamos a él esta es la meta estructura de nuestra
sustancia de lo que está por debajo si a
esto le añadimos nuestra apariencia centro trasferencial que vimos antes
tenemos:
1→0→1
0 00 sustancia
1→←1 →←1
___________________
→000← centro transferencial
_______________________
1→0→1 Apariencia o accidente
Mirémoslo en la estructura de la cábala del árbol de la vida
El primer triangulo es intocable perfecto ahí está Keter con
Binah Chokma pero entre El Triangulo de
Kéter y el cuadro de Teferet hay un abismo ahí está la sefirot de Daat que es
la manzana del futo del bien y del mal y la sefirot de Tau que es el cuerpo y
sangre de Cristo en la cruz .
No puedo llegar al Tau sin pasar por el Daat y entonces la
estructura de la idea para nosotros no es de una sintransferencia entre el
ser y el no ser
1←0←1←→ 0→1→0
Sino de una contra trasferencia necesaria para llegar a la sintransferencia.
1→0→1 →←0←1←0→1 ←0←1←→ 0→1→0
Así
(0→1→0→1→0→1)→(1→0→1 →←0←1←0)→ (1→0→1→0→1→0)→( (1 ←0←1←→
0→1→0)
Esta es la estructura de la idea para nosotros este es el
descubrimiento de Hegel pero que ya está
presente en San Agustín en su meditación en el mal.
¿Cuál es la causa de que el hombre sea perverso se pregunta
San Agustín?
Y responde la voluntad humana así allá caído por seducción cayo por su propia voluntad.
Del libro 83 cuestiones diversas.
Lo que no comprende es que el mal es un inversión del hombre
producida por su libertad por lo tanto el mal no es ausencia de bien sino la
búsqueda del bien según la libertad negativa humana.
Así todo el estado moderno es maldad porque busca su bondad
según su derecho
La historia podría ser definida así la del ser primer
término (0→1→0→1→0→1) Kéter
Y de ahí vine una edad media del en si positivo metafísico y
teológico
La del pecado y su permanente conflicto en la edad moderna segundo término
(1→0→1 →←0←1←0)
Con su edad media pos
moderna que es nuestra contemporaniedad
Y la apocalíptica donde se logra el reino de Dios el
misterio pascual se cumple en la iglesia tercer término milenio de paz.
(1→0→1→0→1→0)
Cuarto termino reino de resucitados nuevo cielo nueva tierra
(1 ←0←1←→ 0→1→0)
Esta es la estructura del árbol de la vida Keter primer
termino, Tiferet segundo termino, Yesod tercer termino, Malkut cuarto termino.
Si comprendemos esta estructura sabremos que el error se
hace necesario históricamente, San Agustín no sería san Agustín sin su pecado, sin su enfermedad, diría Lacan
sin su síntoma.
Pero lo que no
entiende esta época posmoderna es que San Agustín no es su pecado
Así como San Agustín no comprendía el mal nuestro tiempo no comprende la bondad
eterna de la raíz ni el regreso del Espíritu a esa Raíz.
Estamos todos enfermos lo confesamos pero no somos esa
enfermedad pro más que lacan nos diga que al final eso es lo que somos nuestro
síntoma.
La democracia pasa por una corrupción pero la democracia no
es esa corrupción.
Yo no soy el error
Yo no soy mi sombra
Esta es parte de mi camino pero yo no me puede quedar en
esta parte sino que más bien estoy llamado a superarla.
Así la interpretación de Zizek de Hegel es errada porque el absoluto si se logra y
este no es saberse contradictorio sino superar esta contradicción
¿Pero como se supera esta contradicción?
No por medio de la razón sino de la fe Y ahí Zizek ve la
clave de la ideología porque esta fe se objetiva en nuestro actuar concreto.
Pero lo que no comprende es que no se cumple en la ideología
la cual es un engaño sino en la filosofía en su búsqueda de la verdad donde realmente la idea se hace ese camino
donde está la respuesta a como Dios nos
ama.
Zizek dirá la
transferencia es una mentira pero gracia a esa mentira se logra encontrar la
verdad.
Claro que si más solo si esa mentira es superada solo si la
filosofía supera a la ideología traspasándola se encuentra la verdad.
Esta es la guerra de imaginarios donde le arquetipo se enfrenta
al fantasía ideológica
Eso fue lo que hizo San Agustín al enfrentarse a todas las herejías
atravesó todos los imaginarios y fue atravesado por ellos pero su corazón no
descanso hasta llegar a la verdad.
Heidegger asume la estructura de la caída tomándola de San
Agustín así el discurso se hace chisme, el encontrase se vuelve ambivalente la compresión
cae en la curiosidad pero sin esta caída en el Dasman en el uno mas no hay
encuentro donde le discurso se vuelve silencio meditativo dando paso a la angustia y a la proyección de
una existencia autentica.
Dasein →Dasman →Sinsein
Pero para que el dasein logre esto ha tenido que lograr un
Resein es decir un proceso de redeconsrución donde el resein vuelve a la razón
la razón a la fe de la unidad,
Fe← Razón←Resein ←Dasein
Solo con esa vuelta es que el Dasein puede superar el Dasman
volviendo a la raíz de la bondad divina donde el ser es en la unidad con el no
ser.
Pero el proceso es más difícil a Neo en la película Matrix Morfeo lo lleva a
ver el oráculo y el oráculo le dice que él no es pero justamente por no ser es
que es el elegido , justamente porque Sócrates no sabe es que es el sabio más
importante de su tiempo a partir de ese no saber funcionara el amor el dar lo
que no tenemos a uno ser para que sea pero Neo no es su conflicto de fe , Neo
es la superación de ese conflicto.
Así nosotros proponemos una madre estado que supere la
libertad negativa en la que se funda el estado laico moderno con un cuarto
estamento de comunidades en biotejido estas comunidades forman los 4 suyos ye estos
suyos eligen su Matria Inca, no por elección democrática sino por pruebas
espirituales para poder ver el corazon dela Matria, ella ser nuestra Inca que
espera el reino de Dios, como tal no será una emperadora sino una sacerdotiza
que se sacrifica por todos. Así el estado no tiene como fin la persona humana
sino su integración de la persona al reino de Dios, volver a la raíz de bondad
a la que volvió San Agustín.
¡ Tarde te amé,
hermosura tan antigua y tan nueva,
tarde te amé!
Tú estabas dentro de mí, y yo fuera,
y por fuera te buscaba, y deforme como era
me lanzaba sobre las cosas hermosas por Ti creadas.
Tú estabas conmigo,
y yo no estaba contigo.
Me retenían lejos de Ti todas las cosas,
aunque, si no estuviesen en Ti, nada serían.
Si tarde te encontramos Dios Santo mucho más tarde que San Agustín
en nuestro lecho de muerte a punto de invertirnos
en Ciyborgs para siempre pero para ti nunca es tarde porque tú no eres temporal, nuestro presente es tu
revelación cuando estamos vivos espiritualmente cuando no estamos atrapados en
el pasado o en la proyección ideológica de un ser para la muerte que se
disfraza de vida.
Llénanos de angustia señor pero no nos hagas identificarnos
con la angustia sino con su superación que solo se alcanza en la santidad.
Llamaste y clamaste,
y rompiste mi sordera.
Brillaste y resplandeciste,
y pusiste en fuga mi ceguera.
Exhalaste tu perfume,
y respiré,
y suspiro por Ti.
¿Hay aquí una mentira ideologica? ¿San Agustín se miente a
si mismo?
No aquí hay goce
Gusté de Ti,
y siento hambre y sed.
Me tocaste,
y me abrazó tu paz.
Y aquí numinosidad el ser integro se ha revelado
la fantasía ideológica ha sido superada por el imaginario arquetípico hecho
carne.
El sentido descansa en un sin sentido de Fe bastante sentido en el corazón.
La enfermedad ha sido superada, queda la herida pero no
somos la herida sino su superación
Gracias al amor.
Mas yo, tirándome debajo de una
higuera, no sé cómo, solté la rienda a las lágrimas, brotando dos ríos de mis
ojos, sacrificio tuyo aceptable. Y aunque no con estas palabras, pero sí con el
mismo sentido, te dije muchas cosas como éstas: ¡Y tú, Señor, hasta
cuándo! ¡Hasta cuándo, Señor, has de estar irritado! No te acuerdes más de
nuestras maldades pasadas. Me sentía aún cautivo de ellas y lanzaba voces
lastimeras: «¿Hasta cuándo, hasta cuándo, ¡mañana!, ¡mañana!? ¿Por qué no
hoy? ¿Por qué no poner fin a mis torpezas ahora mismo?».
Decía
estas cosas y lloraba con muy dolorosa contrición de mi corazón. Pero he aquí
que oigo de la casa vecina una voz, como de niño o niña, que decía cantando y
repetía muchas veces: «Toma y lee, toma y lee» (tolle lege, tolle lege).
De
repente, cambiando de semblante, me puse con toda la atención a considerar si
por ventura había alguna especie de juego en que los niños acostumbrasen a
cantar algo parecido, pero no recordaba haber oído jamás cosa semejante; y así,
reprimiendo el ímpetu de las lágrimas, me levanté, interpretando esto como una
orden divina de que abriese el códice y leyese el primer capítulo donde topase.
Porque
había oído decir de Antonio que, advertido por una lectura del Evangelio, a la
cual había llegado por casualidad, y tomando como dicho para sí lo que se leía:
«Vete, vende todas las cosas que tienes, dalas a los pobres y tendrás un tesoro
en los cielos, y después ven y sígueme». Se había la punto convertido a ti
con tal oráculo.
Así
que, apresurado, volví al lugar donde estaba sentado Alipio y yo había dejado
el códice del Apóstol al levantarme de allí. Lo tomé, lo abrí y leí en silencio
el primer capítulo que se me vino a los ojos, que decía: No en comilonas y
embriagueces, no en lechos y en liviandades, no en contiendas y emulaciones
sino revestíos de nuestro Señor Jesucristo y no cuidéis de la carne con
demasiados deseos.
No
quise leer más, ni era necesario tampoco, pues al punto que di fin a la
sentencia, como si se hubiera infiltrado en mi corazón una luz de seguridad, se
disiparon todas las tinieblas de mis dudas.
Después
entramos a ver a mi madre, indicándoselo, y se llenó de gozo; le contamos el
modo como había sucedido, y saltaba de alegría y cantaba victoria, por lo cual
te bendecía a ti, que eres poderoso para darnos más de lo que pedimos o
entendemos, porque veía que le habías concedido, respecto de mí, mucho más
de lo que constantemente te pedía con sollozos y lágrimas piadosas.
Pues ¿dónde te encontré para conocerte —porque
ciertamente no estabas en mi memoria antes que te conociese—, dónde te
encontré, pues, para conocerte, sino en ti sobre mí? No hay absolutamente
lugar, y nos apartamos y nos acercamos, y, no obstante, no hay absolutamente
lugar. ¡Oh Verdad!, tú presides en todas partes a todos los que te consultan, y
a un tiempo respondes a todos los que te consultan, aunque sean cosas diversas.
Claramente tú respondes, pero no todos oyen claramente. Todos te consultan sobre
lo que quieren, mas no todos oyen siempre lo que quieren. Óptimo ministro tuyo
es el que no atiende tanto a oír de ti lo que él quisiera cuanto a querer
aquello que de ti oyere.
1→0→1→0→1→0
Y del no ser al ser
1 ←0←1←0
←1←0
Logrando la comunión de amor
1←0←1←→ 0→1→0
Este es el Keter la corona de la vida Donde
Chokma Sabiduría y Binah Entendimiento
se integran
En el hombre está bondad no se ha corrompido ¿Por qué los
reformistas protestantes no pueden ver la bondad en todos los hombres? En su
fantasía ideológica solo los que se entregan en Cristo al padre son hijos de
Dios y si bien ahí está la clave el amor
está en la raíz de todo, teniendo pleno
acceso a la raíz que es el monte Carmelo en Cristo pero desde este monte todos
son resucitados en Cristo así como todos cayeron en Adán, todos son levantados
en Cristo ¿Fue Adán hijo de Dios? Una vez descubierto el árbol de la vida, Adán
se descubre plenamente como hijo pero peco. Su humanidad no llego a la
conciencia de su divinidad que solo se realiza en el amor, Adán busco su
camino a la divinidad por otro lado así
sufrió la gravedad del devenir
Geburah (1→0→1→0→1→0 →.← 1
←0←1←0 ←1←0) Jesed
Tiferet (1→0→1→0→1→0 →.← 1
←0←1←0 ←1←0)
¿Qué va a hacer Tiferet?
La guerra eliminando a uno de los términos
1→0→1→0→1→0 →. ↓-1 -0-1-0 -1-0 ↑1→0→1→0→1→0
Y elevando al otro, he aquí la clave ideológica de todos los imperios, la
sublimación de la guerra, base de nuestra lógica donde hay un término verdadero
y otro falso, el principio maniqueista que nos deja partidos una de los
términos ira a la conciencia y el otro al inconsciente
¿Cómo sanarnos?
Pues hay que subir el monte Carmelo retornar por nuestro pasos teniendo
como clave el vaciarnos así:
0←(0→1→0→1→0 →.← 1
←0←1←0 ←1←0))←0←(1→0→1→0→1→0 →.← 1
←0←1←0 ←1←0)
De manera más simplificada El conflicto de Geburah con Jesed lo
simplificamos a esta simbolización (1→←0)
y lo hacemos nada
0←(1→←0)←0
Para a partir de esa nada ir al monte carmelo
(1←0←1←→ 0→1→0)←0←(1→←0)←0
Simplificamos el keter en 1←→ 0 y queda:
1← (1←→0)←1←0←(1→←0)←0
El no ser ha regresado al
ser, esto en acciones es una renuncia a la lucha la ideología ya no opera en mí,
San juan de la cruz lo expresa mucho
mejor en este poema:
Para venir a
gustarlo todo,
no quieras tener gusto en nada.
Para venir a saberlo todo,
no quieras saber algo en nada.
Para venir a poseerlo todo,
no quieras poseer algo en nada.
Para venir a serlo todo,
no quieras ser algo en nada.
Para venir a lo que no gustas,
has de ir por donde no gustas.
Para venir a lo que no sabes,
has de ir por donde no sabes.
Para venir a poseer lo que no posees,
has de ir por donde no posees.
Para venir a lo que no eres,
has de ir por donde no eres.
Cuando reparas en algo
dejas de arrojarte al todo.
Para venir del todo al todo,
has de dejarte del todo en todo.
Y cuando lo vengas del todo a tener,
has de tenerlo sin nada querer.
Cuando ya no lo quería,
Téngolo todo sin querer.
Cuanto más tenerlo quise,
Con tanto menos me hallo.
Cuanto más buscarlo quise,
Con tanto menos me hallo.
Cuanto menos lo quería,
Téngolo todo sin querer.
Ya por aquí no hay camino,
Porque para el justo no hay ley;
Él para sí se es ley.
Hay que comprender que la ideología
aparenta una vuelta a la raíz del árbol de la vida es decir nos pinta un paraíso
pero no solo en nuestra mente sino como bien nos hace conocer Ziek en la
realidad objetiva.
¿Pero esa comunión del ser y
del no ser no es acaso una ideología?
Pues traspásenlo una y otra
vez y el amor entre Adán y Eva, realizado en Cristo y su iglesia es el
arquetipo en sí mismo, que no se realiza en una relación sexual, Lacan es claro
las relaciones sexuales son imposibles sino en una relación de amor, donde el
arquetipo de Cristo y María se develan.
Luego tendremos que bajar
del monte Carmelo y expresar este amor en Tiferet
1→ (1←→0)→1→0→(1→←0)→0
He aquí el Espíritu revelado
«…Y
a cavo de un gran rato se a encumbrado
sobre un árbol do abrió sus braços vellos
y muerto se a quedado asido dellos
el pecho del amor muy lastimado.»
La pupa numinosa de Lutero
¿Cómo salimos de la pupa en la que nos metió Lutero?
Construir una metafísica, una teología, o un
camino dialectico, es construir un
objeto de deseo, ese objeto de deseo desborda la capacidad de nuestro lenguaje,
es el significante que no significa nada y por eso mismo lo contiene todo, así
lo uno, ser, nada, vacío, voluntad, Espíritu,
energía, alma, materia, Dios, Tao, Dharma, noumeno y un infinito de
posibilidades compiten para ser este significante vacío objeto de todos
nuestros deseos, cualquier significante
se puede vaciar y ocupar este sitial: Capital, justicia, naturaleza, mujer,
vida, violencia, tora, biberón, cucaracha, dependiendo de cada circunstancia ¿Por
qué? Pues porque no es una construcción sino lo que realmente hay y por lo
mismo alcanzarlo nos exige renunciar a todo para obtenerlo todo, no es la razón
la que lleva la historia sino la imaginación negándose a sí misma, en una imagen, inimaginable ¿Por qué? Pues por el
extremo goce el culmine de todo dolor y placer, así que nuestro proceso es
sensible más allá de todos nuestro
sentidos, Proyectado por la imaginación hasta la eternidad y es porque nosotros somos en esencia
sempiternos así que en cada construcción nos estamos conociendo, pero la
construcción fundamental es la religiosa y está pasa de una religión natural donde nuestro objeto de deseo es un
significante natural, a una religión artificial donde nuestro objeto de deseo
es una representación de nuestra interioridad, hasta que el objeto de deseo se
revela como lo que es todo y nada al mismo tiempo Tao, Dharma, YHVH y como tal
irrepresentable, pero la religión no se detiene ahí sino que quiere encarnar
esto irrepresentable, lo cual es un imposible pero el Cristianismo lo logra, Jesucristo
resucita muchos pensaran que esto es una reverenda pendejada, otros una
genialidad y muy pocos tendrán fe y caminaran el camino que es Cristo mismo, la
sabiduría Plena.
¿Cómo es que estos pocos “locos” que realmente
creen, lograron triunfar históricamente y unir a una gran parte del mundo en su
objeto de deseo?
He aquí el verdadero milagro pero Ahí está
Pablo, San Agustín, San francisco y María
apareciéndose aquí y allá canalizando todas nuestras transferencias a este
objeto no objetivable que es el Dios trino cristiano pero de pronto viene Lutero
y acaba con la cibernética de primer orden que el mundo había logrado.
En una cibernética de primer orden, el sistema
está abierto procurando siempre su homeostasis y dispuesto a ser regido desde
lo exterior pudiendo alcanzar variaciones morfogénesis de bastante complejidad
pero jamás el sistema es autónomo, como un niño que está siendo determinado por sus padres logran así
una moral heterónoma pero de pronto algo falla en el sistema, la iglesia Católica
es el mejor sistema de primer orden que la humanidad allá podido inventar, se supone que ella está
determinada por Dios, por lo mismo el orden viene del exterior y es el papa el
que nos dará la información para poder
organizarnos y esto es inobjetable , porque si cuestionáramos esto todo el
sistema se vendría abajo.
Pues bien Lutero lo cuestiono:
Porque no me
avergüenzo del mensaje del evangelio porque es poder de Dios para que todos los
que creen alcancen la salvación, los judíos en primer lugar y luego a los
griegos. Pues este mensaje nos muestra de que manera Dios nos libra de culpa:
es por fe y solamente por fe. Así lo dicen las Escrituras: El justo por la fe
vivirá.
Y genero
tal alteración que pasamos de una cibernética de primer orden a una cibernética
de segundo orden donde el sistema se vuelve autónomo, autodeterminandose en códigos
cerrados que el mismo crea así Lutero mete a la oruga cristiana en la pupa generando la modernidad que se basa
en la libertad negativa donde yo daré
cuenta de mi fe solo a mi conciencia y en ella a Dios, por algo Lutero detesta
la epístola de Santiago que dice que una fe sin obras es una fe muerta, Lutero
dice de ella que es una "epístola de paja", todo queda al “libre arbitrio” de nuestra
subjetividad y la unidad exterior ha quedado abolida, los cristianos entraran en
la pupa, lo irónico es que luego ellos denunciaran a la edad media como una
edad oscura cuando realmente son ellos
los que entrando en la modernidad entran en la oscuridad una señal radical de esta oscuridad es la
represión del campesinado en revuelta que Lutero manda a asesinar
“Todo el que pueda debe
aplastarlos, degollarlos y ensartarlos, en secreto y abiertamente, lo mismo que
se mata a un perro rabioso. Por eso, amados señores, acudid en ayuda nuestra,
salvadnos; que todos cuantos puedan, hieran, golpeen y degüellen, y si alguien
alcanza la muerte, bienaventurado de él, pues no puede existir muerte mejor”
Y es que desde la
modernidad yo creare al otro ya sea desde la fe apoyándome en las escritura
interpretadas desde mi libertad negativa o desde la razón con mi cogito ergo
sum donde mi subjetividad es la clave de todo conocimiento.
Gracias a Lutero podremos
todos luego determinar nuestro objeto de deseo o ¿no? Pues no, si todos
determinaramos nuestro objeto de deseo la civilización sería imposible, no es
como piensa Kant que podemos vivir sin metafísica
y luego en la razón práctica asumirla por conveniencia, lo que vino después fue
una guerra religiosa para determinará ese objeto de deseo porque de esa
determianción dependía todo nuestro
poder, el que determinaría el objeto de deseo gobernaría Europa y luego el
resto del mundo.
¿Cómo se resolverá este
problema?
Pues con un sistema que te
permita creer que tú estas determinando tu objeto de deseo y así realizando tú
libertad, esta no es creación e Lutero, ni de Calvino ni de ningún protestante
pero sin su ética basada en la predestinación y en el ascetismo laboral retardando
el placer, no hubiera sido posible como
bien lo apunta Max Weber, una vez logrado el sistema la prosperidad que era una señal de predestinación,
ahora es una señal de la idolatría a la mercancía y el capital que esta pueda
producir en el mercado.
Así la pupa queda
completamente cerrada.
El marxismo intento
abrirla, no pudo porque el objeto de deseo que nos planteaba no supera el Reino
de amor que nos promete el cristianismo, ni el mercado de placer que nos
proporciona el capitalismo aunque el gozo Marxista revolucionario es mucho
mayor que el del capitalismo y sus placeres burgueses, este retorna a su deber
ascético evangelista protestante donde todavía se mantiene la esperanza del
reino divino y con esto supera en la guerra de imaginarios al marxismo.
Es lo que Hegel no
comprendió El espíritu absoluto se dio con el cristianismo, lo simbólico se encontró
con lo real en Cristo, todo lo demás este dentro de este espíritu, así que toda
dialéctica en su subir a los más alto encontrara el imaginario cristiano, no la
razón, Marx invierte a Hegel y no se da cuenta que ya Hegel y toda la modernidad desde la reforma
es una inversión del cristianismo, ¿Queremos salir de la pupa? Volvamos pues a
la unidad cristiana convirtámonos de nuestra
libertad negativa a la libertad absoluta, pero no el marxismo aboga más bien
por una libertad positiva, yendo de la necesidad a la libertad donde su máximo culmine
es que una vez superado el estado y la lucha de clases, las libertades
negativas podrán hacer lo que les dé la gana. Mucho mejor está el disfrute en el
descargo de la violencia y el enorme goce del sacrificio revolucionario. Solo
que para que eso funcione es necesario que el capitalismo siga existiendo. Y
así nos mantenemos en la pupa.
El feminismo con toda la
posmodernidad no plantea una salida de la pupa, lo que platean es un
profundizar su negatividad dentro de
esta cibernética de segundo orden, logrando mayor heterogeneidad, sin darse
cuenta que esta heterogeneidad no es otra cosa que el cuerpo de la oruga desintegrándose,
así que el feminismo tiene como horizonte el ser para la muerte existencial, no
la salida de la pupa.
El algoritmo en cambio nos
da una imagen virtual de esa salida mientras nos va matando y consumiendo, es
la matrix con su necropolitica, queda claro que si no salimos pronto, la especie
humana desaparecerá, la maquina dejara de inventar mundos virtuales porque ella
no los necesita y solo quedaran los 1 y 0 pero sin transferencia, sin búsqueda,
la mariposa murió en el capullo final de información.
Hemos dicho que el error,
el síntoma era necesario para poder lograr nuestra realización y de hecho toda
la modernidad es un síntoma la posmodernidad lo sabe bien, pero es incapaz de
salir de él, porque se termina identificando con él, nosotros no somos el síntoma,
no somos la oruga metida en la pupa, somos la mariposa pero esta no puede volar
sino vuelve a la unidad cristiana.
Esto quiere decir que
volvemos a la iglesia católica como hijos pródigos, pero sabiendo que no
encontraremos en la iglesia más que larvas, el hijo que se quedó en la casa del padre no conoce al padre, fue
el hijo que se fue y realizo su libertad negativa fracasando el que si lo
conoce en tanto renuncia a esa libertad para alcanzar la libertad plena
que el padre le da.
En la pupa no alcanzamos
nuestra subjetividad, porque no podemos ver la sustancia divina estamos metidos
en nuestro imaginario de segundo orden , defendiendo nuestra autonomía y
propiedad, en vez de buscar la verdad, tampoco logramos la existencia autentica
del Dasein porque esta existencia exige
el resein como proceso redeconstructivo que nos conecte a la raíz de la vida ,
pero en la pupa no podemos hacer esto, hay que ir a una cibernética de tercer
orden que rompa todos los sistemas los de nuestras iglesias y los de nuestros
estados, estos sean constituido en un imperio global donde en la cabeza está el G7, en el medio aristocrático las
transnacionales y como democracia la sociedad del espectáculo que se reproduce
en la red, todo esto hay que alterarlo como lo hizo Cristo encarnando lo
imposible ese objeto de deseo irrepresentable.
He aquí el primer vuelo de
la Mariposa donde por fin después de más de 500 años la noche oscura del alma
llega a su fin.
.. . si el miedo a caer en el errur erige una desconfianza
ell 1;) Ciencia. la cual sin estos escrúpulos se lleva hi4..'1I con f"1
traha!o, \' en realidad conoce algo, es t.lifidl ver por" qu~' 110
cambial1lo~ dt: posición y descofiamos de eta desconfianza no es el
miedo al error el error mismo, no es a ciencia a caso un sistema echo para
eludir la verdad que solo se puede encontrar en el hecho traumatico del error.
Hegel-Zizek-y Yod.
Creemos que somos el cumbre de la cadena
alimenticia, que no tenemos depredador que nos someta, !imbéciles! Dios es nuestro depredador
y en que nos devore está la esencia de nuestra liberación.
Y entonces dirán yo no creo en Dios, pero lo
real está ahí:
Sáb, 18:00
Miguel
Hermano Christian, deseo responder
breve a tu texto Oscuridad y luz "El asesinato de Augusta La Torre"
No lo he leído todo sin embargo lo he ojeado, disculpa si cometo la necedad al
realizar esta mirada a vuelo de pájaro de no comprender que tiene que ver este
tema con lo que luego comentas porque creo que al final mencionas a Zizek. En
lo que si deseo formular una idea es en relación a tu certeza de que Guzmán
asesino a La Torre, eso es muy probable ¿Fue capaza de esto Guzmán? Claro que
sí, en un contexto donde los cambios de ideas podían ser contraproducentes al
tener que mostrar firmeza y autoridad, pero desconozco si existe una prueba de
que realmente Guzmán ordenarse su muerte ocurrida en la clandestinidad del
Comité central del PCPSL, si tienes esas pruebas menciona las pues sino todo
queda en el mierdeo de los medios. El punto de Althusser y el asesinato de su
mujer ¿Que tiene que ver con Guzmán y La Torre? Althusser tenía seríos
problemas mentales que al final y gracias a intelectuales que mediaron y lo
declararon inimputable. El marxismo de ambos no es ningún vínculo coherente
para lo que quieres manifestar, en todo caso explícate y lo comprenderé, abrazo.
Enter
5:25
Enviaste
Sartre fue el abismo de Simone su voluntad de poder como tal
expandió su campo ontológico, fue la energía oscura que abrió un universo para
Simone, ella fue la voluntad de ser, ella fue el tiempo que aconteció en el
espacio de este universo con su proyecto feminista. En el caso del marxismo que
es razón objetiva, la voluntad fue asesinada. No se la dejo ser se la
instrumentalizo y cuando ella como abismo quiso expandir la voluntad de poder
comunista, el terror no fue soportado por la razón y tuvo que asesinar a la
voluntad.
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6:17
Enviaste
A que apunta mi reflexión de la oscuridad y la luz a lo real
meta estructural, a lo que siempre estará ahí por que es el fundamento de toda
estructura simbólica para comprender repasemos este texto de Zizek donde
reflexiona sobre la categoría de lo real en Lacan:
Enter
Enviaste
Para captar esta lógica de un objeto incluido en la trama
significante, hemos de tener presente el carácter paradójico del Real
lacaniano. Se concibe a éste usualmente como un núcleo duro que resiste a la
simbolización. a la dialectización, que persiste en su lugar y siempre regresa
a él. Hay un conocido relato de ciencia ficción ("Experimento" de
Fred,-ic Sro",n) que ilustra este punto a la perfección: el profesor Johnson
ha hecho un modelo experimental a pequeña escala de una máquina del tiempo. Si
se colocan objetos pequeños en ella, se pueden enviar al pasado o al futuro. La
primera demostración que el profesor hace a sus dos colegas es un viaje de
cinco minutos al futuro, para lo cual pone el reloj del futuro y un pequeño
cubo de latón en la plataforma de la máquina. El cubo desaparece al instante y
reaparece cinco minutos después. El siguiente experimento, cinco minutos al
pasado, es algo más tramposo. Johnson explica qut:. después de poner el reloj
del pasado a los cinco minutos, colocará el cubo en la plataforma exactamente a
las tres. Pero como el tiempo ahora corre hacia atrás, el cubo tendría que
desaparecer de sus manos y aparecer en la plataforma cuando faltaran cinco
minutos para las tres -es decir, cinco minutos antes de que el lo colocara en
ella. Vno de sus colegas le hace la pregunta obvia: "¿Cómo puedes
colocarlo entonces en la plataforma?" Johnson explica que a las tres el
cubo desaparecerá de la plataforma y aparecerá en su mano, para que él lo
coloque en la máquina. Esto es exactamente lo que sucede. El segundo colega
quiere saber qué sucedería si, después de que el cubo haya aparecido en la
plataforma (cinco minutos antes de ser colocado allí), Joh"son cambiara de
parecer y no lo pusiera en la plataforma a las tres. ¿No originaría esto una
paradoja 1 "Una interesante idea -<lijo el profesor Johnson-. No había
pensado lo haré ... " No hubo paradoja El cubo siguio allí. Pero el resto
del universo. los profesores y todo, desaparecio. De modo que, aun cuando toda
la rcalidad simbólica se di· solviera. desapareciera en la nada, lo Real - el
pequeño cu· bo- regresaría a su lugar. Esto es lo que Lacan quiere decir cuando
dice que el imperativo etico es el modo de presencia de lo Real en lo
Simbólico: Fillt ¡ustitia, p<'relll t>1undus' El cubo ha de regresar a su
lugar aun cuando todo el mundo, toda la realidad simbólica, perezca. Pero Cste
es sólo un aspeclO del reallacaniano; es el aspec· to que predomina en los años
cincuenta cuando tenemos lo Real - la realidad bruta, presimbólica que siempre
retorna a su lugar-, después el orden simbólico 'lile estructura nuestra
percepción de la realidad, .Y finalmente lo lma¡:';.wria, el ni\'c! de
entidades ilusorit.is cuya congruencia es el efecto d" una especie de
juego de' espejos -es decir, aqu~llas no tienen existencia n.:<.\1 sino qUt'
son un mero efecto cstru<.:- tural. Con el desarrollo de la enseñanza
1::H.:alliana en los años .... cscnta y setenta, lo que tacall lIanla " In
Real" se acerca cada vel. más a lo que lIarnú, cn los cincucllta, lo
In1aginario. TOIlll'mos el casu del trauma: en los CillctH:l1ta, en su prin1cr
St.~lnil1ario, el SUl:CSO trautn~\tico está definido conlO una entidad
illlaginaria que no ha sido aún plenamente simbolizada, que no se le ha dado un
lugar en el universo simbólico del sujcto (Lacan. 19H8, capitulu XXII); pero en
los setenta. el trauma l'S real-t's un núcleo duro que resiste a la
simholizaciún, pero de lo que :--.e trata es lk' que no i1l1porta si el t rauma
ha tenido lugar, si ha "ocurrido realmente" en la lIallla· da
realidad; de lo que se trata es simplemente de que produce una serie de efectos
eS! rllcturalt-, (ksplazamientos. I"l'pcticiones \' demas). Lo Real es una
l'lJtiJ3d que se ha de construir con posterioridad para que pod;:unos
explil"ar las deformaciones de la estructura ,imbóliciI. ,CtAl. SIIIEIO OE
1.0 REAl. ' 21> El ejl'mplo freudiano más famoso de una entidad rc,,1 d,'
este tipo c, obvialllC'lte cl parricidio primordial: sería in,cII' sato buscar
sus huellas en la rl'alidad prehistórica, pero se ha de presuponer dc todas
maneras si quert'mos explicar l'l actual estado de cosas. Lo mismo sucede
l"<m la lucha pri· mordial a muerte entre el amo (futuro) y el esclavo
en la Fe· lIomel1()I()~,a del Es!',,.il,, de Hegel: nu tiene sentido tratar de
determinar cuándo este acontecimiento pudo haber tenido lugar; sc trata
precisamente de que se ha de presuponer, de que cOllstituye un argumento de
fantasía implil"Íta en el he· cho mismo de que la gente trabaja -es la
condición inter· subjetiva de la ll amada relación instrumental con el mundo de
los ohietos.
¿Por qué cuestionas mi texto?
Porque he tocado el trauma de lo real lo que constituye tu
subjetividad, tu Dios.
Veamos otro ejemplo:
Asá acaba el ensayo del padre Gustavo Gutierrez hacia una teología
de la liberación:
Conclusión:
Para terminar
leamos dos textos conocidos a la luz de lo que hemos expuesto.
El primero es
de Carlos Marx:
“Los
principios sociales del cristianismo predican la necesidad de una
clase dominante y de una clase oprimida y para esta última sólo le
ofrecen la misericordia de la primera. Los principios sociales del cristianismo
colocan en el cielo la compensación de todas las infamias que se cometen en la
tierra. Los principios sociales del cristianismo explican toda la villanía de
los opresores hacia los oprimidos, ya sea como el justo castigo del pecado
original, o de otros pecados, como pruebas que el Señor, en su sabiduría
infinita, inflige a aquellos que ha redimido. Los principios sociales del
cristianismo predican la cobardía, el desprecio de sí mismo, el servilismo, la
sumisión, la humildad, en una palabra todas las cualidades de la canalla”
(Texto de 1847, MEGA 1,6 p. 278).
¿Cómo hemos
podido dar esa imagen del cristianismo?
El otro es un
texto de Isaías:
“Pues he aquí
que yo creo cielos nuevos y tierra nueva, y no serán recordados los primeros,
ni vendrán a la memoria” (Habremos cambiado de tal manera las cosas que ya de
lo anterior nadie se acordará. Cambio social de estructuras...). Antes habrá
gozo y regocijo por siempre por lo que yo voy a crear, pues he aquí que yo voy
a crear a Jerusalén “Regocijo”, y a su pueblo “Alegría”, me regocijaré por
Jerusalén y me alegraré por mi pueblo, sin que oiga jamás lloro ni gemido; no
habrá allí jamás niño que viva pocos días o viejo que no llene sus días...
... Edificarán casas y las habitarán, plantarán viñas y comerán su fruto. No
edificarán para que otro habite, no plantarán para que otro coma, pues cuanto
vive un árbol vivirá mi pueblo, y mis elegidos disfrutarán del trabajo de sus
manos” (65, 17-22).
Esto es el
Reino de Dios, algo muy concreto: los niños no morirán a los pocos días, no se
trabajará para otros, se trabajará para uno mismo, la ciudad se llamará
“Regocijo” y el pueblo se llamará “Alegría”.
¿Cómo podemos
convertir esto en lo que expresa el texto de Marx? Ambas imágenes son
desgraciadamente ciertas, según la perspectiva que tengamos. Pese a que las
promesas mesiánicas comprenden cosas materiales, concretas, sin embargo la
visión que nos da Marx hace algo más de un siglo, se sigue repitiendo a los
hombres de hoy.
Se trata
ahora de ver si somos capaces de realizar la profecía de Isaías, de entender el
Reino de Dios en una visión integral, o si vamos a dar el contratestimonio que
reflejan las afirmaciones de Marx. Es eso lo que está en juego en nuestra
época.
Porque Gustavo Gutierrez responde a Marx, porque Marx ataca el núcleo de
lo real, atraviesa la fantasía cristiana pero al hacerlo Marx, lo que logra es
despertar el núcleo de lo real, el cual reelabora toda la estructura simbólica.
Estamos condenados a hacerlo, una vez tocada la herida, esta nos devora.
El inconsciente está hecho de fijaciones imaginarios que no
pudieron ser asimiladas en el desarrollo simbólico
Y todo desarrollo simbólico es un intento de cubrir
esta herida de eso está hecha la conciencia.
Así cualquier intento por esconder la verdad,
realmente la devela.
Dios nos devora desde adentro.
¿Queremos salir de la pupa?
Dejemos que Dios nos devore
Cualquier intento por evitarlo solo es un cocinarnos
de Dios a fuego lento.
Comprendan el evangelio, los judíos fariseos
sacerdotes, el imperio romano, Judas y todos los que se opusieron a Cristo solo
hicieron que se cumpliera el plan de Dios.
Nuestra libertad negativa es el obstáculo principal
para que se realice nuestra libertad absoluta pero por eso mismo es el ingrediente
principal para la realización de esta libertad, estamos en la pupa porque Dios
lo que hizo así, el nos está cocinando.
Y ustedes dirán millones de veces que Dios no
existe y yo les daré la razón pero el problema es ¿Quién lo convence a Dios de
que no existe?
Desde nuestro inconsciente nos devorara y
tomara miles de formas hasta que comprendas que el único camino para matar a
Dios es el de Cristo, el cual se deja devorar por el padre y luego resucita encarnando
al padre en un reino de amor.
He aquí la ontoteología creativa de la
liberación vivir el infierno pleno, saber que la razón es la enfermedad que
huye de la verdad y darle cara a la vida con nuestra muerte así nuestra filosofía
es un cocinar el espíritu humano para el banquete divino.
Equivoca, análoga, univoca.
Numinosa, profana, Santa.
Bendita, maldita, gloriosa.
En uno de sus escritos
autobiográficos, Simone de Beauvoir comentó sobre Simone Weil: «Una gran hambruna había sacudido
China, y me dijeron que ella, (S. Weil) prorrumpió en sollozos cuando recibió
aquella noticia; esas lágrimas me obligaron a respetarla aún más que por sus
dotes para la filosofía. La envidiaba porque tenía un corazón capaz de latir
para todo el mundo. Un día pude conocerla. No sé cómo entablamos conversación;
me explicó en un tono cortante que una sola cosa contaba hoy en toda la Tierra:
una revolución que diera de comer a todo el mundo. De manera no menos
perentoria le objeté que el problema no es hacer felices a los hombres, sino
encontrar un sentido a su existencia. Ella me miró fijamente. "Cómo se
nota que usted nunca ha pasado hambre". Este fue el final de nuestras
relaciones».
Fantasía es el medio
que Tiene la ideología de tener en cuenta de ante mano su propia falta, creatividad es el hundirse en
esa falta para renacer en el vuelo de la mariposa más allá de la prevención
ideológica.
Primer periodo se detecta el síntoma cibernética de primer
orden
Segundo periodo se acepta la Castración simbólica
Cibernética de segundo orden
Tercer periodo se despierta lo real que altera el sistema
cibernética de tercer orden.
Si hemos seguido hasta acá
el seminario comprendemos que el inconsciente no está en nuestra cabeza o nuestro vida interior sino que se objetiva en sistemas, por lo
mismo si queremos curarnos, realmente curarnos tenemos que alterar esos
sistemas no al paciente ni a sus creencias.
Hemos comprendido también que estos sistemas son lenguaje y
como tal significantes, Derrida nos dirá
que son escrituras los cuales se
configuran por medio de oposiciones, he aquí la cibernética del primer orden,
que nosotros identificaremos como el síntoma, toda idea está estructurada por su opuesto, así un sistema
solo es posible si tiene su opuesto al cual superar.
Cristianismo→←Demonio
Fascismo→←Judíos
Neoliberalismo→←Estatismo
Feminismo→←Patriarcado
El reconocimiento del imaginario en la construcción de mi
ego es la clave hay otro que se me opone y por lo mismo yo me identifico
conmigo mismo esa es la clave del real imaginario.
Esta contraposición con el otro genera una herida, si
atravesamos el imaginario, veremos que la contraposición con el otro es una
construcción, que sabemos en el fondo y que nos da culpa , pero si no
atravesamos el imaginario sino que lo proyectamos, a través de él generamos una
identidad que nos da seguridad al punto de que jugamos el juego de suma cero
que nos propone nuestro real imaginario y nos imponemos al otro llenándonos de
valor, de reconocimiento , la cibernética de primer orden ha sido lograda.
Ahora el sistema se cierra sobre sí mismo el otro estar
siempre como una amenaza por lo mismo no podemos realizar el paraíso pleno, y
aceptamos la castración simbólica, si antes creíamos que venciendo la enemigo
lográbamos la felicidad, ahora sabemos que nunca se vence al enemigo y que nuestro ideal es imposible, aquí actúa
la libertad negativa cerrando toda posibilidad metafísica de un sueño total que
vaya a desestabilizar el sistema, el problema es que el sueño metafísico de
esta idealidad, jode jode desde nuestro inconsciente y siempre habrá revoltosos
que sueñen este imposible.
¿De dónde viene este sueño?
Del trauma de lo real de la propia existencia, de aquello
que no está imaginado, ni simbolizado
como superamos esta contradicción que altera nuestro sistema desde adentro,
podemos reprimir a los revoltosos ,masacrarlos , matarlos, pero no funciona
¿Por qué?
Porque Dios nos devora desde adentro ¿Qué podemos hacer?
Prestémosle atención como nos enseña Simone Weil
Para Simone Weil “la atención, en su más alto grado, es lo
mismo que la oración. Supone la fe y el amor”36. La atención que es libre de la
influencia de la propia imaginación y que es totalmente pura “es la atención
dirigida a Dios, que está presente en la medida en que hay atención”37. Se
trata simultáneamente de una atención que es oración y de una oración que “está
hecha de atención”38 . La atención como oración que en términos weilianos es
una atención “sobrenatural”, manifiesta un deseo de verdad y bien. Pero este
deseo no es sinónimo de una pretensión por adueñarse o buscar la verdad y el
bien como si se tratase de un trofeo. El deseo no es un apego a un bien
determinado ni un interés por llenar espacios vacíos, resolver problemas o
recibir un bien específico. El verdadero deseo de verdad y bien es movido por
la gracia y se orienta hacia un Bien absoluto que no corresponde con ningún
objeto preciso y que es, en sentido kantiano, una “finalidad sin fin”. Dicho en
otros términos, el deseo de verdad y bien manifiesta explícitamente el deseo de
Dios. La atención sobrenatural implica, además del deseo de verdad y bien, no
una búsqueda, sino una espera desinteresada y gratuita de Dios, del supremo
Bien. Porque, como manifiesta S. Weil, es “solamente en Dios que se puede
pensar con la plenitud de la atención” y “solamente con la plenitud de la
atención se puede pensar en Dios”39. De ahí que “solo la parte más elevada de
la atención entra en contacto con Dios, cuando la oración es lo bastante
intensa y pura para que tal contacto se establezca”40 . Cuando no se dirige a
Dios una atención religiosa y sobrenatural, se está dirigiendo la atención a
algo que no es Dios y se corre el riesgo de caer en la idolatría de bienes
pasajeros41. Para no caer en esta idolatría, es importante – siguiendo a S.
Weil– “vaciar el deseo de todo contenido, la finalidad de todo contenido”42 con
el fin de dirigir “la plenitud de la atención a nuestro deseo puro, vacío”43.
Porque “solo el deseo sin objeto está vacío de imaginación. Y hay presencia
real de Dios en todo lo que no está cubierto con la imaginación”44. Para lograr
vaciar el deseo, el alma humana necesita tener su propio espacio de silencio y
soledad. Debe también renunciar a los deseos que le imponga el “yo” y a la
influencia de la colectividad. Solo de este modo podrá posibilitarse “el paso a
grados de atención cada vez más elevados”45. El más alto grado de atención
conlleva, en última instancia, a una cierta renuncia al propio egoísmo y a
dejar de intentar proyectarse en el mundo46. Esta renuncia consiste en vaciarse
de sí mismo para poderse llenar de aquello que viene de fuera y orientar la
mirada a lo que no es el “yo”. Hacer el vacío es detener a la imaginación que
intenta llenarlo47 y prepararse para recibir lo que no han producido las
propias facultades. Es estar disponible para recibir y llenarse de lo que viene
de fuera, para acceder a lo real y en última instancia, acoger la verdad y el
bien. Como señala Vetö, “la atención que se propone aprender algo es siempre
una atención al vacío que espera que algo aparezca, se revele, se
manifieste”48. La atención al vacío en la oración es adoptar una actitud de
espera, una disponibilidad interior en la que el pensamiento se libera de sus
propias producciones. Como subraya S. Weil, “los bienes más preciados no deben
ser buscados, sino esperados. Porque el hombre no puede encontrarlos por sus
propias fuerzas, y si se pone en su búsqueda, encontrará en su lugar falsos
bienes de los que no sabrá discernir la falsedad”49 . Pero la actitud de espera
que se adopta en la oración no es sinónimo de inmovilidad o pasividad total en
donde el pensamiento permanece inactivo e indiferente frente a su objeto. Se
trata más bien de un tipo de “vigilancia”50 presente en la parábola del siervo
que “vela y escucha” y está atento para el momento en que llegue su amo a tocar
la puerta51. De acuerdo a S. Weil, en la oración se imita la paciencia del
siervo que espera y que sin importar las dificultades y obstáculos que se le
presentan, permanece firme y perseverante, espera pacientemente a pesar de las
adversidades “y de todos los golpes con los que se trata de hacerlo mover”52.
Gracias a la paciente espera del siervo, su amo al volver tendrá un “exceso de
ternura” hacia él, porque lo que hace que el siervo sea amado por su amo “es
únicamente la vigilia, la espera y la atención”53. En este sentido, orar no es
pretender alcanzar algo que sea acorde con los dictados de la voluntad, porque
–como señala S. Weil– “la voluntad no abre las puertas de lo sobrenatural”54.
La atención como oración “no [está unida] a la voluntad, sino al deseo”55. Es
decir, la oración manifiesta un profundo deseo de bien en donde el alma está en
una situación de espera, disponibilidad y preparación para escuchar lo que Dios
quiere de ella. Al mismo tiempo, orar es experimentar una esperanza paciente y
perseverante, en la que misteriosamente se siente una alegría interior por
aguardar un bien que es una plenitud para el alma. La oración no consiste en
repetir fórmulas de manera irreflexiva o en decir palabras vacías. Tampoco
implica liberarse de toda palabra y permanecer en silencio o en un estado de
contemplación. En la oración están unidos la palabra y el silencio, la palabra
y la contemplación. Esto es, la oración es el vínculo entre lo que se ve y no
se ve, entre lo que se escucha y no se escucha. La oración necesita del mínimo
de palabras que abran al silencio y a la contemplación. Un ejemplo en S. Weil
de la palabra que la lleva al silencio es cuando recita el poema Love de George
Herbert. Este poema lo recita con toda su atención, como una oración, durante
sus crisis de migraña. Las bellas palabras del poema la transportan a la
oración y esta le abre las puertas a una atención suprema que la conduce a lo
indecible, a lo que no es controlado por las facultades y que escapa a la
imaginación. S. Weil experimenta la gracia de un Amor que sobrepasa el gozo que
proporciona la belleza del poema y el sufrimiento causado por los dolores de
cabeza. Así lo manifiesta la autora al Padre Perrin: “He aprendido [el poema]
de memoria y a menudo, en el momento culminante de las violentas crisis de
dolor de cabeza, me he dedicado a recitarlo poniendo en él toda mi atención y
abrazando con toda el alma la ternura que encierra. Creía recitarlo solamente
como un bello poema, pero, sin que yo lo supiera, esta recitación tenía la
virtud de una oración. Fue en el transcurso de una de estas recitaciones que,
como ya le he escrito, Cristo mismo descendió y me tomó”56 . Otro ejemplo es
cuando la autora experimenta la unión de la palabra con la contemplación al
recitar con toda su atención el Padre Nuestro, en donde las palabras “arrancan
[su] pensamiento de [su] cuerpo y lo transportan a un lugar fuera del espacio
en donde no hay perspectiva ni punto de vista”57. En S. Weil es evidente que
conforme se dilata su experiencia espiritual y su atención se vuelve oración,
el deseo de Dios se vuelve cada vez más explícito. Su atención como oración
hace que la verdad venga a ella, como un “don”, sin haber provocado o planeado
su llegada, sin la participación de los sentidos o la imaginación58. Su
atención como “espera” de un Bien absoluto, la llevó a la experiencia de
Cristo59, lo que muestra que la oración ayuda a experimentar un amor que supera
toda expectativa y todo obstáculo que pueda imponer cualquier sistema.
He aquí la clave de una cibernética de tercer orden:
El alma que se dispone a esperar y que ora con toda su
atención se enriquece espiritualmente y además recibe una inspiración, que como
indica S. Weil, es la “recompensa de la más alta atención”. La inspiración hace
que el hombre busque encarnar en el mundo a través de su acción la verdad y la
justicia.
A la dicotomía que
nos plantea Derrida entre lo iterante y la expresión primera donde el resuelve
que lo que realmente hay es el signo iterante como escritura, nosotros
postulamos lo real más allá de toda
textualidad, lo cual se encarna, esta encarnación Derrida la podrá leer de
nuevo como signo y así leer todo el
sistema como lenguaje o cadena de significantes pero es una encarnación dela
herida que pretende superar la herida y realizar lo real, es la presencian del
significante no significado, del objeto A encarnado que alterara todo el
sistema.
Claro luego el sistema redecodificara esta alteración, si está
realmente genera una catástrofe abra que
ir otra vez a una cibernética de primer orden para luego lograr el segundo
orden y reconstituir toda la red simbólica pero ya el enemigo del sistema
está adentro.
Miremos la mayor alteración de la historia que es la de
Jesucristo, él logra superar la red simbólica judía, que no es cualquier red
esta se ha formado atravesando las fantasías míticas, de babilónicos, egipcios,
persas entre otras muchas culturas periféricas
a estos imperios, generado una imaginario poderosísimo donde el hombres
solo se puede ver en un Dios santo y una
red simbólica donde le toca cumplir la ley para restablecer esa imagen santa
que el pecado original mancho pues bien
esta ley no se cumple nunca sino más bien genera poder para alguna clase
sacerdotal dejando al pueblo a su merced ¿Que hace Cristo? Atraviesa este
imaginario y lo cumple desde lo real,
superando lo imaginario, lo
simbólico, y logrando el absoluto.
Cristo logra el absoluto haciendo imposible todo
ordenamiento sistemático, el hombre es libre ya no puede estar sometido a
ningún sistema, todo antagonismo estructurado por una cibernética de primer
orden ya está superado el pecado, el
demonio y el mundo no tiene más poder sobre nosotros y con él toda su configuración simbólica e
imaginaria, así mismo toda cibernética de segundo orden se torna imposible, no
hay porque cerrarse, no hay código a defender ¿Por qué entonces los sistemas ahora se
rearman en torno a la figura de Cristo? Porque los cristianos pierden su fe,
que no es otra cosa que poder del Espíritu.
Uno piensa que no hay diferencia entre creer en Dios y no
creer, pero la diferencia se ve claramente.
Uno
Espíritu
Logos
Amor
Chi
Libido
Energía
Uno que no cree trabaja es decir todo su accionar está lleno de trabas y tarde o temprano, las trabas
lo cansaran y se rendirá, y es que en palabras de Jung no ha logrado su proceso
de individuación es decir no se ha integrado con su inconsciente.
Este proceso no es otra cosa que la conciencia atravesando
el inconsciente para lograr la súper conciencia.
Conciencia→Inconsciente→súperconciencia.
Es un proceso difícil pero es justamente lo que hace Cristo,
religándose con lo uno, encarnando el objeto a, el significante no significado,
revelando el ser.
Y en este proceso se llena de energía así uno que cree,
trabaja pero vence todas las trabas, al punto que puedo trabajar para otros sin
cobrar por la sola gracia de hacerlo y es que lo disfruta, ene l hay propósito,
no como una idea fija cerrada, el ya camino toda la idea sino como inspiración que
se puede determinar en miles de formas y realmente en ninguna por lo mismo no
hay enemigo a vencer él ya se venció a sí mismo.
Uno que no cree no tiene control de su libido, este queda
fijado, reprimido y por ultimo casi extinto.
Uno que cree tiene una libido que puede vibrar tan arriba
que trasciende todo el cuerpo como puede bajar a todo el cuerpo dándonos fuerza
física y potencia sexual.
Esta es la clave de la alteración de sistemas, somos una
otredad porque nuestra libido es distinta, es una cuestión muy concreta, podemos
electrificar los espacios con nuestra libido así como desaparecer la libido y que nadie sienta
nuestra presencia, ni nuestro deseo.
Los sistemas de segundo orden reprime de tal manera la libido que la dejan
solo en los genitales, hasta desaparecerlas, esta es la mentira de la libertad
negativa, aparecen libren pero en ese querer hacer tu propia voluntad reprimes
a los otros terriblemente, codificándolo todo sobre todo la sexualidad.
Uno que no cree no
maneja su chi así mismo no puede absorver energía con su yin, ni transferir
energía con su yang, mucho menos alcanzar el flujo del tao entere lo pasivo y
lo activo.
Uno qué
cree entra al flujo del chí y puede absorver energía como transferirla
pero sobre todo está en el flujo
continuo de la naturaleza y el espíritu pudiendo lograr toda forma. Este creer
no es otra cosa que un dejar ser y este ser viene de Dios sin identificarse con
ningún ente sino con el tao que es ser y no ser al mismo tiempo.
Uno que no cree no puede amar, es decir no puede dar de lo
que no tiene, ni vaciarce para recibir, alcanzando la comunión.
Es imposible alcanzar esta comunión sin fe, porque esta
comunión es una creación del Espíritu, la relación sexual no existe, el sentido
del texto no existe, la sociedad no existe, todas son configuraciones de poder
pero basadas todas en la creación de lo real, que es inalcanzable, sino no
tienes fe, esperanza y amor.
Pero a todos esa fe y esa esperanza y ese amor se nos agota
¿Por qué nos hieren? La herida se hace más fuerte y caemos espiritualmente
¿Perdemos la fe, la esperanza, el amor? Aparentemente pero luego de la caída
viene el levantarse y la clave está en
el amor a Dios, en ese amor el no ser se convierte en ser, el querer en deber,
el poder en verdad, logrando la unidad.
Solo el que cree puede amar
y solo el amor puede superar la fantasía ideológica develando la idea
completa, es cierto el medio es el fin, el medio es el camino pero ¿Quién se
atreve a caminar el camino completo?
Solo aquel que tiene fe.
Así pasamos al logos y este crea la realidad nuestra palabra
performa claro si está dicha con fe.
Y luego al Espíritu donde nosotros por fin decidimos no el
sistema, así toda Atenas no puede con un Sócrates, ni toda roma con un Cristo.
Y por fin lo uno donde se vence a la misma muerte el ser traspasa el no ser y se realiza el
misterio pascual
1→0→1
Que hará la iglesia Católica nos dar la fantasía del rito y
creeremos que en el rito , en la eucaristía se cumple, el misterio pascual,
todo nuestro espíritu atrapado en este accionar muerto pero este accionar
muerto nos permite también su superación solo hay que alterar el rito y eso es
el evangelio de la Matría.
Así el rito de
bautizo y su fantasía ideológica es traspasada con un bautizo de violadores
para despertar el nucleo de lo real, ese núcleo de lo real que está en todos los textos, más allá de la intención
del autor y la contradicción que haya con el texto mismo, en una hermenéutica
de la revelación lo real se manifiesta alterando todo el sistema.
Luego viene el espíritu revelado
1→0→1 →1→0→1
La fantasía
ideológica del arte se queda en la
banalidad de la admiración del genio artístico cuando lo real que atraviesa a
ese genio y a su técnica es lo importante, pero el artista sucumbe a su reconocimiento y al sistema que lo
reconoce al punto que desaparece todo lo real
y el arte solo pasa a ser decorativo , por esto lo importante de
atravesar la técnica artística e ir de lo pre expresivo, a lo meta expresivo, a
lo expresivo a lo impresivo donde lo real queda manifestado si Cristo logro el
espíritu absoluto , el espíritu revelado se logra en Leonardo, Miguel Ángel,
Shakespeare, Mozart, El quijote, San Juan de la cruz.
Pero hay un detalle Cristo logro el Espíritu absoluto
atravesando el imaginario de la religión sagrada, lo que le toca a la iglesia
es lograr lo mismo pero atravesando el imaginario de la religión profana, así
como el arte sublime es atravesado pro
estos genios renacentista, luego lo que nos toca es atravesar el imaginario del
arte abyecto.
Igual en la filosofía
1→0→1 →1→0→1 →1→0→10
Hegel logro atravesar el imaginario de la filosofía
esencialista y logro lo real en lo
absoluto del Espíritu subjetivo toca
atravesar el imaginario de la filosofía
existencialista superando lo estructural, pos estructural hasta llegar a la
meta estructuralidad donde lo real se
manifiesta.
El problema es unir estas espadas la Espada absoluta de
Cristo, con la espada revelada Del arte renacentista que llega a su culmine con
el romanticismo , con la espada subjetiva de Hegel para darnos cuenta que son
la misma espada luego viene la espada marxista en el espíritu objetivo.
1→0→1 →1→0→1
→1→0→10→ ←01←1←0←1←0←1←0←1←0
Que es la misma espada Así no hay absoluto sin superación de
los pecados, no hay revelado sin numinosidad en el amor expresado , no hay
subjetivo sin libertad positiva, negativa, absoluta y no hay objetividad sin superar
la lucha de clases, el estado y la propiedad privada, en todo esto se está develando la cibernética de tercer orden, lo
real que no puede ser sistematizado ni tampoco reducido a caos.
Aquí viene el
evangelio de la Matria
El cual toma su fuerza de estos cuatro espíritus y debe
atravesar cada uno de ellos.
Superando la violación del Espíritu absoluto en el arquetipo
del chaman apóstol
Superando la violación Del Espíritu revelado en el arquetipo
del guerrero evangelizador
Superando la fantasía del Espíritu subjetivo en el arquetipo del profeta
Superando la fantasía del Espíritu objetivo en el arquetipo
del Sacerdote pastor.
Y convirtiéndose en la Maestra del real imaginario
Ella es María madre y Esposa de Cristo
Ella es la que une los cuatro suyos para lograr la madre
estado
Ella la que gesta el reino de Dios el nuevo Tahuantinsuyo.
https://www.youtube.com/watch?v=R9vy1K8R4a4&t=11s
Ella es equivoca porque no evade el error sino que el erro
la fundamenta, es ene l trauma en el error en el signifiante que destruye el
lenguaje que está la verdad fafa{flafl}af
Es análoga porque se reconoce en la imagen divina y su
poesía consiste en encarnar esa imagen, por lo mismo su eucaristía consiste en
dejarse devorar por Dios es decir por sus prójimos.
https://www.youtube.com/watch?v=JfoqSim-LVM&t=331s
Y es univoca porque entra a lo uno al paraíso y no renuncia
a él sino que se constituye desde el.
https://www.youtube.com/watch?v=t47ORe-sMVc&t=52s
Así en ella se posibilita toda deconstrucción, toda
interpretación , toda cultura , toda pluralidad, porque ella no ha perdido su
unidad imposible sino que esta biotejida en ella, cualquier intento de
“curación” racional para adaptarse a la mediocridad del mundo, sea a la pupa
moderna de Lutero o a la posmodernidad
Derridiana fracasa, porque ella ya atravesó esos imaginarios y sabe que la
reforma no es otra cosa sino el espíritu del capitalismo y la posmodernidad la
rendición ante este espíritu que con cada deconstrucción solo agranda el campo
ontológico del capital, solo agranda la pupa en una gran red cibernética donde
se renuncia a resolver el problema del trauma de lo real.
No se trata de generar más diversidad vacía, se trata de que
la mariposa extienda sus alas y Eva acepte por fin convertirse en María.
He aquí la esclava del señor hágase en mi según tu palabra.
Así el espíritu se hace voluntad de poder, de ser, de amar.
Lo real ha sufrido el giro subjetivo lo subjetivo ha sufrido
el giro linguistico y ahora en la Matria
lo linguistico sufre el giro donde vuelve a lo real.
La filosofía se ha consumado la sabiduría ha sido encarnada.
Bendita eres entre todas las mujeres y bendito el fruto de
tu vientre.
Fides et Ratio←→ Voluntatem et fides
De la suma pontífice
Juana Paola
A LOS OBISPOS
DE LA IGLESIA CATÓLICA
SOBRE LA redeconstrución
De la FE
Y RAZÓN sintransferida a la Voluntad y Fe
La fe y la razón (Fides et ratio) son como las dos
alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la
verdad. Dios ha puesto en el corazón del hombre el deseo de conocer la verdad
y, en definitiva, de conocerle a Él para que, conociéndolo y amándolo, pueda
alcanzar también la plena verdad sobre sí mismo
¿Hago todo lo posible o aceptable para
escapar de esta trampa?
¿De qué trampa Derrida?
De la trampa de conocerme a mí mismo:
1. Tanto en Oriente como en Occidente es posible distinguir un camino
que, a lo largo de los siglos, ha llevado a la humanidad a encontrarse
progresivamente con la verdad y a confrontarse con ella. Es un camino que se ha
desarrollado — no podía ser de otro modo — dentro del horizonte de la
autoconciencia personal: el hombre cuanto más conoce la realidad y el mundo y
más se conoce a sí mismo en su unicidad, le resulta más urgente el interrogante
sobre el sentido de las cosas y sobre su propia existencia. Todo lo que se
presenta como objeto de nuestro conocimiento se convierte por ello en parte de
nuestra vida. La exhortación Conócete a ti mismo estaba
esculpida sobre el dintel del templo de Delfos, para testimoniar una verdad
fundamental que debe ser asumida como la regla mínima por todo hombre deseoso
de distinguirse, en medio de toda la creación, calificándose como « hombre »
precisamente en cuanto « conocedor de sí mismo ».
Por lo demás, una simple mirada a la historia antigua muestra con
claridad como en distintas partes de la tierra, marcadas por culturas
diferentes, brotan al mismo tiempo las preguntas de fondo que caracterizan el recorrido
de la existencia humana: ¿quién soy? ¿de dónde vengo y a dónde voy?
¿por qué existe el mal? ¿qué hay después de esta vida? Estas
mismas preguntas las encontramos en los escritos sagrados de Israel, pero
aparecen también en los Veda y en los Avesta; las encontramos en los escritos
de Confucio e Lao-Tze y en la predicación de los Tirthankara y de Buda;
asimismo se encuentran en los poemas de Homero y en las tragedias de Eurípides
y Sófocles, así como en los tratados filosóficos de Platón y Aristóteles. Son
preguntas que tienen su origen común en la necesidad de sentido que desde
siempre acucia el corazón del hombre: de la respuesta que se dé a tales
preguntas, en efecto, depende la orientación que se dé a la existencia.
Pues bien estas preguntas son la trampa filosófica
¿Cómo intenta Derrida salir de esta trampa?
Por medio de la deconstrucción, para él, el problema está entre la expresión y lo iterante escrito,
encontrando en lo iterante escrito la solución, ahí está lo absoluto como una pluralidad que se
diferenzia. Dando paso a diversas interpretaciones
¿Cuál es el problema de la salida de Derrida o más bien de
los derridianos?
Que intenta recrear la deconstrucción cuando esta se produce
siempre.
Justamente cuando intentamos tocar como Beethoven diferimos
de Beethoven pero es nuestro intento de alcanzar el original lo que produce la
diferencia, porque el original como bien lo comprende Derrida es imposible,
pero justamente tratar de alcanzar este imposible es lo que lo hace posible.
Si yo ya renuncio a la unidad a tratar de tocar lo imposible
porque sé que es imposible y me mando a interpretar como me dé la gana la
diferenzia no se produce sino una
diferencia que expande como energía
obscura el campo del texto pero
que no genera ninguna diversidad sino una repetición de lo mismo siendo
diferente es decir textos sin sentido.
Derrida es mucho más inteligente y el encuentra las
diferenzias en el propio texto,
interpetaciones marginales que apuntan a la unidad del texto desde su diferir,
unidad que es imposible pero que hace posible la diferencia. Así a la pregunta
de Quien Soy, hay múltiples esencias
que intentan dar respuesta y cada de una de ellas es válida pero todas ellas toman en serio la trampa de
la pregunta.
¿Pero qué tan serio?
¿Cómo es posible ser tan serio en la pregunta como un
realista ingenuo para poder diferir?
Solo con la fe y aun
en Derrida la fe se pierde, por esto es necesario redeconstruir y tomarnos en
serio la unidad del texto porque justamente al no existir, existe.
Deleuze
Da otra solución y es
el apretar el acelerador de la revolución, el comprende que toda revolución es
una involución así pasamos del déspota emperador, a los aristócratas feudales,
a los burgueses capitalistas, a los proletariados comunistas, a las mujeres, a
los amínales y a lo molecular de un
cuerpo sin órganos, donde las maquinas deseantes desterritorializan el deseo, liberando su flujo.
¿Pero comprendamos donde nace la revolución?
En Cristo
El hace que Dios mismo baje a esta realidad humana y la
libere, ahí inicia la revolución pero Jesucristo no es solo un revolucionario
sino un evangelizador y el encarnado al logos en su razón simbólica redime a la
hombre lo hace volver a Dios, cumpliendo
con la simbólico sagrado.
Así la fe revolucionaria creativa progresiva que hace que Dios se encarne en el mundo
tiene su contra parte regresiva, conservadora, que hace que el hombre ascienda
a Dios.
Deleuze puede llegar a pensar como todos los que han
invertido la razón a la voluntad, que la voluntad se puede mantener invertida
indefinidamente pero no a una revolución siempre le devendrá una restauración,
así ocurrió con mayo del 68 y todo el movimiento hippie cuya restauración fue
el neoliberalismo, tomando la desterritorialización del deseo de estos
movimientos y de toda la posmodernidad para acabar con a la organización social
y política, dejando solo la familia en pie, la cual tendría que esforzarse al
máximo por sus hijos , para que estos
opten por alguna posición dentro del sistema.
Así se configura la sociedad el espectáculo como una
restauración de los cliches territoriales del deseo, y así a su propuesta de
máquinas deseantes de cuerpos sin órgano, se responde con la dictadura
algorítmica actual donde todas somos mercancía, información que las plataformas
venden.
Por esto si queremos caminar la idea completa hay que ser progresivos de
izquierda y conservadores de derecha, no se trata de pisar el acelerador de la
revolución sino también jalar el freno
de mano de la evangelización.
Así Cristo revoluciona y desciende a la gravedad del devenir y asciende con todos
los hombres a la levedad del ser.
Luego la iglesia desciende y usa el arte para ascender a los
barbaros a la aristocracia santa.
Luego esta aristocracia santa desciende con Lutero al mundo
laico produciendo el capitalismo desde
la ética protestante para ascender a los laicos al evangelio.
Luego estos laicos descienden al proletariado con Marx y
Engels para ascenderlos a la riqueza material socializando los medios de producción.
Luego estos proletariados descienden existencialmente desde
la fenomenología donde las mujeres para hacerlas ascender al mundo publico
socializado.
Luego estas mujeres
descienden al mundo natural para
elevarla al proyecto existencial.
Luego la naturaleza codificada algorítmicamente no desciende como ciborg ni asciende a la divinidad sino que se desintegra en un
reino Anticristiano sin retorno.
Y es que aquí pasamos el límite que tanto temía Deleuze
donde toda familiaridad se rompe, la maquina no puede tener fe como para
descender, ni razón como para ascender.
En este movimiento la fe ha impulsado a la razón está en el amor se ha invertido a voluntad y la fe
la ha vuelto a volver al inicio en una redeconstrucción completando el camino de la idea.
Caminado este camino es que llegamos ante la puerta estrecha
de la verdad y está el guardián la abre para nosotros ¿Qué hay detrás de ella?
Nada
¿Tanto camino para nada?
Así es
Un momento no cierres la puerta
No haré lo posible
para salir de esta trampa sino lo imposible
Así surge mi registro del real imaginario y surge la
pregunta de quién sueña yo o lo mariposa
¿Y la respuesta es?
Solo sé que nada se con esta respuesta puedo pasar el umbral
de la puerta.
Y ahora detrás del umbral Miro el esquema del Parménides de Platón
Dividiendo siempre, buscamos siempre el ser que es unidad, y
lo buscamos sin encontrarlo jamás. La composición no es más que una
representación y una imagen engañosa del ser. Es un yo no sé qué, que se
derrite en mis manos cuando lo presiono. Cuando pienso menos, se me presenta a
mí, no puedo dudar: lo tengo; dijo: ‘aquí está’. Quiero captarlo todavía de más
cerca y profundizarlo, ya no se en qué deviene.
Y aparece El uno que es uno Espíritu absoluto la Espada de San Agustín con
el comienza realmente la filosofía Ama y
haz lo que quieras.
Luego aparece si el uno es y he aquí la espada de San juan
de la cruz y Teresa de Jesús el espíritu revelado diciendo muero porque no muero.
El uno es y no es la espada del espíritu subjetivo de Hegel
que dicen claramente que el ser y el no ser son lo mismo.
Si el uno es que serán los otros la espada del espíritu
objetivo del marxismo cuya formula
O Mercancia→1 Dinero→0 Mercancia→1 Dinero→ Mercancía→
Capital
Nos enseña que nos transferimos vacío que con la fe
compartida llenamos.
Si el uno es que serán negativamente los otros he aquí la
voluntad de poder Dios ha muerto la voluntad de ser, el dasein como un ser para
la muerte, y la voluntad de amor te amo castor.
Esta es la quinta
espada del anti espíritu, el árbol de la vida, se invierte y sale al exterior
triplicando el triangulo de Keter en
religión profana anti espíritu absoluto , de Tiferet en arte abyecto anti
espíritu revelado y de Yesod anti
espíritu subjetivo.
Si el uno no es: No tiene ninguna determinación, que serán
los otros, cuales negaciones se siguen para los otros.
Estructuralismo el mundo esta estructurado como un lenguaje,
pos estructuralismo salgamos de la trampa dicotómica, me estructuralismo el
amor es dar lo que no se tiene a uno ser
para que sea.
He aquí la sexta espada.
Y en estas palabras yo forjo la séptima
Si Quieres conocer al VERBO
Haz lo que quieras sin miedo,
mas no traiciones al Poéta;
Un Poéta es tan fuerte
como tan vulnerable sea,
El SANTO es el VERBO
hecho Carne.
No Jusguez al Hombre,
por el daño que te haya hecho;
jusgalo en tanto no se rinda
en su voluntad de hacer el bien.
El SANTO ES VIDA.
Y así queda claro que las 7
espadas son una.
Sabiendo la idea recorrida siendo en mí el loco con su diferencia y el
mago con su principio de identidad me
hago ahora la papisa guardiana de la puerta de la verdad.
Venid todos a traspasarme porque acabo de traicionarme a
mí misma y de filosofía me he invertido
en ideología, y si no vienen yo iré a traspasarlos con estas espadas.
Así construiré en ustedes
el evangelio de la Matria para poder construirlo debo de construir el
Arca de la libertad, para poder construirla debo de construir comunidades en
biotejido, para poder construir las comunidades debo de construir la madre
estado, para poder construir la madre estado, debo de construir el comunismo
complementario.
Para plantear las Formas y plantear el Uno, hay que ser bien
dotado. Sólo el que entiende el Parménides como filósofo, este Sócrates
silencioso durante toda la segunda parte, puede comprender cómo las hipótesis
sobre el Uno ordenan la hipótesis de las Formas y, saliendo de las aporías
lógicas, conferir una significación a esta aparente charla, a este ejercicio
estéril. Las Formas ya no pueden tener una naturaleza idéntica a lo sensible, y
ser eliminadas, no pueden ser totalmente separadas; el Uno no puede ser
idéntico al Ser como tampoco puede serle totalmente ausente porque es de esta
ausencia que nace todo lo que creemos y creamos.
Primera batalla
como Profeta bajo el árbol de la vida.
Traspasando a Joel Agón.
De Prometeo a Lucifer: la represión
del relativismo y el
establecimiento del Amor como
criterio absoluto.
ABSTRACT
En el presente artículo se analiza el
proceso de reescritura que el
cristianismo ha hecho del mito de
Prometeo convirtiendo a su
protagonista en Lucifer, el demonio.
Ello ha significado una denuncia
del relativismo, un afianzamiento del
poder, un control de la
subjetividad y, al mismo tiempo, ha
permitido la inclusión del Amor
como característica del Dios del
cristianismo y objetivo trascendente
de la razón en el medievo.
por Celso Luján
Hay algo decididamente extraño en el
hecho de que en una cultura, la nuestra, la occidental, el dolor haya alcanzado
el status de bueno y agradable a los ojos de Dios. El análisis del mito de
Prometo muestra con total claridad que el dolor en sí ha jugado siempre del
lado del castigo y no de la recompensa. Sin embargo, la cultura occidental, de
manos del cristianismo, ha desembocado en una ética calvinista1 basada en
máximas del tipo “el paraíso es de los que sufren”, “hemos venido a este mundo
a sufrir” ,“los últimos serán los primeros”2 , etc... El objetivo de este
escrito es desentrañar cómo se ha operado mitológicamente ese tránsito, cuál es
el gozne sobre el que pivota nuestra relación con el dolor y el sufrimiento y
qué queda del mito de Prometo en nuestros días. Empecemos con el mito. En la
Teogonía de Hesíodo se nos presenta a un Prometeo que engaña a Zeus en favor de
los humanos.
“(...) durante un sacrificio solemne
había hecho dos partes de un buey: en un lado puso la carne y las entrañas,
recubriéndolas con el vientre del animal: en otro puso los huesos mondos,
cubriéndolos con grasa blanca. Luego dijo a Zeus que eligiese su parte; el
resto quedaría para los hombres. Zeus escogió la grasa blanca, y al descubrir
que sólo contenía huesos, sintió un profundo rencor hacia Prometeo y los
mortales, favorecidos por aquella astucia. Para castigaros, decidió no volver a
enviarles el fuego. Entonces Prometeo acudió en su auxilio por segunda vez;
robó semillas del fuego en “la rueda del sol” y las llevó a las tierras ocultas
en un tallo de férula. Otra tradición pretende que sustrajo el fuego de la
fragua de Hefesto. Zeus castigó a los mortales y a su bienhechor. Contra los
primeros ideó enviar un modelo ex profeso, Pandora. En cuanto a Prometeo, lo
encadenó con cables de acero en el Cáucaso, enviando un águila nacida de
Equidna y de Tifón, que le devoraba el hígado, el cual se regeneraba
constantemente.”
En la Teogonía aparece Prometeo como
el héroe bienhechor que se alza valientemente contra un tirano malvado, celoso
e ingrato. Esta interpretación llegó hasta los primeros escritores cristianos,
como San Agustín o Tertuliano, que llegarán incluso a adoptar la figura de
Prometeo, rebelado contra los dioses y crucificado por ello, como una
prefiguración del Cristo redentor. Tanto de la versión griega de Hesíodo como
de la cristiana se desprende como factor fundamental de la acción prometeica
aquella que se enfrenta al poder. No obstante, en la primera el dolor y el
sufrimiento aparecen como castigo, por contra, en la segunda el crucificado es
el que carga voluntariamente con el sufrimiento del mundo en una acción
salvífica por la humanidad. Esta visión cristiana de aceptación del sufrimiento
es totalmente ajena al mundo griego. El dolor es para el mundo helénico el mayor
de los males. Y el dolor eterno un mal eterno. Zeus castiga a Prometeo por
haberse enfrentado al él en una demostración del poder absoluto. Prometo, y por
analogía los humanos, han de entender que deben una obediencia absoluta al
poder porque si no éste descargará contra ellos con toda su furia. Foucault ha
descrito a la perfección la dinámica del poder tanto en Tecnologías del yo como
en Vigilar y castigar. El poder necesita someter a los individuos a una
obediencia ciega. Primero mediante el control físico, del cuerpo, y después
mediante su interiorización a nivel psicológico. Una economía del poder muestra
que la mayor eficiencia se alcanza cuando el sujeto interioriza los elementos
de la dominación4 . Esta evolución aparece en las técnicas de castigo que van
variando desde atroces y dolorosas ejecuciones para escarmiento general en las
plazas públicas, hasta la actual estructura panóptica de las cárceles actuales5
.
El mito de Prometeo hubo de cumplir
una función de amenaza con el castigo en forma de dolor físico eterno por el
mayor de los pecados, enfrentarse al padre, enfrentarse al poder. Sin embargo
en la interpretación cristiana el dolor es aceptado voluntariamente y posee un
carácter salvífico. Hay algo en esta interpretación de San Agustín que no acaba
de concordar con el mito que nos describen Hesíodo o Esquilo. Y eso que no
concuerda es que en San Agustín Cristo aparece como el que se enfrenta “a los
otros dioses” y es crucificado por ello. Sin embargo, en la biblia encontramos
numerosos pasajes en los que Jesús no se enfrenta nunca al padre. Como en el
huerto de los olivos cuando éste habla con el padre: “Padre, si quieres, aparta
de mí ese cáliz. Pero que no se haga mi voluntad, sino la tuya”6 . Por lo
tanto, la interpretación cristiana de Prometeo como el crucificado por los
pecados del mundo parece, cuando menos, forzada. Al que verdaderamente desafió
al poder, a aquel que alguna vez quiso ser Dios, el cristianismo realmente lo
envió al infierno. En el cristianismo la figura de Prometeo la representa el
diablo, Lucifer. Prometeo roba el fuego a los dioses para regalárselo a los
humanos y en los escritos de Platón, por boca de Protágoras, simboliza el
surgimiento de la cultura. El ser humano posee dos dimensiones la natural
(physis) y la artificial (nomos). Esta última es un aditamento a las
rudimentarias defensas que los humanos poseen por naturaleza. Al regalar el
fuego a los humanos está ofreciéndoles el logos, la palabra, la inteligencia y,
en definitiva, la cultura. Ese fuego es la “luz” que permite “ver” en la
oscuridad. La analogía entre la luz y el conocimiento y la ciencia en Platón es
evidente. Pero incluso en la etimología de Prometeo lo es. En griego antiguo
“prometeo” (Προμηθεύς) es “previsión”, “prospección”
Del mismo modo, la etimología de
Lucifer también es explícita. Lucifer (del latín lux [‘luz’] y fero [‘llevar’]:
portador de luz) es, en la mitología romana, el equivalente griego de Fósforo o
Eósforo (Έωσφόρος) “el portador de la Aurora”. Llevar la luz, el entendimiento,
a los humanos ha sido el mayor de los pecados desde el libro del Génesis. Y le
dio esta orden: "Puedes comer de todos los árboles que hay en el jardín,
exceptuando únicamente el árbol del conocimiento del bien y del mal. De él no
deberás comer, porque el día que lo hagas quedarás sujeto a la muerte"7 .
Y aparece el diablo en forma de
serpiente como aquel que lleva el conocimiento a los humanos. La serpiente dijo
a la mujer: "No, no morirán. Dios sabe muy bien que cuando comáis de ese
árbol, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del
mal"8 .
Y si este es el mayor de los pecados,
también su castigo ha de estar en consonancia. En el Apocalipsis se nombra el
momento de la expulsión del ángel caído de los cielos. Y fue lanzado fuera el
gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el cual
engaña al mundo entero. Fue arrojado a la tierra y sus ángeles fueron arrojados
con él9 . En esta expulsión vemos las referencias a aquella antigua serpiente
que en el Génesis ofrecía el conocimiento y la ciencia, la comida del árbol del
bien y el mal, a los humanos.
Pero también podemos encontrar
referencias a la luz y el conocimiento en la figura mitológica del dragón (del
latín draco, y éste del griego δρακον, drakon, ‘víbora’ o ‘serpiente’). Éste ha
aparecido en muchas ocasiones como el mal o la muerte , pero también como
sabiduría. En otras ocasiones aparece como Leviatan, monstruo marino que
representa el caos anterior a la creación pero también lo humano frente a lo
divino.
Desde el punto de vista del problema
de la fundamentación de la verdad a nivel filosófico, ese tipo de saber que
está cercano a lo humano y no a lo divino, que sabe del bien y del mal y que
cuestiona el poder en forma de dogmatismo o verdad absoluta tiene un nombre:
relativismo. Por lo tanto, es natural que el cristianismo castigue el
cuestionamiento de la verdad y de la estructura del poder. Como indica la
Biblia, la verdad ha de ser sólo una, y lo demás ha de ser destruido.
Destruyendo destruiréis todos los lugares donde las gentes, que vosotros
heredaréis, sirvieron a sus dioses, (…) y derribaréis sus altares y quebraréis
sus imágenes, y sus bosques quemaréis a fuego, y a las esculturas de sus dioses
destruiréis y desharéis el nombre de ellas de aquel lugar. No haréis así a
Jehová, vuestro Dios10 .
No vamos a relatar aquí la infinita
cólera de Dios para quienes no siguiesen sus mandatos, la ley. El Jehová del
antiguo testamento es mucho más violento, explícito y cruel que el Zeus griego.
La mitad del capítulo XXVIII del Deuteronomio la dedica a relatar los
sufrimientos y castigos que padecerán aquellos que no sigan la ley divina. De
todos esos dolores señalamos aquí sólo uno que nos resulta extrañamente
familiar.
Y será tu cuerpo por comida a toda
ave del cielo y bestia de la tierra, y no habrá quien las espante11 .
En este punto se entrecruzan los
objetivos del cristianismo. Por un lado la condena férrea de cualquier tipo de
relativismo y por otro la interiorización subjetiva del castigo como requisito
de una economía del poder. No obstante, para que el sujeto acepte el castigo
como bueno y la condena del relativismo como merecida se necesita un giro en la
percepción del poder, que ya no puede ser despótico y cruel como en el antiguo
testamento.
Esta nueva percepción del poder se
consigue con un concepto extremadamente simple pero contundente y
revolucionario: “Dios es Amor”. Dios ya no castiga ni es fuente del
sufrimiento, sino que el sufrimiento se retrotrae causalmente a las acciones
humanas del pasado o a su hybris, y el dolor se desplaza hacia Lucifer, la
fuente del mal. Dios es amor y, como tal, amable. El mundo cristiano, con la
reinterpretación del mito de Prometeo como el causante de la desobediencia a
Dios a través del conocimiento del bien y del mal, y mediente el giro
ontológico desde un Dios violento en el antiguo testamento hacia un Dios amable
en el nuevo, ha conseguido establecer un fundamento trascendente unificador de
los sujetos, que lo perciben a él y al poder como algo bueno en términos
absolutos, frente al relativismo que es interpretado como malo en términos
también absolutos. De esta manera la hybris griega se interioriza en forma de
pecado y el castigo auntoinflingido en forma de culpa.
Sobre Prometeo ha recaído en forma de
castigo la función de educar a toda la humanidad. En Hesíodo mediante el
sufrimiento padecido por su soberbia, su hybris, y en el crisitanismo por el
pecado de cuestionar el poder, de querer parecerse a Dios. No obstante, a esta
reescritura mitológica le debemos también que la racionalidad humana se dotase
de un bien absoluto, de una razón objetiva, en palabras de Adorno, que dictase
fines y no sólo medios a los individuos. La modernidad, por contra, podemos
caracterizarla como la desaparición del Amor que se produce con el ideal
racionalista que anima la Ilustración y desemboca, irremediablemente, en
Auswith y la barbarie.
No había otra manera de traspasar el real imaginario trágico y el real simbólico Platónico que internalizando la hybris humana
para que esta pueda participar del mundo de la Idea, en Hesiodo está el desgarro de lo sagrado donde el hombre no
puede volver a la edad de oro, el fuego maldice al hombre porque lo deja en el mundo
de la técnica de la apariencia, donde no
se puede volver a la unidad, para esto el hombre tendría que ser llama vida y
encarnar el fuego, esto es lo que hace Cristo encarnar el fuego, encarnar el
logos.
El árbol de la ciencia del bien y del mal, es en el ahora el
árbol de la vida, esto requiere la sintransferencia entre el ser y el no ser para que de la unidad
de Keter surja lo múltiple, la sincronicidad entre el deber y el querer para
que de la unidad de Tifert surja la multiplicidad, la sintergia entre el poder y la verdad para que de la unidad de Yesod
surja la multiplicidad y así en Malkut se de la sincausualidad logrando la
multiplicidad en la unidad ya lo relativo diabólico no es tal porque reconoce
su unidad divina y con ella se reconcilia en el Espíritu Santo
Lo bello griego paso a lo sublime Judío Donde lo real es
YHVH un vacío que es por sí mismo y como tal irrepresentable para luego
encarnarse en el hombre numinoso que es Jesucristo.
Esta numinosidad se pierde, lo absoluto será el amor romántico
expresado, la razón, el comunismo, el feminismo abriendo la caja de pandora de lo múltiple,
diverso y plural, hasta llegar al ciborg donde todo se desintegra, toca pues
redeconstruir el camino andando hasta recuperar lo numinoso y así poder extender las alas y salir de la
pupa convertidos por fin en mariposas Santas.
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