¿Por qué nace la civilización?
"El escorpión le pidió a la rana
que lo cargara para cruzar el río, la rana le dijo —¿Cómo sé que no me picarás?
El escorpión respondió: —porque haría que ambos nos ahogáramos. La rana aceptó;
y a la mitad del río el escorpión picó a la rana. Cuando la rana le preguntó
¿por qué?, si los dos vamos a morir; el escorpión respondió: —es mi naturaleza."
Domingo 5 de marzo de 2023. Comuneros
de Ilave arriesgan sus vidas para salvar de morir ahogados a 5 soldados
obligados por sus superiores a cruzar río sin importarles si sabían nadar. Un
soldado se ahogó, otros 5 soldados se encuentran desaparecidos. El COMUNICADO
N°002-2023-CCFFAA responsabiliza a los comuneros: -es mi naturaleza- suspiró el
autor del comunicado.
Alfredo Márquez
https://www.youtube.com/watch?v=asE02Gs1xAc
No creo que se trate de
naturalezas sino de gravedades del devenir, un estado carga con una gravedad
mucho más grande que una comunidad por lo mismo sus contradicciones son mayores
y su posibilidad de levedad del ser es casi nula así que solo le queda manejar
las narrativas en ese sentido grande Alfredo por contraponerte a estas
narrativas ahora solo falta que te contra pongas al estado y dejes de ser parte
de él.
Pero como se puede
dejar se parte de un estado, ¿Porque nace la civilización? Quizás sea está una
de las preguntas principales de la antropología, arqueología, sociología y de todas las ciencia humanas. Y la respuesta
que doy desde la filosofía es decir desde la experiencia reflexiva de la conciencia
es la levedad del ser.
Heidegger se propuso superar
la metafísica porque llego a comprender que la metafísica es la culpable del
olvido del ser y la razón lo asiste, y es que apenas nos dirigimos a los entes perdemos
el ser, a penas la obra ha acabado, la experiencia artística se murió, es decir
apenas nombremos el nombre de Dios somos expulsados del cielo, esta es la
maldición del lenguaje que en la filosofía
es muy clara definido el concepto dejamos de hacer filosofía para pasar a hacer
ideología y con esto perdemos el ser, pero Heidegger en su intento de superar
la metafísica hizo más metafísica que nadie, él tiene en claro que la metafísica
reside en la lógica, porque muchos dirán que con Kant la metafísica ha acabado,
pero mientras estemos hablando lógicamente estamos haciendo la metafísica,
porque justamente el principio de no contradicción nos lleva a hablar de entes y no de la totalidad y aunque
la metafísica se pregunta al ente en cuanto ente, su respuesta queda resuelta con
un este mayor causante de todos los entes y mientras sigamos pensado en esta
cadena de causas y efectos hacemos metafísica, solo aquel pensamiento que va más allá de las causas y se atreve a vivir
la paradoja del logos originario puede ser recibido en la morad del ser.
El pensamiento que se
deja de pensar, que se deja de cosificar, de conceptualizar, de artificiar, de
simbolizar, de intentar religarse es aquel que habita en la verdad del ser,
pero para desistir de pensar el hombre ha debido de pensar el infinito de las
infinitas entidades eso es lo que ha hecho Heidegger, de alguna manera se acerca
a la propuesta de Wittgenstein, en ambos se construye una escalera para supera
toda metafísica y con ello toda filosofía, la escalera de Wittgenstein la podríamos
llamar filosofía analítica, la de Heidegger ontología fundamental, las ultimas
escaleras filosóficas , luego de usadas hay que tirarlas y con ellas toda la filosofía y en si toda la
civilización humana, Wittgenstein queda en silencio y Heidegger también solo
que el silencio de Wittgenstein es el ruido de Heidegger y el silencio de Heidegger
es nuestro ruido y es que superada la metafísica queda la dialéctica ,nos
sentamos frente al horno de pan de Heráclito ye l nos enseña la biodramaturgia,
Heráclito nonos ha mentida en su estar ordinario vemos el caduceo de Hermes y
comprendo ahí están:
Las 7 leyes herméticas
·
Ley del Mentalismo. Todo en el universo es mental. ...
·
- Ley de la Correspondencia. Como es adentro es afuera,
como es arriba es abajo. ...
·
- Ley de la Vibración. ...
·
- Ley de Causa y efecto. ...
·
- Ley de la Polaridad. ...
·
- Ley del Ritmo. ...
·
- Ley de la Generación.
Los 7 chakras
Chakra
1 - Muladhara, el chakra raíz
Chakra 2 - Sua adhisthana,
el chakra sacral
El chakra 3 - Manipura, el
chakra del plexo solar
El chakra 4 - Anahata, el
chakra corazón
El chakra 5 - Vishuddha, el
chakra de la garganta
El chakra 6 - Agña-akhia,
el chakra del tercer ojo
El chakra 7 - Sahasrara, el
chakra corona
Y la kundalini por fin se ve doble como serpiente macho y
hembra y encuentro la clave de la gravedad del devenir la cual consiste en el
conflicto de él ser y el no ser y encuentro la clave de la levedad del ser en
la coincidencia de opuestos y sé que si el trabajo de Heidegger fue superar la
metafísica el mío es superar la dialéctica y de pronto el nombre de Wiracocha
me es revelado:
Uno de los términos más importantes y, a la vez, más oscuros
dentro de los términos políticos y religiosos del mundo andino es el término
<Viracocha>. La presente nota busca dar luces sobre las últimas
investigaciones en torno a este término. Asimismo, y será la línea que
seguiremos aquí, defenderemos la idea de que el léxico institucional Inca
encuentra mejores luces si se toma en cuenta las lenguas precedentes al uso del
quechua por parte del imperio: el aimara y el puquina, siendo esta última la
clave de análisis del término.
El término
Viracocha es utilizado muy tempranamente por los evangelizadores españoles: fue
utilizado para denominar al dios padre en su versión católica. Es en este
sentido que muchos investigadores asumen que este fue uno de los alicientes por
los cuales el significado de esta palabra es opaco al análisis: su temprana
cristianización. Sin dejar de lado dicho comentario, también se puede asumir
otra razón más para dicha opacidad: el término provenía de una época muy
antigua y que, al momento de iniciarse el proceso de evangelización, ya el
término era opaco para los mismos hablantes de quechua en el incanato. El
cronista Gonzalo Holguín indica que Viracocha es “epíteto del sol, honroso
nombre del dios que adoraban los indios” ([1608] 1952: I353). Este mismo autor
propone la versión clásica, y asumimos, errada del nombre al analizarla desde
el quechua como “espuma del mar”. Esto porque la palabra “wira” en quechua
significa espuma, manteca y grasa; y “cocha” laguna o mar. Esta versión quedó
fijada y se mantiene hasta nuestros días. El propio Inca Garcilaso de la Vega
rechaza esta interpretación, argumentado que no se puede realizar una
interpretación literal del nombre por ser un nombre propio. Como advertimos
líneas arriba, dicha advertencia no se siguió.
Existen
cuatro interpretaciones divulgadas sobre el término. La primera se la debemos
al investigador Johann Jakob von Tschudi. Este propuso que Vira provenía de
“wira” y que esta era una forma modificada de “wayra”, término que significa
“viento” o “aire” en quechua. De esta manera obtiene la traducción “lago de
viento”. Su argumento central son los fuertes vientos que tienen lugar en el
borde del lago Titicaca. El problema de esta propuesta está en la modificación
que supone para la palabra (wayra>wira), la cual no tiene motivación
lingüística concreta y no se ve en casos anteriores ni en otras variedades de
quechua. La segunda interpretación se la debemos al investigador polaco Szemiñski.
Este autor asocia el término “vira” a “wira” en quechua y lo traduce por grasa.
Pero, además, asocia también el término “vila” del aimara que significa
“sangre”. La variación central de este autor reside en interpretar la palabra
“cocha” por “qᶦucha”, la cual, para él, tiene el significado de “almácigo” o
“semillero”. Es interesante cómo este autor usa otra lengua más allá del
quechua para dicha traducción, pero el mismo no justifica la traducción que
realiza del segundo elemento, por lo cual, no tenemos una interpretación
satisfactoria. La tercera interpretación se la debemos a Alfredo Torero. Este
autor proponer que el término “wira” es una metátesis de “wari”, el nombre de
la cultura y de su divinidad principal. Esta modificación de vocales es extraña
también, ya que la misma suele tener como protagonista a las sílabas completas
y no a los sonidos aislados. Asimismo, y como aporte individual, siendo un
término de importancia política, nos es llamativo que exista un error de esta
naturaleza al momento de pronunciarse. Torero asume, también, que dicho culto
se habría desplazado hacia el Lago Titicaca mediante el pastoreo. Dicha
interpretación también queda descartada por el carácter ad hoc de los argumentos.
En cuarto lugar, y por último, tenemos la interpretación del investigador
francés César Itier. Este autor propone como significado “mar del primer del
amanecer”. Para empezar, Itier proponer que “wari” proviene de “*waray” que
significa amanecer en quechua. Luego este elemento, siguiendo lo que propone
Torero, se convertiría en “wira”. La traducción que propone Itier es la
mencionada anteriormente. En las cuatro propuestas hay dos errores comunes: el
primero, y más grave, es partir del quechua como fuente del étimo y la segunda
es recurrir a modificaciones fonéticas que resultan extrañas frente a los
comportamiento registrados en los estudios sobre el quechua mismo. En resumen,
se equivoca la lengua de origen y la evolución registrada en los estudios de
reconstrucción.
Cerrón Palomino
nos propone una nueva interpretación. La misma tiene tres elementos a
considerar y que lo distancian de las propuestas anteriores: no se parte del
quechua para interpretar, pero sí del aimara, lengua que se hablaba
antiguamente en el territorio del lago y por los Incas de épocas tempranas; se
explica mediante procesos fonéticos registrados en dicha variedad (aunque sea
de manera inversa) y considerar un proceso de normalización posterior, propio
de la época en que el quechua se expandía como la lengua del imperio y el
aimara retrocedía en difusión en el área andina. Según su investigación, Tupac
Yupanqui habría institucionalizado sacrificios humanos en relación al culto
solar que se realizaba en el lago en mención. Huaina Cápac siguió también con
dicha práctica, pero la desplazó a la isla de Apinguela, ahora conocida como
“Vilacota”. Se cuenta que los sacrificios fueron tan numerosos que las costas
se teñían de sangre y de un color púrpura. Por ello, el nombre “vilca” que
significa “sangre” y cota “lago”: ambos términos del aimara. Asimismo, dicho
término fue interpretado por los quechuahablantes posteriores como una
perversión de un término quechua en fonética aimara. Sin embargo, la dirección
es justamente la opuesta. El término aimara fue interpretado como quechua y se
le aplicó las modificaciones correspondientes, a saber, “vila”> “wira” y
“cota”> “cocha” a manera de reapropiación. Por último, y como tercer aspecto
a considerar, se asume que este proceso de normalización tiene lugar cuando el quechua
se difunde con mayor fuerza en la última etapa de los Incas. Esto nos lleva a
interpretar que el aimara fue la lengua anterior de los Incas, hasta Huaina
Capac, por lo menos, y que luego esta fue retrocediendo frente al quechua.
CERRÓN PALOMINO,
Rodolfo
Y me sumerjo en el lago
de sangre y en el puedo ver el vientre del diablo ahí está el caduceo y hay dos niños admirándolo ¿Acaso esos niños no son mis hijos?
https://www.facebook.com/jojo.kim.96558/videos/883870096204447
Se por fin porque la
civilización fue fundada, su objetivo es la torre de babel, piensan que podrán superar
el conflicto y elevase y para eso se juntan, saben que en la levedad adquieren
el máximo poder cumpliendo su destino como Dioses pero Dios el único Dios aquel
que no puede ser nombrado el que realmente es, se compadece de nosotros porque somos incapaces de realmente resolver
el conflicto justamente porque lo queremos resolver, cuando realmente no lo hay
solo está el árbol de la vida y aparecen
ante mí los dos olivos el candelabro de las 7 velas y veo como todos
los caduceos caen y con él todas las civilizaciones, reiniciando el conflicto entre
las serpientes ¿He superado la dialéctica? Por supuesto pero ahora mi silencio
es el ruido de Dios.
https://www.youtube.com/watch?v=2k8DQYVkP68
