Apuntes
para una noúmenologia
LA CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA
—¿Que es el fenómeno y que es el noúmeno?
En "La crítica de la razón pura", Immanuel Kant nos habla de fenómenos, refiriéndose a la manera en que aparecen los objetos en la mente de un sujeto que conoce su mundo, cualquier fenómeno estará entregado a la mente por medio de los sentidos, la conformación de nuestra mente hace que sólo recibamos información del exterior mediado primero por los sentidos y después interpretado por nuestra propia mente. Por ésta razón no es posible ningún conocimiento realmente objetivo, pues siempre hay un sujeto que está interpretando los objetos de la realidad, se nos presenta en la parte conciente de nuestra mente los objetos y experiencias ya ordenadas para nuestro entendimiento del entorno.
Los fenómenos aparecen como imágenes ya ordenadas en el espacio y en el tiempo para que puedan ser interpretadas y reconocidas como objetos en el mundo y percibimos únicamente lo que el sujeto interpreta como objeto, no conocemos el objeto en sí mismo, pues estamos sometidos a nuestros sentidos y a nuestra razón para interpretar los objetos.
El objeto en sí, Kant lo llama Noúmeno, éste el origen de las representaciones de los objetos en nuestra mente, es el objeto aislado de un sujeto. Él hace una ilustración para explicarlo mejor, habla de una isla en medio del océano, la isla (en donde nos encontramos) es el mundo que conocemos y que puede ser conocido, "el mundo sensible". El mar es el neumeno, la inmensidad inaccesible. ¿Hay otras islas más allá de toda esa agua? Es imposible saberlo sin ahogarnos. Luego pensamos, si existe un mundo sensible, debe existir un "mundo inteligible" (como decía Platón) ¿no es así? Pues para Kant esto no es posible. Es decir que, puesto que no podemos escapar de nuestra razón, somos totalmente dependientes de nuestra subjetividad, y algo que está fuera de nuestros límites no puede ser realmente conocido, en este caso, sí podemos pensar en el noúmeno, pero no conocerlo.
El noúmeno es una consecuencia lógica, pues, si hay representaciones (fenómenos) debe haber algo que sea el origen de esas representaciones (noúmeno) ése es nuestro límite.
Aquí encontramos que se puede entender el noúmeno desde una perspectiva negativa y otra positiva. La parte negativa es el noúmeno visto como un límite de nuestra capacidad de conocer la realidad, como el final del conocimiento que puede ser adquirido con las funciones de nuestra razón, siendo siempre un empirismo subjetivo. La parte positiva es que, algo que pueda tener una experiencia ilimitada y fuera de la subjetividad, que pudiera ver al mismo tiempo todas las representaciones, podría ver los objetos en sí mismos (noúmeno), esto sería como una especie de Dios que todo lo ve, pero no es nuestro caso, puesto que nosotros estamos sometidos a nuestros sentidos y de ellos tomamos información para interpretar el mundo, y nuestra razón tiene ese límite de no conocer los objetos en sí, su conocimiento es siempre puramente subjetivo.
Éste descubrimiento fue muy importante para desarrollar el pensamiento Kantiano, y ha ejercido un enorme influencia en pensadores posteriores. Kant utiliza éstos conceptos para esclarecer los límites de la razón, y así poder establecer un conocimiento que pueda ser verdaderamente científico, evitando salirnos de los límites racionales y empíricos, y no inventar conceptos que jamás se van a comprobar o si quiera son posibles de alcanzar, como por ejemplo: La eternidad, el alma y Dios.
—¿Que es el fenómeno y que es el noúmeno?
En "La crítica de la razón pura", Immanuel Kant nos habla de fenómenos, refiriéndose a la manera en que aparecen los objetos en la mente de un sujeto que conoce su mundo, cualquier fenómeno estará entregado a la mente por medio de los sentidos, la conformación de nuestra mente hace que sólo recibamos información del exterior mediado primero por los sentidos y después interpretado por nuestra propia mente. Por ésta razón no es posible ningún conocimiento realmente objetivo, pues siempre hay un sujeto que está interpretando los objetos de la realidad, se nos presenta en la parte conciente de nuestra mente los objetos y experiencias ya ordenadas para nuestro entendimiento del entorno.
Los fenómenos aparecen como imágenes ya ordenadas en el espacio y en el tiempo para que puedan ser interpretadas y reconocidas como objetos en el mundo y percibimos únicamente lo que el sujeto interpreta como objeto, no conocemos el objeto en sí mismo, pues estamos sometidos a nuestros sentidos y a nuestra razón para interpretar los objetos.
El objeto en sí, Kant lo llama Noúmeno, éste el origen de las representaciones de los objetos en nuestra mente, es el objeto aislado de un sujeto. Él hace una ilustración para explicarlo mejor, habla de una isla en medio del océano, la isla (en donde nos encontramos) es el mundo que conocemos y que puede ser conocido, "el mundo sensible". El mar es el neumeno, la inmensidad inaccesible. ¿Hay otras islas más allá de toda esa agua? Es imposible saberlo sin ahogarnos. Luego pensamos, si existe un mundo sensible, debe existir un "mundo inteligible" (como decía Platón) ¿no es así? Pues para Kant esto no es posible. Es decir que, puesto que no podemos escapar de nuestra razón, somos totalmente dependientes de nuestra subjetividad, y algo que está fuera de nuestros límites no puede ser realmente conocido, en este caso, sí podemos pensar en el noúmeno, pero no conocerlo.
El noúmeno es una consecuencia lógica, pues, si hay representaciones (fenómenos) debe haber algo que sea el origen de esas representaciones (noúmeno) ése es nuestro límite.
Aquí encontramos que se puede entender el noúmeno desde una perspectiva negativa y otra positiva. La parte negativa es el noúmeno visto como un límite de nuestra capacidad de conocer la realidad, como el final del conocimiento que puede ser adquirido con las funciones de nuestra razón, siendo siempre un empirismo subjetivo. La parte positiva es que, algo que pueda tener una experiencia ilimitada y fuera de la subjetividad, que pudiera ver al mismo tiempo todas las representaciones, podría ver los objetos en sí mismos (noúmeno), esto sería como una especie de Dios que todo lo ve, pero no es nuestro caso, puesto que nosotros estamos sometidos a nuestros sentidos y de ellos tomamos información para interpretar el mundo, y nuestra razón tiene ese límite de no conocer los objetos en sí, su conocimiento es siempre puramente subjetivo.
Éste descubrimiento fue muy importante para desarrollar el pensamiento Kantiano, y ha ejercido un enorme influencia en pensadores posteriores. Kant utiliza éstos conceptos para esclarecer los límites de la razón, y así poder establecer un conocimiento que pueda ser verdaderamente científico, evitando salirnos de los límites racionales y empíricos, y no inventar conceptos que jamás se van a comprobar o si quiera son posibles de alcanzar, como por ejemplo: La eternidad, el alma y Dios.
(Texto compartido de internet)
Si yo voy a la religión encuentro el noúmeno, si yo voy al
arte encuentro el noúmeno, si yo voy a la filosofía antes y después de kant
encuentro el noúmeno ya sea espíritu absoluto, arquetipo, materia, voluntad,
nada, ser y si voy a la ciencia contemporánea ahí esta la física cuántica
investigando al noúmeno ¿Porque entonces seguimos atrapados en la isla de kant?
Y no reconocemos la experiencia humana como algo noúmenico que va al fenómeno
pero que solo encuentra la verdad es su retorno al noúmeno más allá de toda
representación encarnándolo.
Pero el noúmeno siempre va a estar porque por ejemplo una
vez que conozcamos las leyes de la física para las partículas subatómicas (física
cuántica) y corramos la frontera del conocimiento siempre va a existir una
parte del conocimiento que se nos va a escapar escapa. Por eso Kant es el
filosofo del renunciamiento, renuncia a abordar todo el conocimiento de la
realidad.
Christian Franco Rodriguez Patricio Kenny Esa renuncia a la
realidad es la que nos ha llevado al mundo virtual a la sociedad del
espectáculo, a la apariencia urge un retorno a la realidad pasando del conocer
al ser en una docta ignorancia .https://www.youtube.com/watch?v=WmlPUP0v6a4
La fenomenología exige superar
el condicionamiento vaciar la conciencia y purificarte de toda intención por lo
mismo toda fenomenología es primero y ultimo una fenomenología del espíritu y
toda fenomenología del espíritu debe de ser una fenomenología del Espíritu
Santo si realmente aspira a la verdad detrás de toda apariencia, de toda
particularidad, de toda cultura, el espíritu es uno biotejiendolo todo.
La certeza sensible
La percepción
El entendimiento
La inteligencia
Las ideas
La razón
Solo son posibles en una subjetividad que cree y crea al
punto de poder lograr el viaje a la autoconciencia en un psicoanálisis realista
Donde lo real es tocado
Lo real imaginario es recreado
Con sus arquetipos, sus sombras, sus complejos, sus traumas
La intuición
La memoria
Permiten una interiorización detrás de nuestra personalidad
hasta llegar a la fe como puente entre lo real y lo real imaginario base de lo
real simbólico y de todo el espíritu subjetivo
Lo siguiente es el espíritu objetivo trabajado desde un pos
estructuralismo
Desde una meta estructura donde lo real arquetipo cuántico
da nacimiento a toda sistematización
Una estructura donde se formula la ley constituyendo el estado
Una super estructura donde se formula la información
Una infraestructura donde se da cuenta de los medios y las
relaciones de producción
Una antiestructura
que busca lo real en el caos y dar un nuevo comienzo
Para lograr una inter estructura multi estructural
complementaria integra
Más allá de todo sistema
Lo que nos da el espíritu absoluto
Donde la fenomenología se convierte en una noumenología ya que el espíritu busca su total integración
por medio de una dialéctica
complementaria que tiene como tesis
La religión la cual al ser tanto sagrada y profana solo
puede lograr su síntesis en un cristianismo prodigo donde el hijo vuelve a la
casa del padre después de haber
recorrido todo el circulo de la historia Edad antigua, edad media , moderna,
posmoderna, apocalíptica
Antítesis el Arte que en su síntesis con la vida logra el
arte del biotejido, arte de la recreación simbólica de las experiencias cero en
7 números. Superando toda sociedad del espectáculo con la numinosidad del ser.
Síntesis la filosofía la cual logra dar el círculo de lo
esencial, ideal, existencial, material para convertirse en una filosofía del
sabor espiritual
La conciencia reflexiva donde el espíritu se encuentra con
su reflejo
La conciencia crítica donde a partir de este encuentro se da
valor a los entes en tanto se acerquen al reflejo del espíritu
Son logradas gracia
a la unión de la fe y la razón en la noúmenologia
Es aquí donde la noumenología es concebida desde una docta
ignorancia participando del misterio de Dios, nadando en el noúmeno, teniendo
como casa la nada es decir la posibilidad de todo, posibilidades que deben de
revelarse por lo mismo el espíritu para
a ser un espíritu revelado y se produce la tesis complementaria de la
dialéctica
Tesis complementaria la ciencia que integrada a la religión, al arte y a la
filosofía se convierte en una ciencia
apocalíptica la cual altera sistemas revelando al ser
Logrando una nueva ciencia: Formal, natural, humana y
divina
Pero el espíritu se pierde y pasa a una negación total la mujer cuestiona toda la civilización y en
esa lucha el espíritu vuelve al origen
desde el no ser para encontrase cara a cara con el misterio del amor, este es
el espíritu místico que supera todo sistema en la biodramaturgia yendo al fondo
del noúmeno
Antítesis complementaria la biodramaturgia que en una alteración y contra
alteración de sistemas retorna al origen para lograr una comunión
Síntesis complementaria Comunión El espíritu integro, el
fenómeno y el noúmeno son uno por fin, estos solo se logra con la resurrección
donde hay un cuerpo redimido y el espíritu y la materia son uno al punto que
nuestra palabra recrea la realidad ya que no es otra que la palabra de Dios.
El problema del símbolo apuntes para una noúmenologia
Tropos Magia -Símbolo
-religión, Imagen-Arte- Concepción filosofía, Código Ciencia, Significantes-Tecnología
No es posible una noúmenologia sino partimos del símbolo y
para entender el símbolo es necesario entender la transferencia del ser que se produce en el tropos de la metáfora,
la metonimia, la paradoja al lograr una imagen una representación
Y entonces tenemos una primer viaje donde el ser se transfiere mágicamente ya sea
por contacto metonimia o por semejanza metáfora creando todo un razonamiento
verbal de analogías con las que se sacraliza y organiza el mundo.
El ser es ese misterio tremendo fascinante, eso que nos asusta
y no podemos explicar, por lo mismo es un misterio, es tremendo porque es más
grande que nosotros y nos fascina por su poder, a eso le damos el ser y nosotros
somos un no ser que solo puede ser en religación con eso, no hay aquí representación,
ni simbolización, mucho menos conciencia de la transferencia, el misterio esta ahí
en lo empírico, en la práctica, en la tierra que tiembla, en el rayo que cae,
en la gran ave que vuela, ahí está Dios
y ahí estoy yo con él, el hecho de lo simbólico surge cuando
esa transferencia pasa de una mágica natural a una magia artificial y de pronto
yo transfiero mi ser a una artefacto creado por mi mano, de hecho ya antes
cuando alguien asume el árbol sin tener la experiencia de la transferencia y lo
hace por una convención enseñada ha surgido el símbolo y la magia pasa
a ser religión, pero es en la creación artificial que ya no prima la
experiencia cero de la trasferencia donde yo me hago uno con la tierra y
adquiero sus poderes numinosos sino la convención simbólica donde esta estatua
es el gran Dios y doy mi ofrenda para unirme a él , de ahí se pasa a la religión
revelada y el símbolo se convertirá en concepto, en una idea abstracta que prohíbe
su representación, más el rito como representación simbólica de la religación
con el Dios se mantiene, esta es la experiencia cero de la trasferencia del ser
base de nuestra construcción psíquica cuando trasferimos nuestro ser a nuestro
padres y así ellos nos van formando, el mito es el relato del rito, como tal es
un relato simbólico, pero sin conciencia de ese simbolismo, el relato del mito
es el relato de lo real, de aquel que ha logrado la religación con el ser y aquí
se concibe el origen, el final, y aquí se logra la estructura del ethos como
base de la estructura política y así acuerdo
al relato se construyen los símbolos de distinción y poder.
El símbolo ha logrado sus cuatro dimensiones la religiosa
del misterio tremendo fascinante
La conceptual, organizadora. Comunicacional en la formulación
y trasmisión de una cosmovisión
La estructural al dar los valores, la ética y la ley
Y la social política
al organizar el dominio en un reconocimiento simbólico
El símbolo cumple su función cuando alguien
encarna por fin al ser, en el cristianismo este es Jesucristo y aquí se produce
una contratransferencia el ser de lo divino vuelve al hombre, lo mágico sagrado
logra encarnarse es decir asumir su forma profana el ciclo del símbolo ha
terminado lo noúmenico es uno con lo fenoménico.
Y aquí el cuestionamiento ¿Qué es lo noúmenico? ¿Fue creado
por el hombre?
La respuesta es no,
el hombre lo ha representado hasta conceptuarlo y encarnarlo, el proceso mágico es inconsciente
y aunque en la religión se adquiere mayor conciencia perdiéndose la experiencia
mística, la experiencia mística mágica es real.
El arte no es otra cosa que el intento de recuperar esa
experiencia a partir de la recreación de la representación, de la variación del
mito y de los ritos, así como por medio de la música de la expresión de esa
experiencia y es
esa variación la que dará pie a la reflexión filosófica, la filosofía no es más
que el intento de que lo real encuentre su representación justa, se especula ,
es decir se pone ante el espejo de la mente representaciones de lo real intentado
encontrar el arje, el principio, la representación verdadera de la realidad y
entonces la representación pasa de ser simbólica, imaginaria a ser conceptual
racional, tratando de fundamentar la representación, explicarla, definirla , he
aquí la búsqueda de lo esencial y la organización categorial , el concepto también
da su círculo , al igual que el símbolo y la imagen: imagen simbólica arcaica ,
imagen clásica basada en la relación que une el tenor con el vehículo en la metáfora,
imagen formal :barroca, realista, romántica donde el vehículo se desentiende de
su tenor y fundamento importando más la forma, imagen reproducida, Aquila imagen
se reproduce al infinito por la sociedad perdiendo todo valor religioso, artístico, creativo, solo se busca
el efecto según cada intención.
El concepto es un concepto esencial sustancial simbólico, analógico
Luego es ideal, racional, lógico, limitado, definido
Para pasar a ser existencial, accidental, pluri sémico,
interpretativo
Terminando en el concepto
retorico performático, efectivo, funcional
De ahí vendrá el código, ya no se trata del
concepto, ni del símbolo, ni de la imagen sino de los códigos que la configuran,
se trata de dominar en la existencia ya no de la búsqueda de verdad, el mágico no
creía, el como un niño podía ver lo real, el religioso necesita la fe y sus símbolos
en el rito y el mito invocan y fortalecen su creencia en lo real, el artista
juega evocando lo real con los artificios varios para recrear imágenes, el filósofo
conceptualiza la realidad hasta que Kant nos diga que no hay posibilidad de
conocimiento de lo real , el científico renuncia a la realidad y solo le
interesa el domino de las estructura tanto naturales como artificiales y
buscara el código esa yuxtaposición de
valores entre lo positivo y lo negativo sin interesarse por el fundamento de
eso valores sino por la manipulación de los mismos, transformando las estructuras
a conveniencia se estudiaran los símbolos religiosos para encontrar códigos esenciales
de las culturas , se estudiara el arte para encontrar códigos estéticos y hacer
mucha publicidad, se estudiara en una filosofía de la mente la psiquis humana
para dominarla y las estructuras sociales, logrando una bio política donde se
pueden diseñar comportamientos a partir del juego con códigos.
Lo que queda son significantes vacíos con los que todos
pueden jugar yuxtaponiéndolos el problema es que la falta de valor y de sentido
es manifiesta, hoy es el tiempo de la locura y la violencia, por esto urge
volver a la experiencia cero mágica donde el noúmeno sea revelado.
Una antropología simbólica no puede ser más el estudio de
las culturas en su particularidad simbólica sino la manifestación del noúmeno universal en el hombre por lo mismo no es el hombre un
ser simbólico sino el símbolo del ser.
https://antropologiaus1415.weebly.com/uploads/2/7/9/3/27939563/manual_simb%C3%93lica.pdf
El problema de la locura apuntes para una noúmenologia
El ser humano está loco, desde que salimos del orden natural
para entrar al mundo de la representación el hombre está loco, de hecho solo un
ser racional puede estar loco, la episteme mágica es locura total que como toda
locura nos hará ver la luz en el principio hasta llegar a su culmine y luego se
hundirá en su doxa cayendo en paranoias alucinantes, tratando de que los otros
no se den cuenta de los límites de su conocimiento y entonces vendrá la religión convencionalizando
las transferencias de la magia organizándolas e instituyendo los grandes mitos
esto es locura de la locura, el domino del religioso será mucho mayor hasta
lograr un dominio universal o pensar en su locura que lo ha logrado, mientras
más poder el loco es más peligroso y caerá en su doxa sin poder resolver las
contradicciones de su episteme y la paranoia y la locura será mayor y vendrá la
episteme artística y la locura se desatara en toda su expresión banalidad de
banalidades ¿Cómo un cuadro puede llegar a valer tanto? ¿Qué hace que un actor
cobre millones? ¿Qué hace que un urinario y un plátano colgado en la pared sean
arte? La locura de la locura de la locura, luego tenemos a la filosofía desde
el principio locura completa tratando de reducir todo a un arje, el agua, el
apeiron, el aire apeiron , los cuatro elementos y cuando llegamos a Platón es
locura idílica esquizofrenia al máximo un mundo de las ideas y un mundo de las
sombras en la caverna que es el mundo donde vivimos pero si pensamos que con
Platón llegamos al fondo de la locura viendo nuestro cuerpo como cárcel del
alma esperemos a Aristóteles que baja ese mundo de ideas al mundo contingente y
de pronto nuestro mundo es ideal
perfecto, circular hileformista , con formas equilibradas que tiene como fin
lograr la forma pura y así nos quedamos
más de mil quinientos años
creyendo en las esferas perfectas la tierra al centro y los cuerpos celestes
perfectos a nuestro alrededor ¿Dónde carajo hay esferas perfectas en la
realidad contingente? ¿Cuánto se tuvo que bregar para superar la geometría
euclidiana? Y es que las peores locuras son las que se visten con el disfraz de
la razón.
Miremos sino a Kant el entiende que la razón crea su propia
locura y por eso es necesario limitarla, pero lo que produce es una locura
mayor otra esquizofrenia muy parecida a la de Platón donde el noúmeno se separa
del fenómeno a tal punto que no se puede conocer pero esta ¡como se explica
eso! De donde sale toda esa lógica transcendental eso es lo que se pregunta
Hegel y por esto se platea su fenomenología para dar cuenta de la experiencia
del pensamiento y de lo que da cuenta es de la experiencia de la locura hasta
alcanzar la locura absoluta no condicionada
donde el espíritu se reconoce a sí mismo en la razón humana, he aquí el
reino de la locura , ya sea la razón limitada a su isla o nadando en el mar
noúmenico del espíritu siempre estará loca, ahí está Kant instrumentalizando a
Dios en su crítica de la razón práctica, se suponía que no podemos conocerlo,
pero como lo necesitamos para el fundamento de la moral convertiremos a Dios en
un instrumento de la razón práctica, excluyéndolo de la razón pura, esto es peor
que cualquier locura fanática donde todavía hay un respeto por lo divino, pero
en fin la filosofía es el reino de la locura y en ese reino el rey sigue siendo
Sócrates porque sabe que no sabe y utiliza la ironía contra la locura al final
los locos lo matan pero aun en la docta ignorancia, en el enfrentar con
humildad la nada siempre surge algo por algo Sócrates es el maestro del loco de
Platón, después de la negación irónica surge la mayéutica el parir de un loco,
en la nada siempre hay algo, más en la filosofía todavía hay una esperanza de
que el loco se dé cuenta de su locura ahí esta Wittgenstein renunciando a su trac
tatús para luego dar cuenta de sus juegos de lenguaje lo cual es otra locura
pero por lo menos pudo autocriticarse o el mismo Platón que deja la teoría de
las ideas en la aporía de su implementación más en la ciencia la posibilidad de
darte cuenta de que estás loco es casi imposible, tuvo que venir Popper para
acabar con la locura del positivismo científico y felizmente vino Thomas Kuhn
para acabar con la locura falsacionista de Popper pero el remedio fue pero que
la enfermedad y con la física cuántica la teoría de cuerdas este intento por la
totalización, la ciencia nos hace pensar en multiuniversos, multidimensiones
posibilidades infinitas de locura pero que no tienen ningún fundamento
experimental al punto de que el
universo no es más que una dona o un pan de molde rebanado la locura de la
locura de la locura, de la re locura hasta la locura infinita y no
contentos viene la locura biotecnológica para experimentar con la ingeniería
genética y crear monstruosas locuras orgánicas radioactivas.
¿Y entonces como se resuelve el problema de la locura?
Ya lo hemos dicho no se resuelve al menos que reconozcamos
que estamos locos pero un loco jamás reconoce que está loco y es que entre más
insista en su locura puede que otros locos lo sigan ¿Qué hacemos dejamos de
seguir a los locos? No porque sin ellos las cosas en el mundo humano no nacen
ni crecen ni cambian pero por lo menos no olvidemos que estamos locos, ya sea
en la noumenología o en la fenomenología estamos locos, y hasta que la materia
y el espíritu sean uno superando el mundo simbólico lo estaremos, que
siempre hasta entonces haya un campo
para la ironía el humor y así poder
burlarnos de nuestro profeta interior sin dejar de creer en él.
La democracia de los locos apuntes para una noumenologia
La esencia es
universal, no particular, ni individual, el proceso para llegar a reconocerla
si es personalísimo, el problema es que su expresión es múltiple Pero ¿Que
tiene que pasar para que los locos se den cuenta de que están hablando de lo
mismo de diferentes maneras?
Tiene que pasar la
biodramaturgia es decir la alteración y contra alteración de sistemas.
La democracia representativa
ha acabado su ciclo su superestructura ilustrada quedo rezagada en la historia son muy pocos los que leen libros y los libros
que se leen tiene poco que ver con el espíritu ilustrado, hoy la sociedad de la
información privilegia la imagen, no la palabra, el tiempo reflexivo casi no
existe todo es percepción, ya no son pocos los que tienen acceso a la
información tanto en su producción como consumo , son muchos pero su
información no es de calidad por lo mismo ya no es la razón la que maneja la súper
estructura sino la locura habiendo una sobreinformación donde
la distinción entre episteme y doxa es casi imposible y hay muchas otras
epistemes con sus doxas ya no es solo la episteme de la ciencia experimental,
esta la episteme mágica y su doxa, la episteme religiosa y su doxa, la episteme
artística y su doxa, la episteme filosófica y su doxa, la episteme tecnológica y
su doxa y sobre todo la doxa de los medios de comunicación, ese conocimiento
vulgar que solo busca manipularnos sin dejarnos reflexionar esto cambia el
juego de una manera radical, la lucha ideológica política entre los conservadores,
los progresistas, los liberales y los comunistas ya no es una lucha ilustrada
con fundamentos sino una guerra sucia de insultos diatribas y con fanatismos religiosos
detrás no con argumentos racionales, es la hora de la locura.
Por lo mismo pensar en
una democracia representativa es quedarse en el siglo XX hay otra
infraestructura ya no es la industria que congregaba a mucha gente y permitía
la lucha sindical y partidaria, estamos en una capitalismo tardío financiero en
una economía de servicios donde cada uno baila con su pañuelo tratando de
sobrevivir, la organización partidaria con líneas claras se hace imposible, lo
que hay son intereses individuales creando una enorme corrupción en aquellos
que luchan por emerger en el capitalismo, lo interesante es que la gente se ha dado
cuenta que esta lucha no tiene sentido y en muchos países ha pasado a una
crítica a la clase política para lograr
un estado que realmente pueda darles esperanzas de desarrollo ocasionando
protestas violentas globales, hay una crisis generalizada es decir hay una
nueva institucionalidad, una democracia de locos.
En la construcción de
esta democracia hay dos actores históricos
importantes las feministas que asumen una posición de izquierda progresista
contracultural de religiosidad profana y los conservadores patriarcales
religiosos neo fascistas, estos dos actores no pueden ser contenidos por la
democracia representativa y su institucionalidad, estos dos actores no tiene
como punto central el estado sino la familia y ambos están dispuesto a llevar a
su locura al máximo nivel, el estado laico entra en cuestionamiento en la
superestructura, hay en pugna el Dios Padre y la Diosa madre, esta no es una
lucha súper estructural sino sobre todo meta estructural, cada uno cree en una
esencia distinta los del padre en una esencia eterna que crea la existencia las de la madre en una existencia que crea la
esencia ¿Qué tiene que pasar para que se den cuenta que ambos creen lo mismo pero de distinta forma?
Se tiene que entrar a
una metafísica de la violencia profundizándose el debate aquí va a ser imposible
esta ética liberal de cada uno con su rollo, eso de que tu libertad termina
donde empieza la mía, eso de no hablar de religión, el siglo XXI tiene el inconsciente
afuera y salta con una violencia extrema, aquí no se trata de un dialogo
racional de un debate alturado donde ambos se respeten, aquí uno es el diablo
del otro al que hay que destruir, esta es una guerra de imaginarios donde yo
voy a ser todo lo posible por manchar la imagen el contrario por deslegitimarlo
¿Puede en esta lucha surgir un modelo más justo o por lo menos un modelos mejor
que el estado burgués y el capitalismo?
No, pero la lucha es
inevitable y todo parece apuntar al fin de la democracia y al inicio de una
dictadura global ante tanto caos el ciborg tendrá que poder orden con una
vigilancia extrema aun más extrema de la que ya vivimos. Al menos que seamos
capaces de profundizar un debate de locos
que no se ciñe solo al debate racional sino a uno noúmenologico donde se comparten
los ritos, los mitos, las representaciones y se pasa a una diacrítica un
dialogo critico abierto personal donde ambos puedan reconocer su locura y
alterar sus sistemas, para esto reconocer las epistemes de la magia, la religión,
el arte, la filosofía, la ciencia, la tecnología así como sus doxas es fundamental, Esta es la
base de una epistemología divergente no solo en la razón hay verdad sino también
en la irracionalidad , en la fe , en la creencia en tanto esta supere la contradicción
y se haga lo que se predica o por lo menos se intente superar la contradicción este
es un dialogo en el que nos desenmascaramos y pasamos de la lucha por el poder a la lucha
por el ser tratando de lograr la comunión y fundando comunidades que le puedan
hacer frente al sistema global y realmente superarlo.
Para esto recreamos el
evangelio de La Matria todos los años y creemos necesario una nuomenologia.
José Antonio Alías Eso
es una falacia. Si nuestros antepasados levantaran la cabeza y vieran el nivel
de vida alcanzado en los países capitalistas, en donde la clase mayoritaria es
la clase media, cuando ellos eran infinitamente más pobres que nosotros,
simplemente alucinarían. El socialismo iguala a la gente en la pobreza, el
capitalismo no la iguala, pero reparte prosperidad para todo el mundo en
función de su trabajo y capacidad de ahorro e inversión.
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Josue Torres
Salas José Antonio
Alías creo que lo realmente falaz es tu persepción de la
riqueza y la prosperidad....ha sido inevitable que la clase media europea, haya
crecido al haber tenido acceso a cierto tipo de usufructo de las inmensas
ganancias extraídas a punta de guerras e invasión patrocinadas por intereses
multimillonarios a colonias y neocolonias pero los procesos económicos no son
solo la fotografía del caballo ganador, intervienen también otros fenómenos que
por su complejidad, nos señalan lo inevitable del colapso capitalista, sólo dar
una mirada a las crecientes masas de desocupados y mendigos en Nueva York, la
Francia capitalista sumida en huelgas, o al otrora paraíso Chileno hecho
pedazos, la guerra comercial en ascenso vertiginoso, podemos desarrollar una
lectura clara del devenir... Pero para eso hay que quitarse las gafas de la
realidad virtual que nos regala el neoliberalismo
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Josue Torres
Salas Y no, el socialismo no iguala a la gente en pobreza,
(utilizas lugares comunes fantasmales), el error concreto de algunos
socialistas es pretender la equidad con una superestructura heredada del
capitalismo Sin demoler el estado. En esa idea inocente y bastarda es el
boicot interno y externo el que se trae abajo el proceso, permitiendo el
regreso de piratas y filibusteros (Bolivia) ...y Si no estas a la altura del
proceso el proceso te pasa por encima..
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Christian Franco
Rodriguez Llamar falacia a algo exige el análisis de la
proposición, a mí me interesa analizar la proposición el socialismo iguala a la
gente en la pobreza pero no desde un perspectiva lógica sino desde una
epistémica y desde ese análisis lo que encuentro es que no hay fundamento para
tal aseveración, habría primero que exigir a que tipo de socialismo se refiere,
porque la social democracia es la que en Europa ya sea en el parlamento o en
los ejecutivos han bregado por una calidad de vida , por una clase media y un
nivel adquisitivo ahora si se refiere al socialismo dictatorial este suele
enriquecer al estado y empobrecer a la gente, lo que hay en Venezuela no es ni
un socialismo democrático ni dictatorial, sino uno pos colonial que lucha por
tratar de independizarse del imperialismo norteamericano y de su poder en la
globalización y para esto pasa a ser una resistencia que empobrece a todos. ¿Es
mejor un socialismo democrático? No lo creo porque no enfrenta el problema de
la distribución de riqueza, sino que nos hace creer que el capitalismo puede
ser socializado y esto no es cierto, la social democracia es una apariencia de
socialización, tarde o temprano nos damos cuenta que no hay vaya que pueda
detenerlo y que el estado es un servidor del capital no de la gente, ¿Entonces
es mejor una dictadura socialista? No, aquí si se intenta resolver el problema
de la igualdad pero a beneficio del que parte y reparte y sin ningún miramiento
al individuo humano y su posibilidad de emprendimiento el pueblo pasa a ser una
masa, entonces una socialismo poscolonial aquí si quiera queda la dignidad de
resistencia que oculta el problema de la falta de propuesta, ya que es un
socialismo sin fundamento, se sabe lo que no se quiere pero no se sabe bien o
que se quiere y mucho menos como. Entonces mejor quedémonos con el capitalismo.
No el capitalismo no reparte prosperidad sino que te hace creer en el
crecimiento económico, con gente creciendo inventado huevadas que no logran
desarrollo haciendo plata ficticia sin base productiva en una especulación
financiera, tú dirás yo tengo plata, pero lo cierto es que trabajas para los
bancos, viviendo en nichos casa vez más pequeños y teniendo una calidad de vida
de un esclavo ya que ni tiempo tienes para compartir con los tuyos, entonces no
hay prosperidad es decir desarrollo real hay la virtualidad del crecimiento
económico y no se valora tu trabajo sino tu imagen como posibilidad de despertar
deseo consumo, el trabajo es lo menos valorado en el capitalismo que cada vez más
hace que las maquinas hagan el trabajo y no los hombres con respecto al ahorro
y a la inversión, esto es el juego especulativo , no se invierte en desarrollo
se invierte en imagen y cada vez es más la inversión que se va en publicidad y
marketing para posicionarte en el mercado, Así que el capitalismo funciona pero
para los pocos que logran tener mucho capital para invertir en su
posicionamiento no para los trabajadores por otro lado está la crisis que el
capitalismo causa la des humanización, las diferencias de clase con una
exclusión cada vez más grande , la ecológica porque la sociedad de consumo
tiene un fuerte impacto en nuestros ecosistemas urge por lo mismo superar al
capitalismo pero para esto es necesario la construcción de otro estado y para
esto otra infraestructura es decir otro sistema de producción y otra súper
estructura es decir otra episteme otra teoría del conocimiento científico una epistemología
divergente y otra meta estructura otra espiritualidad otra fe y entonces otra
estructura que supere el contrato social en un biotejido social ¿Esto es
posible? No como procesos revolucionarios tratando de tomar el poder si como
procesos apocalípticos de arcas de la libertad que alteren los sistemas
revelando el ser.
p
Primer capitulo Religión
El problema epistemológico apuntes para una noumenologia
¿Cómo se puede reconocer cuando algo es ciencia y cuando no
es decir cuando algo es conocimiento verdadero?
Primero hay que dejar claro las 4 epistemes las 4 ciencias:
1 La ciencia formal donde se parte de un principio de un
axioma de una ley y de ahí se infiere todo el sistema como en la lógica, la
matemática, en tanto haya consistencia a partir del principio es que tenemos
una episteme, si la operación, la inferencia, la formulación no deviene del principio hemos caído en la doxa, más ningún sistema
formal puede abarcarlo todo entre más grande sea su consistencia correrá
peligro, estas son las ciencias exactas, pero se encuentra en toda las
actividades humanas:
En la magia el principio de transferencia por semejanza y
contaminación metáfora y metonimia, nos habla de un principio del que podemos
derivar todo el conocimiento mágico, hasta llegar a la paradoja donde los
opuestos se unen para lograr la numinosidad.
En la religión los misterios ya sea el pascual o de la
trinidad se formulan como dogmas de fe y estos son los principios de los que
deriva todo el conocimiento religioso.
En el arte, toda técnica es a la vez una episteme, por
ejemplo veamos la técnica pre expresiva trabajada en la antropología
teatral el principio de extra
cotidianidad donde rige el máximo esfuerzo para un mínimo resultado al
contrario de la cotidianeidad donde se hace el mínimo esfuerzo para un máximo
resultado, ese principio se puede medir objetivamente en la técnica pre
expresiva, así como el principio de la nada que rige en todo el arte, y el de
equilibrio precario y la dialéctica de acciones que rigen en la técnica pre
expresiva si hay una técnica hay una
ciencia y si hay una ciencia hay una técnica.
En la filosofía los dos principios fundamentales son el de
la lógica y de la dialéctica que deviene de la ontología de Parménides y del
devenir de Heráclito en la lógica principio de identidad A es A, en la dialéctica principio de unidad todo es A ya sea a la materia o la idea, en
la lógica principio de no contradicción A no puede ser y no ser al mismo tiempo
en la dialéctica principio de contradicción A es y no es al mismo tiempo,
principio de tercio excluido o A es o A no es queda excluida todo otra
posibilidad , principio de síntesis integrando A y a no A generando una tercera
posibilidad , principio de razón suficiente en la lógica, principio de
negación en la dialéctica, donde la
negación integra y supera.
En la ciencia formal ya sea la semiótica done la señales,
los signos, los símbolos tienes sus principios, o en el leguaje donde hay una
gramática, o en la lógica, o en la matemática, siempre encontraremos principios
de los que devienen todas las formulaciones todo el conocimiento de una manera
exacta aquí se llega a la perfección de la formalidad en su formulación.
En la biodramaturgia que tiene su base en la formulación ontoteologica del misterio
pascual cuya formulación es el paso del ser al no ser para ser y en el misterio
de la trinidad cuya formulación es: El padre que es la fe colapsa el ser en
entes en el Hijo, el hijo que es la razón colapsa los entes en ser en el padre,
entrando en comunión el Padre y el Hijo en el Espíritu Santo. A partir de estos
principios se derivan todos los conocimientos en la biodramaturgia y en el arte
del biotejido y sus 7 números para los tres primeros Rito, Mito, Representación
rige la formulación del misterio pascual para la diacrítica, la alteración de
sistemas, la biodramaturgia rige la formulación del misterio de la trinidad.
2 La Ciencia
Experimental aquí lo que se produce es una falsación de las teorías de los
conocimientos donde se prueban empíricamente por medio de experimentos o experiencias, creemos que solo en la ciencia
moderna se produce experimentación pero en todas las actividades del espíritu
se encuentra la experiencia lo que varía es el nivel de conciencia que teneos
dela experiencia, en la ciencia desde una positivismos científico se pensaba
que se podía probar por medio dela experimentación la teoría pero lo cierto es
que desde una experimentación siempre contingente no se puede afirmar de manera
categórica algo, lo que se puede hacer es probar como falsa una teoría.
En la magia rige la experiencia del misterio tremendo
fascinante donde yo entre en el miedo del misterio, me hago nada ante el transfiriéndole todo mi ser y luego me religo
haciéndome uno con aquello que me fascina.
En la religión esta la experiencia de la conversión donde yo
muero a mi ego pecador para nacer de
nuevo en Dios.
En el arte esta la experiencia de la creación donde yo me
expreso en la hoja vacía, en el lienzo vacío, en el escenario, vacío, en el
silencio hasta el arte la experiencia es subjetiva o intersubjetiva donde el
sujeto llega al absoluto pero esto no puede objetivarse uno cree que ha tenido
la experiencia y todos podemos ser testigos de ella, pero lo que pasa en el
sujeto el solo lo cree nosotros podemos creerlo o no y así hacernos partícipes
de su experiencia o no, mas no podemos determinar claramente la experiencia.
En la filosofía se vive la experiencia de la reflexión, donde
en la mente se produce la idea como una representación conceptual del
pensamiento, esta representación se va negando hasta llegar a una mejor
representación, hasta llegar a un mejor reflejo del pensamiento, esto se puede
dar en un dialogo interno o en un dialogo con otras personas, donde se van
negando los reflejos hasta llegar al reflejo absoluto que manifieste el
arquetipo. Podemos seguir objetivamente la reflexión en los escritos del
filósofo y compartir su experiencia reflexiva mientras que lo leemos o cuando
lo escuchamos pero es en la ética, en la formación de su carácter donde mejor
se objetiva la experiencia filosófica.
En la ciencia se diseña la experiencia, el experimento para
que pruebe la teoría esto no debería pasar, la experimentación debería falsear
la teoría pero en muchos casos el experimento está diseñado subjetivamente y no
logra niveles de objetividad, de hecho el experimento pretende excluir
variables en el laboratorio y al hacerlo diseña toda una experiencia, por esto
hay que ser muy crítico en la experimentación, revisar la metodología de la
misma, los instrumentos y las variable que se están contemplando encima la
ciencia se abre cada vez más a metodologías cualitativas donde la objetividad de la experimentación es imposible, las ciencias donde aplica de mejor
manera la experimentación son las ciencias naturales, física, química ,
astronomía, biología.
En la biodramaturgia la experiencia esta en la alteración y
contra alteración de sistemas, el problema es la medición de una alteración si
bien toda alteración crea una entropía de esta entropía puede surgir una
homeostasis nueva pero el seguimiento de las variables en la alteración se hace
muy difícil y si hay la posibilidad de una contra alteración casi siempre es
excluyendo al elemento que ha alterado el sistema, la idea es que no sea un
elemento sino otro sistema el que altere al sistema y así se contra alteren
sucesivamente, lo que pueda pasar no es predecible, las posibilidades son
múltiples, la experimentación lo que pretende es la medición del fenómeno para
ver si este cumple la ley formulada, si cumple o no cumple siempre estará
decidido por una interpretación por más objetivo que pretenda ser el
experimento.
Ciencias interpretativas, estas en las ciencias modernas
están ligadas a las ciencias humanas, la antropología, la sociología, la
política pero se producen en todas las ciencias siempre habrá interpretación en relación al marco teórico
al paradigma científico que se esté usando, la interpretación es una
hermenéutica y como tal una rama de la filosofía, donde se le da sentido a la
experimentación de acuerdo a la formulación teórica, así si la formulación
teórica es la tesis, la experimentación es la antítesis y la interpretación la
síntesis.
En la magia toda la
interpretación se dará en la formulación de la creencia.
En la religión esa formulación estará en el mito donde se
realiza toda una cosmovisión así como la institución de la ley moral y sus valores y virtudes.
En el arte la interpretación se da en la libre variación del mito y sus imágenes jugando con
las representaciones en la expresión.
En la filosofía la interpretación es la clave y esta
está sujeta a la crítica permanente
donde un filósofo cuestiona la interpretación del otro abriendo el abanico
interpretativo hacia el infinito ¿Cómo podemos darnos cuenta de una
interpretación epistémica y de una doxa una interpretación vulgar? Pues
revisando todo el proceso reflexivo que lleva a la interpretación partiendo de
la base de la formulación del principio, de la experiencia y viendo si logra la
síntesis de todo esto, superando la contradicción pero de hecho la cosa es
mucho más compleja porque una interpretación puede partir no de un principio,
sino de una experiencia o de una intuición que dé a pocos se va encontrando por
esto una interpretación tiene un largo proceso de maduración.
En la ciencia se pierde el absoluto de la interpretación
filosófica y se entiende de las muchas posibilidades de interpretación según
cada cultura y cada marco teórico, en la filosófica la interpretación va a
debelar todo un carácter, toda una forma ser, en la ciencia el juego de
interpretaciones es ilimitado y es que la filosofía puede determinar de manera
general 4 coordenadas de interpretación la conservadora, la progresista, la
individual liberal y la colectiva comunista
y a partir de ahí entender cada interpretación en cambio en la ciencia
se parte de lo particular para tratar de
interpretar en fenómeno sin una base noúmenologica, ahora se intenta que el
propio fenómeno de cuenta de su propia interpretación convirtiendo al
investigador en un facilitador pero ¿Cómo se puede dar cuenta de que la
interpretación es correcta? No hay respuesta así hay muchas corrientes, antropológica,
sociológicas, políticas, económicas, de derecho que no pueden retornar a su marco teórico porque la
interpretación se dispara por todos lados abriendo muchos campos de
investigación.
En la biodramaturgia la interpretación de la alteración y
contra alteración de sistemas es fundamental y esta da cuenta de los logros del proceso
pero se privilegia una interpretación abierta basada en la docta ignorancia,
donde se sabe que no se sabe, puedo hasta cierto punto dar cuenta de un hecho
pero de su significado eso está regido por una dialéctica histórica donde las
distintas interpretaciones disputaran el sentido y entonces toda síntesis
encierra un gran vacío, nada cerrara por completo hasta el final de los tiempos y toda interpretación
puede volver a reinterpretarse de distinta manera.
4 La ciencia revelada para entender esto hay que hacer una
reflexión gnoseológica con las 4 vías del conocimiento:
La vía del ser donde hay una lógica con sus principios y por
estos se puede revisar si las relaciones entre una proposición y otra son
correctas y así tener conocimiento valido
La vía del no ser donde siempre surgen nuevos conocimientos
ya que al ir a la nada siempre surge algo he aquí el pensamiento divergente con
la acumulación sensible, la incubación inconsciente, la revelación y la
elaboración.
La vía del ser y el no ser en constante lucha esta es la vía
dialéctica donde se logra un progreso en la negación y un regreso una redención
en la negación de la negación para
lograr una síntesis.
Y la vía del ser en si donde el ser y el no ser son lo mismo
aquí está la gran revelación.
En la magia lo vemos, ahí está Dios, en la tierra, en el
rayo, en el volcán, esto realmente es y no hay contradicción he aquí lo
numinoso.
En la religión esta en el Cristo resucitado done la materia
y el espíritu son uno donde el ser se revela venciendo el no ser.
En el arte cuando el artista logra expresar esta unidad y de
pronto el artificio está vivo y el artista revela el ser.
En la filosofía cuando se supera toda contradicción y
Nietzsche nos da cuenta del eterno retorno, Platón de la salida de la caverna
conociendo la idea de bien. Aristóteles dándonos cuenta del equilibrio
hilemorfista, Hegel del espíritu absoluto, Marx de la sociedad sin clases, aquí
está la revelación el ser y el no ser son uno.
En la ciencia toda la investigación biotecnológica apunta a
esto, a lograr la unidad con un ser muy poderoso que pueda viajar en el
universo superando las leyes físicas, es lo mismo que promete la religión pero
conseguido desde el poder causando muchísimos problemas, el reto está en unir
la teoría de la relatividad que estudia los fenómenos macro con la física cuántica
que estudia los fenómenos micro y así poder tener una
totalidad en el control de los fenómenos.
La biodramaturgia se plantea la integración, la comunión
superando todo sistema donde el fenómeno y el noúmeno, podemos identificar 4
noúmenos El ser cuya fuerza metafísica esta en el amor, el no ser cuya fuerza
esta en la nada esta es la fuerza de la muerte que es la fuerza del devenir y
de toda existencia, la idea cuya fuerza esta en el espíritu y la materia cuya
fuerza esta en la voluntad ,nosotros aceptamos la episteme religiosa que da
cuenta del pecado como el principio de separación que hace que el ser y
el no ser no sean uno y entonces el amor se convierte en el árbol de la ciencia
del bien y del mal en amor egoísta, el espíritu cae sin poder resolver la
contradicción, la voluntad prima como una voluntad de poder y la nada rige
siendo muy pocos los que se atreven a dar cara a la nada es decir a la libertad
en la existencia, llenando siempre sus vacíos banalmente de lo que se trata, es
de recuperar el amor divino total , el Espíritu Santo que no cae en sus propios
intereses, la voluntad de ser que hace la voluntad de Dios y no la de su ego, y
la nada que lleva al ser en una abnegación hasta lograr una voluntad libre en
un logos paradojal unida en un amor santo aquí el ser y el no ser son lo mismo
aunque esto solo es posible realmente en la resurrección.
Y entonces podemos reconocer una episteme si sigue sus
principios formales, si logra una experimentación que niega esos principios
hasta lograr una experiencia lo más cercana a ellos, una interpretación que sintetice
la experiencia y la formulación desde un principio de docta ignorancia y una revelación donde el ser y no ser sean
uno, logrando una comunión, más en todo el proceso de la episteme se producirán
doxas si uno tiene paciencia puede discernir
entre la episteme y la doxa y no descartar de plano un conocimiento, pero cuando
no hay proceso y se defiende una doxa
fanática y violentamente lo mejor es descartar dicho conocimiento, nuestro
tiempo exige que reconozcamos las epistemes no solo en la ciencia moderna sino también
en la magia, la religión, el arte, la filosofía, la ciencia y la biodramaturgia
si realmente queremos llegar a la verdad, entendiendo la verdad como esta consistencia
formal, como la adecuación a la realidad objetiva, como el cumplimiento de
promesas en el espíritu absoluto superando todo condicionamiento y como la revelación
del ser cada una de estas concepciones de la verdad no excluye a la otra pero
es en la aletheia donde la verdad es revelada.
Los 4 noúmenos con sus 4 fuerzas apuntes para una noumenologia
Primer Noúmeno Ser,
el ser es Dios fuerza metafísica amor es necesaria la fe
Segundo Noúmeno No ser, la nada la fuerza
metafísica del vacío existencial, muerte-vida
Tercer Noúmeno la idea, el Logos la fuerza metafísica del espíritu, conciencia
Cuarto noúmeno la materia, la fuerza metafísica de la voluntad, voluntad de ser
Santidad
Noúmenos en pecado
Ente maligno uno se queda apegado a las cosas en los fenómenos
dominado por el diablo en un amor egoísta.
Muerte, el vacío de la existencia es llenado banalmente se evita la nada y se
termina muerto, en este tiempo es el capital el que llena el vacío la nada
siempre da algo estructurando todo un sistema.
Locura el espíritu se queda atrapado en el mundo de la
representación dándolo por verdad hay un tiempo de ilusión de lucidez epistémica y hay otro de enfermedad doxa
paranoica esquizoide.
Voluntad violadora ya sea violada o violadora, la voluntad
de poder hace la voluntad del ego trasgrediendo el principio del amor.
Malignidad
Si realmente queremos alterar un sistema la base de todo
está en la meta estructura se trata de ver en que Noúmeno esta el sistema esto
determinara la súper estructura la información del sistema, la infraestructura
los modos de producción el sistema y la estructura la constitución del sistema.
Si lo que prima en la meta estructura es una voluntad
violadora la infraestructura tendrá relaciones de explotación y domino.
Si lo que prima en la meta estructura es el Espíritu Santo tendremos
una superestructura iluminada, es muy distinto que se diga que esta el Espíritu
Santo a que de verdad este la diferencia es que la conciencia es como un luz
que no se ciega fanáticamente.
Si lo que prima es el ente maligno la constitución será injusta.
¿Cómo se puede saber en qué noúmeno esta la metafísica del sistema?
Por medio de la religión uno se puede dar cuenta con que noúmeno
se ha religado el sistema, hay que identificar los ritos y mitos del sistema
para esto, así todo la ritualidad se puede falsear y confesar una religación y
tener otra.
Por medio del arte se puede saber en qué noúmeno se esta es
el noúmeno el que se está expresando en el arte pero un artista profesional puede expresar
todos los noúmenos sin necesariamente estar en ellos en su vida.
Por medio de la filosofía se puede saber cuál es el noúmeno que lleva la
interpretación ya que este buscara su propio reflejo , en Nietzsche la
voluntad, en Heidegger la nada, En
Hegel el espíritu así todo puede haber más de un noúmeno en distintas filosofías.
La ciencia nos permite ver por medio del estudio de los fenómenos y sus leyes en que noúmeno esta,
el problema es que la ciencia no contempla el noúmeno no se pregunta por las
causas profundas.
La biodramaturgia alterando sistemas en cambio permite ver
claramente la meta estructura de los sistemas, en la alteración y contra
alteración se verá el noúmeno tarde o temprano pero para esto necesitamos una
Religión noúmenologica, esta es la religión del cristianismo pródigo volviendo
a la iglesia Católica en una guerra de imaginarios donde
se investigan tanto los noúmenos del árbol de la vida en Dios como los noúmenos
caídos en el pecado, un arte noúmenologico este es el arte del biotejido donde
el arte se disuelve en la vida entonces no se trata de representar los noúmenos
sino de revelarlos encarnándolos en la vida misma, una filosofía noúmenologica donde
uno no se queda en una reflexión de los fenómenos sino que reflexiona los noúmenos tanto en una
metafísica de la violencia con los noúmenos caídos como en una metafísica del sabor espiritual y
una ciencia noúmenologica esta es la ciencia apocalíptica donde no se estudian
los fenómenos sino que se trata de revelar el noúmeno alterando sistemas.
Todo el trabajo de la biodramaturgia se trata de los noúmenos,
solo Dios puede convertir un noúmeno caído en un noúmeno Santo lo que
podemos hacer biodramaturgicamente es revelarlo.
El amor es amor erótico cuando está en la voluntad, amor platónico
cuando está en la idea, amor filial cuando está en la existencia, en el devenir, y amor ágape cuando vuelve a Dios como ofrenda y Amor Santo cuando se manifiesta en el mundo con misericordia. La
religión del cristianismo prodigo es la que mejor puede dar cuenta del amor.
La nada es resurrección nacimiento nuevo cuando esta en Dios,
nirvana cunado esta en el espíritu y voluntad libre cuando está en la voluntad,
así como existencia cuando está en la nada dando pie a la muerte para la vida y
la entropía en los sistemas para lograr una nueva homeostasis. El arte del biotejido es el que mejor puede
dar cuenta de la nada.
El espíritu subjetivo y objetivo esta llevado por la
voluntad al punto que la razón se usa para justificar el poder, el espíritu absoluto
solo puede ser absoluto en Dios, él es el que perdono y el que logra que el espíritu
se encuentre con su reflejo que es
Cristo Jesús de ahí nace la voluntad de ser, que es la voluntad divina la cual
nos hace cargar la cruz permanentemente para morir y resucitar en la nada, la nada
es el Padre, el anima, el alma, que está lleno de un amor santo y solo así
podemos revelar al ser en la santidad. La filosofía del sabor espiritual es la
que puede dar cuenta del espíritu, llegando al espíritu místico y en el
develando el espíritu real.
La voluntad es la fuerza de toda existencia de toda
materialidad en Dios es una voluntad divina, una voluntad de ser, en la nada es
vida eterna y en el espíritu se conoce a sí misma en todos sus infinitos
arquetipos hasta lograr el arquetipo en sí mismo el de Jesucristo, así logra
ser una voluntad libre no condicionada por el pecado y por la muerte, siempre
la representamos como la matria, María, la iglesia. La ciencia apocalíptica da
cuenta de la voluntad de toda
la materialidad santa.
La santidad o malignidad donde se revela la superación de
toda contradicción por medio de la comunión es conocida por la biodramaturgia,
alterando y contra alterando los sistemas, esto se logra contraponiendo un noúmeno
con el otro, pero para esto el noúmeno debe de organizar todo un sistema, que
pueda alterar al otro, los noúmenos pueden manifestarse en el caos pero del caos
siempre devendrá un sistema al mismo tiempo los sistemas lo que realmente
buscan es entrar en comunión con el noúmeno produciéndose la dialéctica complementaria
con la tesis meta estructural, la antítesis anti estructural, la síntesis súper
estructural, la tesis complementaria infraestructural, la antítesis complementaria
anti estructural donde se vuelve a la meta estructura y la síntesis complementaria inter estructural
donde todos los sistemas son superados en la unidad y esa comunión está más allá de todo sistema pero
los noúmenos caídos jamás entraran en comunión con los noúmenos santos, uno se
tiene que convertir al otro, el ser y el no ser solo son lo mismo en Dios, en el
ente maligno el ser y el no ser están en pugna para siempre causando
un gran dolor, solo en el ser hay paz y los 4 noúmenos son uno logrando el
círculo.
El problema axiológico apuntes para una noumenologia
¿Qué tiene valor y que no? Y ¿Porque?
Marx nos diría que lo que le da valor a las cosas es el
tiempo de trabajo yo discrepo con esta teoría de valor, el valor no está en la
cantidad de tiempo que le demos a una cosa sino en la calidad ¿Pero de qué
depende la calidad? Claramente de la autenticidad del ente y solo esa autenticidad se logra
pasando del ser al no ser para ser, enfrentando la nada y en ella debelando el
noúmeno de una manera autentica pero valorar la autenticidad de algo en la revelación
del noúmeno requiere de una conciencia
crítica que analice, interprete, valore y decida
y antes que reflexione en el espíritu absoluto para mostrar luego su decisión
en el espíritu revelado, eso es imposible en una fenomenología donde la calidad
la da el marketing posicionando una marca sin nada que la fundamente sino la
demanda de moda generando cierta tendencia es decir la manipulación del deseo en
el mercado por lo mismo la valoración en el sistema capitalista siempre será incorrecta,
injusta y alienante.
Todo trabajo es un paso del ser al no ser para ser, en si
toda experiencia humana, pero es el trabajo el que lidia con la traba del no
ser y son los trabajos con la materia los que generan un mayor esfuerzo y
tensión, los trabajos del espíritu son más sutiles y los políticos estructurales
los de mayor estrés, los afectivos no son trabajo cuando se está en el amor,
cuando no pueden son los más pesados así todo el hombre en el espíritu puede
convertir el trabajo en juego, en una labor realmente gratificante, donde el
ser es revelado así como el trabajo se puede convertir en un proceso deshumanizador consumiéndote por
completo sin ningún sentido en una esclavitud.
El gran trabajo en el hombre es su proceso de redención su
vuelta a Dios para esto no se debe de perder en su exitus y si se pierde debe
de reencontrarse, el otro gran trabajo es su educación, su formación donde debe
de lograr conocerse a sí mismo, el otro es el del orden tanto ético como político
la construcción de su carácter y del orden justo de la ciudad y el ultimo al
que todo el mundo lo conoce como trabajo es la producción de riqueza, para que
este trabajo funcione es necesario que los otros también lo hagan más en todo ellos el valor esta en haber
superado el no ser, en haber resistido noblemente hasta la superación de la
traba existencial ahí está el valor con todos sus frutos de virtud.
El valor está en la no corrupción y si uno se ha corrompido
en la corrección del camino para volver al noúmeno, el ser tiene como valor, su
eternidad siempre es, y en ese ser sus transcendentales nos llevan al valor de la bondad, de la
belleza, de la verdad y de la unidad es decir la integridad.
El noúmeno del no ser tiene como valor la libertad, la
creación, la autenticidad, la vida
El noúmeno del Espíritu tiene como valor la lucidez, la
corrección, la humildad, la sabiduría
El noúmeno de la voluntad tiene como valor la
nobleza, la fuerza, el poder, la santidad.
El problema está cuando estamos en los noúmenos caídos
El ente maligno revelara maldad y esto solo en una transvaloración
es decir en una inversión de nuestros valores puede ser entendido como valor en la mayoría de casos el ente maligno se
disfraza de los valores del ser, los aparenta.
Así mismo la muerte
en vida de una existencia vacía donde no
se quiere ver la nada y se la llena con entes a montón en una banalidad
superficial, jamás soportara una crítica y se dedicara a la manipulación
efectista.
La locura del espíritu caído tratara de alienar a todos en su
locura, sin soportar la diacrítica, el dialogo crítico y jamás la docta
ignorancia que abre el camino hacia el dialogo, es muy importante entender que
en la magia hay empatía pero no dialogo en la religión hay unidad en la
creencia pero no dialogo el discurso es univoco, en el arte hay antítesis un
discurso análogo pero aquí cada loco está en su rollo y aunque uno puede quedar
impresionado con al alma capturado por el universo artístico de un creador ahí tampoco
hay dialogo solo en la filosofía se habrá esta posibilidad
si hay docta ignorancia si sabemos que no sabemos y podemos escuchar al otro logrando
una síntesis juntos, esta misma debe estar abierta a la negación de otro
dialogante luego en la ciencia el discurso es formal ,en la biodramaturgia el
dialogo es de locos hasta
revelar los noúmenos, si estas en
noúmenos santos se produce la comunión sino la violencia permanente.
La voluntad caída violara y violara tomando lo que quiere
por la fuerza, cumpliendo su deseo a cualquier precio o si es la agredida
siendo violada continuamente y dependiendo de esa violación en una relación perversa,
cada vez que el trabajo se vuelve menos analógico y más digital es más difícil
develar el noúmeno, todo queda en lo virtual, en la frialdad de una deshumanización
por más perfecto que este diseñado el simulacro de la vida que el ciborg va
creando con su biopolítica.
Por lo mismo es urgente una crítica que le dé un real valor
a las cosas, este debe estar apoyada en una historia de las cosas que va
criticando conociendo el proceso de producción y consumo de las mismas y debe
ser un dialogo critico que se debe instalar en una democracia directa cambiando
el modo de consumo superando el mercado ¿El posible que el espíritu consciente
elija en vez de una voluntad inconsciente manipulada y alienada? En el mundo no, donde priman los noúmenos caídos
en las arcas de libertad, sus madres
estado y matrias conjuntos de patria que son infiernos para develar el ser, es decir
la iglesia apocalíptica y el reino de Dios hay
esperanza en una axiología pascual.
El oro se purifica con fuego,
y nosotros, con el sufrimiento.
y nosotros, con el sufrimiento.
Primer capitulo Religión
Confesión de la cagada Apuntes para una noumenologia
Bendíceme Dios santo porque he pecado
Padre gracias por la
navidad más hermosa de todos los años
Gracias por tu misericordia y gracia
Siempre la estoy cagando, siempre en este miedo perdóname,
siempre recagandola y ahí estas tu limpiando toda la mierda en mi corazón pero
siempre sale más, Padre realmente quisiera dejar de cagarla
Padre-¿Y porque no puedes?
Porque entre más me acerco a ti, me cago de miedo
Padre-Estoy contigo
Lo se, siempre bendiciéndome, siempre despertando amor a mi
alrededor y yo sin poder corresponderlo como debería, esta navidad has esta
impresionante he visto un jardín lleno de tu amor, he visto florecer ese jardín
y me ha conmovido profundamente, perdóname y permite que mi caca sea abono para
tu jardín.
Abona con mi caca a mi abuela dame el valor, soy un cagón y
ya vi que lo seré siempre, que sea tu palabra en mi caca y que pueda de alguna manera
hacerla sonreír ayúdame Padre quiero ser el humus que tu tierra necesita perdóname
por no cagar junto a ella y alejarme pero es que a su lado me sale tanta mierda
que siento que me ahogo, se tu Dios el que abone, cure y nutra con toda mi caca
noumenica de profeta bajo el árbol de la
vida.
Mi madre Dios santo mi madre ahhhhhhhhh Dios diarrea de
chocolate perdóname , perdóname ahhhh eh dudado de su amor perdóname ahhhhhhhhhhhh,a
hhhh ayúdame a perdonar realmente, mi caca apesta está llena de pecado, mi
propia caca me hace vomitar y mi mal olor contamina a mis hijos y a mi mujer,
Dios Santo, soy un terrible mal ejemplo y me siento como el peor de mis
hermanos, haz que mi caca sea la mejor para mis hijos mi esposa mi madre y mis
hermanos, tú que de lo peor sacas lo mejor, tú el alquimista del universo,
glorifícate en mi caca te lo ruego.
Mi hermana ahhhhhhhhh
como perdonarme por el dolor que le causo ahhhhhhhhhhhh perdóname tú te lo
ruego, mira que flor tan bella, mira que hermosa es, esa luz en su mirada, Dios
bendice a mi hermana a su esposo a sus hijos, mi amada sobrina, mi gran sobrino
oh Dios santo, cuantas veces he intoxicado su casa con mis pedos, cuantas veces
me he cagado en lo que me ha servido, cuantas padre no dejes que se le acabe el
amor ni la paciencia para conmigo y para con mis hijos y mi esposa, padre has
de mis pedos dulce perfume para su alma, que no dude ni un instante que la
adoro y que el gozo De tu Espíritu Santo
la emborrache.
Mi amado, bello, grande, hermoso, noble hermano gracias Dios
por su corazón, gracias Dios por una vida tan preciosa, gracias Dios, gracias
por la sabiduría en sus acciones y palabra. Por el valor de demostrar su amor,
gracias por su talento, gracias por su felicidad yo cago y cago a su perro todos
los días y cada uno de ellos su perro me quiere más y me caga, sé que con mi
hermano nos podemos bañar en toda esa cagada y
entrar a tu presencia, he aquí la base del arca de la libertad la hermandad
santa, oh padre que esta hermandad sea en mi hijos te lo ruego que ellos también
puedan jugar con la cagada de sus perros bañarse con ella y abrir el final de
los tiempos.
Eh hecho una cagada de mi mujer, no he parado hasta cagarla
en su último rincón, ella es mi templo de caca que sea pues tu templo señor que
sea tu iglesia señor que
todo ese dolor florezca en una tierra nueva, que sus frutos sean infinitos, que
la caridad, la humildad, la santidad florezcan de mil a uno, que se fue sea tan
grande como para mover mil montañas, que su luz, alumbre la oscuridad del abismo,
sé que ella no puede perdonar tanta mierda pero sé que tú eres su real esposo, manifiéstate
entonces en mi caca porque mi caca es la tuya, llénala de tu vida.
La tristeza en los ojos de mi hija como podre perdonármela ohhhh
Dios
El miedo que me tiene mi hijo y toda su violencia al punto
que ha renegado de ti para renegar de mí como podrás perdonármelo
Y el desequilibrio emocional de mi última hija hacen de mí
un morador eterno del infierno
Dame entonces caca de fuego que no se apague maldicime con
tu amor
Que sea tu voluntad de ser en mi Hija, a tal punto que tu
voluntad sea la de ella y la de ella la tuya.
Que sea el Espíritu Santo en mi hijo, que encuentre su
imagen en él y que la luz de su mente ilumine el corazón de este mundo
Que sea el amor para Mi amada hija pequeña, que ese amor la
levante de la muerte a ella y a todos sus hermanos de sangre y de Espíritu.
Dios santo yo tuve la experiencia de la creación y la cague
Yo caí como un ángel caído y me diste la experiencia de la
cruz y aun en la cruz cague a todos los que estaban a mí alrededor
Yo el cagador del camino del Espíritu Santo, que sea pus mi
caca el biotejido que une el infierno con el cielo en un solo amor.
Yo que he cagado el rito con el evangelio de la matria
Yo que cago el mito con el arca de la libertad
Yo que cago a Zaratustra y cagándolo cultivo a Sócrates
Yo el cagador numinoso de los caldos de filosofía, el que cocina
con su caca
Yo el alterador, el comunista complementario
El biodramaturgo de una iglesia apocalíptica
Yo la esposa y el esposo, la caca y la mosca en eterna
comunión
Yo el profeta cagón bajo el árbol de la vida.
Te pido perdón cagando en tu nombre y recagándola en contra
de él
Te ruego ese mismo perdón por la cagada de la familia de mi
Padre por todos mis tías y tíos, por mis primos y primas y por sus parejas por
sus hijas e hijos.
Te suplico el perdón por la cagada de la familia de mi madre
por todos mis tíos y tías, por mis primos y primas, por sus parejas, por sus
hijos e hijas los que vendrán y por los
que ya están, en especial por toda la cagada de mi tía amada, quien mucho ama
mucho se le perdona y no he conocido a nadie que ame más que ella a nadie que
te ame tan profundamente.
Te suplico el perdón por la cagada de mis amigos, los cuales
se cagan en ti uno y otra vez
Y te ruego el perdón para el mundo entero
Te lo pido en el nombre precioso de Tu hijo nuestro señor y
salvador Jesucristo.
Haz de toda esta cagada un mundo nuevo.
Amen ,Amen y Amen.
Padre-Tus pecados te son perdonados y los del mundo entero
abonaré con tu caca mi jardín y este será un mundo nuevo mi amado profeta cagón
feliz navidad.
https://www.youtube.com/watch?v=epf-XMQ5Q8M 
P
Venid, aclamemos alegremente a Yahvé;
Cantemos con júbilo a la roca de nuestra salvación.
2 Lleguemos ante su presencia con alabanza;
Aclamémosle con cánticos.
3 Porque Yahvé es Dios grande,
Y Rey grande sobre todos los dioses.
4 Porque en su mano están las profundidades de la tierra,
Y las alturas de los montes son suyas.
5 Suyo también el mar, pues él lo hizo;
Y sus manos formaron la tierra seca.
6 Venid, adoremos y postrémonos;
Arrodillémonos delante de Yahvé nuestro Hacedor.
7 Porque él es nuestro Dios;
Nosotros el pueblo de su prado, y ovejas de su mano.
Si oyereis hoy su voz,
8 No endurezcáis vuestro corazón, como en Meriba,
Como en el día de Masah en el desierto,
9 Donde me tentaron vuestros padres,
Me probaron, y vieron mis obras.
10 Cuarenta años estuve disgustado con la nación,
Y dije: Pueblo es que divaga de corazón,
Y no han conocido mis caminos.
11 Por tanto, juré en mi furor
Que no entrarían en mi reposo.
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