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viernes, 11 de mayo de 2018

¿Es Dios el sujeto de la ciencia del ser? Artículo 7 cuestión cero confesiones de una suma teológica

¿Es Dios el sujeto de la ciencia del ser? Artículo 7 cuestión cero confesiones de una suma teológica
La ciencia del ser pretende la integración de todos los conocimientos y su superación, lo cual solo se logra con la revelación del ser, el ser  solo se da en la integración de todo lo que existe en Jesucristo  más esto no podría convertir a Dios en el sujeto o en el objeto porque esta ciencia no está en el espíritu subjetivo u objetivo sino en el espíritu absoluto que es superado en el espíritu revelado, por lo tanto no hay objetos ni sujetos en el espíritu absoluto o revelado, es un grave error intentar objetivar en lo absoluto o en lo revelado en estos espíritus lo que se busca es la totalidad y aquí el sujeto y el objeto se integran en una unidad mayor revelando el ser. Estar en la ciencia del ser es salir de todos los paradigmas de la ciencia objetiva y aun de las ciencias del logos para integrar al logos en el mito y sus misterios que es la única manera de llegar a lo absoluto, la pregunta sería ¿Es posible una ciencia de lo absoluto cuando la ciencia tiene como característica principal ser un conocimiento abierto? Si aunque lo que proponemos es el final de todo conocimiento para que la vida sea en toda su plenitud, la ciencia como último escalón del conocimiento participa en una falsación y critica de  los misterios  abierta y continua hasta revelar la verdad, destruyendo toda teoría, alterando todos los sistemas veamos cómo funciona.    
La ciencia del ser solo tiene su realización en la biodramaturgia y aunque la biodramaturgia es un paso más allá de la ciencia su base está en la ciencia del ser, ubiquémonos primero en el espíritu absoluto para hacerlo hemos tenido que sufrir o buscar sufrir una experiencia cero ya sea en alguna de las 4 fuerzas metafísicas, en el artículo 6 se especifica las experiencias cero de cada una de las fuerzas, una vez sufrida la experiencia cero, se la recrea ritualmente, como el bautismo que recrea la experiencia del nuevo nacimiento cristiano, el ritual  le da una formulación simbólica a la experiencia, esta formulación no es objetiva, es absoluta al recrear la experiencia cero en el rito se la está invocando se la está reviviendo y dependerá de nuestra fe si esto pasa o no. Hemos visto en el espíritu subjetivo el lado de la conciencia que funciona centrándose en la razón y el lado de la autoconciencia que funciona centrándose en la fe,  cuando entramos al mito estamos en la fe y sus misterios, no en los problemas de la razón, lo cual como ya hemos visto no quiere decir que la fe no se objetiva en éticas y justicias que nos dan caracteres y sistemas, sin esa objetivación no se podría manifestar la fe, más el mito no intenta esa objetivación , el mito busca lo absoluto al igual que el logos, pero es el mito el círculo más grande el que realmente lo logra, es poco lo que podemos realmente saber con nuestra razón, es mucho mayor lo que nos revela el mito desde la fe, con esa fe en el rito pasamos del ser al no ser para ser y nos integramos , nos religamos y podemos trasmitir esta experiencia de religación a la comunidad, es posible que sin haber vivido la experiencia cero, la comunidad por medio de la fe en el rito, reviva la experiencia cero con nosotros, luego viene el segundo número de la biodramaturgia el mito de la estructura del mito la partida , las pruebas y el retorno profundizaremos más luego, mas en síntesis es la misma estructura de la experiencia cero y de todo rito de paso, que no es otra cosa que el misterio pascual el paso del ser al no ser para ser, partida primer ser, pruebas no ser, retorno el para ser o ser en sí, cada una de estas parte tiene unas sub parte y logrado el ser en si las emanaciones, disoluciones y retornos del cosmos quedan claros  en la participación de estos misterios desde la fe lo que viene después es la representación de estos misterios hasta la revelación del arquetipo en sí mismo, que es la revelación de Dios en nosotros, aquí pasamos al arte y a todos sus técnicas y  disciplinas y géneros, de esto ya hemos hablado mucho y seguiremos profundizando, porque solo en el arte es que se hace posible el paso de la autoconciencia a la conciencia, es el artista el gran revelador de los mitos y sus misterios, las fuerzas metafísicas se expresan en él y en su obra, nosotros tenemos como base de todo arte la música y toda composición expresiva tiene una composición meta musical, luego viene la danza, luego la poesía, luego las artes visuales donde el arte llega a  manifestarse contundentemente para pasar luego a su integración total con el teatro en el que el arte va decayendo, lo que viene después son performances y artes integrales como el cine y otras, que se deben a las artes primero señaladas, al final toda actividad humana que pueda alcanzar el espíritu absoluto y desligarse de una funcionalidad concreta y objetiva puede alcanzar a ser arte, entendiendo el arte como arte expresivo o bellas artes(nosotros intentamos volver a esta categoría de bellas artes cerrando el círculo entre el paradigma del artista bendito y el artista maldito) y no como simple artificio que hay en toda actividad humana. En nuestra propuesta pensamos que la religión solo llega a su culmine si integra el paradigma sagrado y profano y esto solo se logra con una religión dialéctica de enemigos de Jesucristo y en el arte el arte total tendría que ser un arte que pase de la representación a la presencia viva, queremos acabar con la religión con la reconciliación de los enemigos de Cristo con Jesucristo y queremos acabar con la arte y toda representación develando la presencia de Dios en el hombre con el arte del biotejido. El siguiente paso es la filosofía, la diacrítica en la biodramaturgia que es el número 4, es la filosofía la única que puede tomar del arte críticamente, contemplarlo y concebirlo, un verdadero filosofo debería ser un poeta antes quenada al igual que Platón, para poder participar del misterio del mito y poder concebir este misterio en el logos conceptualizando la idea, aquí es donde realmente se logra el paso del mito al logos que ya en el arte tiene un avance con su expresión, si el filósofo no tiene    la capacidad artística por lo menos que tenga la sensibilidad contemplativa para que se imprima en él lo que el artista ha intentado expresar pero que no logra concebir, es el filósofo el que dará luz y el que no solo debe quedarse con la concepción de la idea sino que debe encarnarla en una ética que la devele, como lo hizo el gran Sócrates, la pregunta axiológica por el valor es la que lleva el dialogo critico a las cimas de la metafísica donde el ser puede ser concebido y develado pero hasta cierto punto, el filósofo es filosofo porque debe de saber que sabe que no sabe, que el logos no puede explicar el mito y sus misterios a cabalidad el logos se rinde al mito y en esa rendición participa de él y lo encarna, la sabiduría está en reconocer que nuestra conciencia no llega a dominar los misterios del ser y que no llegara jamás, tenemos que respetar esos misterios, lo que no quiere decir que esos misterios no se encarnen en nosotros, más la verdad, la bondad, la unidad, la belleza del ser están más allá de nuestra conciencia  y de nuestra razón participamos en ellas desde la fe, luego desde esos principios de fe podemos razonar hasta el límite de esos mismos principios, no podemos razonar la verdad en su fundamento, ni la belleza, ni la unidad, ni el bien, sus fundamentos están en la fe, cada vez que lo hacemos caemos terriblemente, la cuestión es ¿En que vamos a tener fe? ¿A que mito le vamos a creer? Y aquí viene la ciencia a falsear todos los mitos a alterar todos los sistemas y a probar todos los credos, de una manera particular y concreta, el problema es que en el proceso de la cultura occidental, cultura que ha globalizado al mundo, la religión no se ha integrado con el arte ahí hay un rompimiento, el arte no se ha integrado con la filosofía ahí hay otro rompimiento y la filosofía no se ha integrado con la ciencia, al contrario la ciencia ha tenido que apartarse de toda metafísica para poder ejercer su labor de manera independiente y objetiva, el costo es que la ciencia queda reducida al mundo del logos y el ser queda relegado por el tener en un mundo objetivo creado por la conciencia racional humana, olvidando la integridad de la experiencia de la vida.

Hoy la tarea es recuperar esa integridad de la experiencia, si queremos realmente hacerle frente al mundo post humano que hemos construido, para lo cual necesitamos de una filosofía del sabor espiritual que encarne la idea hasta permitirnos saborearla, que no se quede solo en concebirla y que respeta los misterios de la fe, lo cual no quiere decir que no los critique o cuestione pero sabiendo el límite de su razón, y necesitamos sobre todo de la ciencia del ser que venga a integrar los procesos de la religión, del arte  de  la filosofía y de todas las ciencias, cuando hablamos de la ciencia del ser se cree que hablamos de la metafísica y no es así, una cosa es el ser entendido , concebido , reflexionado y vivido desde la filosofía y otra cosa es falsearlo, probarlo permanentemente desde la ciencia, ahora claro sin la filosofía sería imposible la ciencia del ser, pero la ciencia del ser no es filosofía, es su superación una vez concebida la idea y encarnada por la filosofía en sistemas y caracteres personales, la ciencia tiene que venir a probar esos sistemas o no sistemas caóticos, para esto la ciencia tiene que integrar a las ciencias intersubjetivas, a las ciencias objetivas y  las ciencias absolutas y reveladas, aunque ahora todas ellas en el paradigma actual se entiendan como ciencias objetivas no lo son, hay que unir a las ciencias formales, a las ciencias naturales, a las ciencias humanas,  a las ciencias Divinas y a las ciencias históricas para lograr estudiar los sistemas y los no sistemas y alterarlos. En las ciencias Formales hablamos de  primero el lenguaje, la ciencia lingüística que es una ciencia intersubjetiva, que usa el propio lenguaje para estudiar el lenguaje   su posibilidad objetiva es muy difícil se tendría que crear una lengua formal para estudiar a las demás lenguas, lo cual es imposible al menos que hayamos descubierto los misterios del lenguaje, que al ser misterios solo accederían a una formulación religiosa, pues nosotros proponemos  esa formulación en una lenguaje de sabor espiritual que no se ciña solo a lo verbal sino que incluye el lenguaje en una simbólica más amplia, en la formulación de los ritos de cada fuerza metafísica podemos llevar al lenguaje a su límite y a sus principios, que están más allá de sus usos sociales comunicativos, la formulación de este leguaje espiritual donde estén todas las experiencias de todas las culturas  en estas 4 fuerzas metafísicas es el tractatus locus que la humanidad puede estar necesitando para integrarse en el misterio de lo real, luego la lógica que nosotros la proponemos como una lógica de la conversión que integra en la dialéctica a todas las lógicas de la conciencia y luego la dialéctica que vuelva a su integración con el mito, en la base del misterio pascual el paso del ser la no ser para ser, entendiendo como base de toda lógica el proceso de conversión donde el hombre se encuentra  a sí mismo en Dios, la cuestión es hacer el paso del logos al mito dar la vuelta al círculo   donde mito y logos queden por fin integrados, esto no deja sin efecto otras lógicas al contrario las complementa y supera, la lógica hace un paso mayor hacia la objetividad pero su raíz siempre será intersubjetiva, la formulación de la lógica tiene que ver con nuestros mitos e idiosincrasias y esto con las fuerzas metafísicas que priman en nosotros, lo siguiente es la matemática donde se cree a ver alcanzado la objetividad máxima, pero como en toda ciencia formal esto depende de los principio intersubjetivos que hemos aceptado para formular la realidad así que su base es estética intersubjetiva perceptiva y otra vez depende de nuestro mitos y de las fuerzas metafísica que priman en nosotros, es hora de una matemática total que no se queda en la univocidad del lenguaje, sino que puede integrar sentidos analógicos y equívocos, donde la simbolización debele lo absoluto y lo divino revelado, por ultimo una simbólica que surja de todo este proceso que nos da una semiótica muy distinta donde la fe juega un rol fundamental, el gran peligro es que esto se ve como un retroceso de la conciencia a los tiempo primitivos donde la arbitrariedad funcionaba sin ninguna explicación, he aquí el gran peligro, pero no se trata de esto sino de despertar las fuerzas metafísicas en nosotros y lograr nuestra máxima realización, volver al ser ir más allá de este mundo de objetos en el que nos hemos convertido en mercancías, esto no debe empobrecer nuestra razón muy por el contrario la debe impulsar hacia su máxima realización. En las ciencia naturales donde estamos de lleno en el espíritu objetivo que no es otra cosa que la construcción aceptada  y puesta como paradigma por la inter subjetividad social, la física debe integrase con la metafísica solo si lograremos realmente entender el cosmos y el caos que nos rodea tanto exterior como interiormente, sabemos que este cambio no es posible dentro del mundo actual, por eso proponemos las arcas de la libertad  que son pequeños estados dentro de los estados, para realizar este cambio de paradigma y toda la experimentación, así mismo la química se une con la alquimia, la biología integra un concepto de vida espiritual y todas las ciencias naturales aceptan lo sobrenatural  como hipótesis de investigación, en las ciencias humanas es donde todo el espectro se enriquece, las ciencias humanas están en el espíritu absoluto, ellas se saben la integración de lo objetivo y subjetivo  de lo formal y natural, pero su fin es mayor , la  antropología que es en si la ciencia absoluta puede por fin llegar a su fin develando el misterio de lo humano y logrando proyectar sistemas realmente humanos, donde el hombre ya conocedor de sí mismo, puede ser realmente libre y justo, esta ciencia no lograra sino integra en ella a las otras ciencias humanas, la psicología, la sociología, la economía, las ciencias políticas, él derecho y todos los estudios culturales, por último como tesis complementaria la ciencia divina la teología que ha hecho su camino teniendo como base la filosofía en  todos estos tiempos es hora de que sea reconocida como lo que verdaderamente es una ciencia en el espíritu revelado esta es la única ciencia que le puede hacer frente a las ciencias humanas y superarlas   y cuya base está en la palabra de Dios y en el magisterio dela iglesia pero que si quiere realmente ser ciencia tendrá que lograr una historia de la liberación es decir una historia de la alteración de Dios en el mundo, de la infinidad de veces que Dios ha actuado respondiendo nuestras oraciones alterando nuestros sistemas así como toda una metodología de alteración y liberación desde la  fuerza del amor divino, en esto la teología de la liberación ha  avanzado pero creemos que poco, que el llamado es a alterar sistemas desde la fuerza del amor de una manera  masiva, he aquí la guerra del imaginario, es hora del apocalipsis es hora de revelar a Dios.
Estas 4  ciencias hacen el centro en la cuarta que es superior a las demás pero par que esta cuarta logre realmente su propósito hace falta las ciencias históricas, donde realmente entendamos el proceso de nuestro ser, solo con una ciencia histórica integrada a las otras ciencias es que realmente logramos la ciencia del ser y una vez develado el ser, que se devela en el reino de Dios la ciencia ha sido superada. Esta ciencia nos ayudara a acercar a la humanidad al reino divino pero como todo proceso es dialectico terminaremos haciendo el reino del anticristo, he aquí la biodramaturgia, donde los reinos, la ciudad de Dios y la ciudad del hombre que será la fin y al cabo la ciudad del diablo y su anticristo se estarán alterando una a la otra en una guerra de imaginarios por debelar el ser. Solo cuando se alcance la comunión es que el ser es develado y para esto un sistema debe convertir al otro e integrarlo.
La metodología de la ciencia del ser entonces consiste en vivir la experiencia cero, recrearla simbólicamente en el rito, en el mito, representarla usando todas las técnicas del arte y sus disciplinas, concebirla y encarnarla con la filosofía del sabor espiritual, para luego construir los sistemas y alterarlos desde la ciencia del ser, para esto elegimos el paradigma de la complejidad de Edgar Morín lo que nos permite unir  la teoría general de sistemas con la teoría del caos y a partir del principio dialógico hacer una análisis de la homeostasis y entropía de un sistema y su interacción, así  como el principio de recursividad nos permite ver esa interacción de causas y efectos de una manera no lineal, logrando un análisis holográfico del sistema    donde el todo está en las partes y las partes en el todo, nuestro estudio del sistema se centra en los 4 sistemas mundos Esclavismo, Feudalismos, capitalismo, comunismo y a partir de ellos estudiamos sistemas particulares que siempre estarán dentro de esos sistemas, haciendo un análisis de sus partes, entrada, salida, retroalimentación, proceso, ambiente tanto en infraestructura modos de producción, como en  superestructura ideas, así como en estructura gobierno que es la síntesis de las otros dos, como en la inter estructura que es la conexión interna y la multi estructura que es la conexión externa con otros sistemas, así como en sus procesos donde hay un horizonte temprano donde la superestructura forma una infraestructura y una estructura con su inter estructura y multi estructura para luego decaer en su paso del ser al no ser de lo que se levantara en un horizonte medio donde la infraestructura impulsara el fortalecimiento de la estructura y la reformulación dela superestructura así como la implementación más eficaz de una inter estructura y una multi estructura para luego decaer, de lo que vendrá el horizonte tardío donde la estructura integrara a todos los sistemas externos a ella, logrando una gran inter estructura y una enorme multi estructura para pasar luego a un periodo de decadencia del que no se levantara jamás sino que vendrá un nuevo sistema hoy estamos en ese periodo de decadencia del capitalismo, entrando al horizonte medio del comunismo ciborg donde una gran revolución de infraestructura lo cambiara todo y la posibilidad de una guerra de alta intensidad es muy grande, mas esta no es nuestra guerra, lo que nos toca es luchar la guerra de imaginarios la guerra apocalíptica que nos llevara al gran Armagedón, hay que construir las arcas de la libertad,(no hay mejor manera de alterar un sistema que construyendo otro sistema que lo supere) el primer horizonte del Reino de Dios, donde la iglesia termina su etapa histórica y se devela a sí misma como la esposa del cordero enfrentando al mundo y es perseguida por el anticristo, hoy más que nunca necesitamos de la ciencia del ser para llevar acabo la biodramaturgia    y soportar la tribulación que se nos viene a todos a los que realmente amamos a Dios y estamos en su amor.
Espíritu subjetivo





El rito Espíritu subjetivo articulo 7 cuestión cero
Si toda experiencia en el hombre es una experiencia simbólica, toda experiencia en el hombre es  ritual, claro si el hombre tomara conciencia de su propia experiencia, pero el hombre vive en una equivocidad, (y el ciborg-organismo cibernético que es en lo que se ha convertido el hombre en esta edad post humana vive en un mundo univoco-simulado formulado arbitrariamente) donde le es muy difícil tomar conciencia de lo analógico de su existencia, una vez establecida la analogía el hombre se sabe metáfora de algo más.
En la voluntad de poder el hombre es metáfora del cosmos  de esa totalidad paradisiaca donde todo está en armonía.
En el espíritu el hombre es metáfora de una conciencia total que se contempla a sí misma en plena felicidad.
En la nada el hombre es superhombre  el todo dejando atrás a todo Dios o demonio a toda identidad que queda reducida a niveles inferiores a la rueda del samsara de la que el hombre ya se ha liberado.
En él Amor el hombre es humanidad, cuerpo, novia, amante y amada por Dios en la que se redime toda la creación.
El rito es la formulación simbólica en donde se revela la metáfora, esta solo se alcanza en un estado liminal, no estructural, donde la comunión revela el ser. Todo rito es un rito de paso a esa metáfora.
Tomamos en parte de la escuela de cristal de Miguel vals los pasos para la formulación del rito, él toma sus conocimientos de la experiencia chamanica de la comunidad de kero, comunidad quechua de Cusco Perú. Esto es la ciencia del chaman, primera parte de la ciencia del ser, la cual en el amor es la ciencia del apóstol convirtiendo a la voluntad de poder en voluntad de ser ,a la que le corresponde el manejo de la primera experiencia de la biodramturgia el rito y la segunda él mito.       
Kausay
Es el reconocimiento del ser, de su vibración, pero para entender las distintas vibraciones del ser es necesario abrir los chakras  estos portales por donde las fuerzas metafísicas se manifiestan en este mundo, en el kausay se los invoca.  En mi experiencia lo que hacemos es invocar la virtud de cada chakra:
1.    mula-adhará (‘sostén de la raíz’), la zona entre el ano y los genitales, justo donde se apoya el cuerpo al sentarse con las piernas cruzadas.
Kausay Diligencia
2.   sua adhisthana (‘su-propio lugar-de-estar’), la región umbilical, junto al ombligo.
Kausay castidad
3.   maní-pura (‘joya-ciudad’), la punta del estómago o epigastrio, junto al bazo
Kausay templanza.
Hasta aquí la voluntad de poder prima aunque nosotros hemos llamado a las virtudes de la voluntad de ser no a las de la voluntad de poder pero las virtudes de la voluntad de ser no son más que las virtudes santificadas de la voluntad de poder En los siguientes chakras prima la fuerza metafísica del espíritu más en el cuarto es la fuerza del amor la que pude llevar a la nada a la voluntad para dar paso al espíritu  así que en este cuarto chakra se encuentran todas las fuerzas es el chakra de nuestro corazón.

4.   an-ajata (‘no-herido’ o ‘no-golpeado’), en el centro del pecho, junto al esternón.
Kausay caridad
Aquí ya es la fuerza del espíritu la que prima si se está en el amor divino es el espíritu Santo, sino es solo el espíritu del hombre que jamás se libera del todo de la fuerza de la voluntad de poder, aquí invocamos a las virtudes del Espíritu santo que son las virtudes santificadas del espíritu.
5.   vi-shudha (‘muy puro’), en la laringe, a la altura de la garganta.
Kausay paciencia
6.   agña-akhia (‘conocer por el entendimiento’), que se ubica en el entrecejo.

               Kausay Sabiduria
7.       el sajasra-ara (‘mil-rayos [de una rueda]’), con la forma de una flor de loto invertida, que sería invisible y se encontraría en la cabeza.

Kausay humildad

Aquí es donde la Fuerza de la nada prima y solo el amor puede llevar a la total negación donde el miedo y toda construcción ególatra en él es por fin vencida .El amor echa fuera todo temor.
Anya
En el Anya se toma conciencia de la vibración y de cualquier cosa que la obstaculice, para esto el Anya formula el mito con sus tres partes: llamada, pruebas, retorno y las subpartes en cada parte que hacen tomar conciencia de cada reto que el héroe debe de pasar para alcanzar ese estado liminal atemporal de revelación del ser, el mito y el rito son inseparables desde nuestra visión primero es la experiencia cero, luego el rito y después el mito, pero si queremos formular el rito en la ciencia del ser necesitamos primero el mito  a partir de ahí podemos construir toda la simbología, cada fuerza metafísica tiene su mito, para la fuerza dela voluntad de poder nosotros elegimos el mito prehispánico tanto meza como sudamericano, creemos que si alcanza el nivel científico es decir el nivel universal, no todos los mitos alcanzan este nivel, el problema es que la construcción de estos mitos no están bien definidas por el naufragio cultural que sufrimos con la conquista , para el espíritu la mitología griega que dará paso a la filosofía, dentro de toda esta mitología incluimos a la mitología Platónica, en lo griego veremos la lucha del espíritu con la voluntad de poder, en que trágicamente la voluntad de poder triunfa cumpliéndose el destino, para la nada el mito budista, que de todas maneras nos remonta al mito hinduista   y para el amor el mito Judeo cristiano, no nos explayaremos en el mito en este artículo será en  el siguiente, más de la claridad del mito dependera nuestro rito, nosotros construimos el mito del evangelio de la matria  que integra todos estos mitos y que nos da los ritos que practicamos cada vez que recreamos el evangelio.
Munay
A toda fuerza hay una contra fuerza, a todo ser hay un no ser, a toda virtud hay un pecado y en el Munay la virtud y el pecado luchan, el ser pasa por el no ser para ser y esa lucha se representa he aquí la guerra de imaginarios, los que chamanes que realizan el ritual deben de luchar, la diligencia se debe de enfrentar a la pereza, la castidad a la lujuria, la templanza a la gula, la caridad al egoísmo, la paciencia a la ira, la sabiduría a la confusión, la humildad a la soberbia, aquí se hacen luchas simbólicas, luchas que se llevan a cabo de manera diferente dependiendo de que fuerza metafísica este primando, para esto nosotros desarrollamos la ciencia del guerrero sabiendo que la manera mejor de ganar una guerra es no luchándola  esto en la guerra de imaginarios es clave porque nos enfrentamos a cosas que no son, a las que nosotros le damos existencia invirtiéndonos, mas una vez invertidos no queda más que dar la batalla por la conversión, nosotros hemos construido varias guerras simbólicas,  la guerra de  los elementos, la guerra de los animales, la guerra de las ciencias, en los que se simboliza esta lucha y se intenta generar experiencias cero que luego serán ritualizadas.   
Yanque
He aquí la representación, lo primero es el espacio tiempo, estamos en el no ser, que se representa como la cámara negra del teatro, o un manto en el suelo del chaman, en e l vacío, en la nada donde todo se invierte, luego en el ser y no ser constante, el devenir de la voluntad de poder, aquí toda la materialidad que se representa por las tablas del teatro u otro manto u alfombra del chaman, luego los 7 chakras las 7 luces en el teatro que representan los 7 colores de los chackas, esto se puede representar en el manto o alfombra del chaman en la que están los 7 metagramas, estas son 7 líneas con 6 espacios como en el pentagrama musical, donde se pueden dibujar nuestros pasos del ser al no ser para ser o representarlos teatralmente cada línea es un chakra, lo primero son las claves metagramaticas que nos dicen en que fuerza metafísica estamos, de ahí pasamos a representar los 4 elementos, fuego-Espíritu, agua-Alma, aire-mente, tierra-cuerpo de ahí los dos árboles el de la ciencia del bien y del mal y el árbol de la vida, luego animales serpiente que en la voluntad de ser es buey o toro-Yo tengo, león-yo deseo, águila-yo puedo, dragón-yo soy poderoso, Ángel-yo amo, que no es un animal pero es aquel que supera al dragón, Fénix-yo renazco, Tortuga eterna-yo sé, unicornio-Yo soy, explicar cada representación excede este articulo y al espíritu subjetivo, lo haremos en los otros artículos, y por último se representa a los principales arquetipos chaman-apóstol, guerrero evangelizador, mago-profeta, Sacerdote-pastor, MaTRIA-MAESTRA, HASTA LLEGAR AL VERBO REY.
Iachey
Aquí es donde la formulación del rito queda establecida y esta formulación hace revivir la experiencia cero, el símbolo se comporta como un conversor de energía y va cambiando a aquel que recree el rito, esta es la magia del lenguaje cuando se integra consciente e inconsciente.
Ayni
Aquí el rito se convierte en liturgia y ya no se trata de un chaman sino del chaman y toda la comunidad recreando la experiencia cero para esto los ritos se contrapone e integran en un rito mayor.
Kausay santa pacha
Esto es el ser debelado en plena comunión, que solo se logra en la fuerza del amor divino y santo.

El lenguaje en el rito pasa por lo equivoco tratando de encontrar su simbología, por lo analógico cuando el rito se ha establecido tomando conciencia del símbolo y por lo univoco que está en el silencio, donde el ser se devela en plena comunión superando toda representación o estructura. 

Espíritu objetivo



Funciones del símbolo Espíritu objetivo Artículo 7 confesiones de una suma teológica
La ciencia del ser tiene su máxima realización en la  biodramaturgia que es la alteración y contra alteración de sistemas hasta lograr una comunión, la biodramatrugia, tiene su base en el arte del biotejido y el arte del biotejido es la recreación simbólica de experiencias cero, ya hemos visto que es una experiencia cero que no es otra cosa que la experiencia en que una fuerza metafísica logra superar su contra fuerza “sombra” o  es convertida a otro fuerza o convierte a otra fuerza a su lógica, la formula ontológica es la del misterio pascual el paso del ser al no ser para ser, pero ahora veamos que es el símbolo y conozcamos cada una de sus funciones, la mejor definición de símbolo la tomo de Paul Ricouer en su simbólica del mal: “El símbolo es el movimiento del sentido primario que nos hace participar del sentido latente y así nos asimila con lo simbolizado sin que podamos dominar intelectualmente la semejanza. En este sentido, el símbolo da, es dador, porque es una intencionalidad primaria que da de manera analógica un sentido secundario”.  Es importante entender el símbolo como un movimiento que nos lleva de un primer sentido a un segundo, el simbolón es reunión, integración, invocación del ser, una parte física que nos lleva a la otra parte metafísica del ser, o que más bien trae esa parte a nosotros, uniendo conciencia y autoconciencia, sujeto con objeto logrando lo absoluto y revelado, de hecho toda experiencia en el hombre es simbólica, más en la experiencia cero no tenemos mayor conciencia de la formulación del símbolo ya en el rito en el mito en la representación esa conciencia está mucho más clara e intencional, para conocer mejor el símbolo veamos sus dimensiones o funciones principales, las que nosotros tomamos para lograr la biodramaturgia son:           
1-Función religiosa
La hierofanía es la principal función religiosa del símbolo, esta es la dimensión principal del símbolo donde nos religamos con lo sagrado manifestándolo, la representación no busca más que la presencia de lo sagrado, esto va más allá de la representación de una idea de lo sagrado, se trata de la presencia de lo sagrado no de su idea, se trata de que lo sagrado de haga carne y de que la vida se manifieste en toda su plenitud, ahora cuando el paradigma religioso ya no es lo sagrado sino lo profano, el cuerpo asciende a ser real presencia, porque se entiende que el cuerpo mismo es una hierofanía y de lo que se trata es que su energía fluya y se manifieste  integrándose con todo su poder tanto consciente como inconsciente, en lo religioso en sus etapas el símbolo va cambiando, en la religión natural el símbolo es algo físico no artificial que se ve cargado de numinosidad al provocar la movilización de toda nuestra psiquis, el símbolo se encuentra en la experiencia cero , esa cosa que nos causó el misterio tremendo fascinante es el símbolo que produce la hierofanía y produciéndola nos permite la religación , integración, en la etapa de la religión artística el símbolo es un artificio que cada vez dependerá más de la convención social cultural de la comunidad permitiéndole a esta recrear la experiencia cero, puede esta hecho el símbolo de algo natural, agua, , aceite, pero ya hay una formulación mucho más compleja y artificioso, así mismo objetos, imágenes, se van refinando tratando de producir este movimiento simbólico en la gente donde de lo patente pasamos a lo latente donde de lo físico pasamos a lo metafísico y las fuerzas metafísicas van convirtiendo e integrando al hombre   en la tercera etapa de la religión revelada es en uno mismo que debe de manifestarse lo sagrado, lo numinoso, ya no en el artificio, ni en la cosa física natural, sino en nuestro carácter en nuestra personalidad cada uno revela a Dios  en sus actos el símbolo ha sido interiorizado de tal manera que uno es el símbolo de lo sagrado y de toda la humanidad.      
2-Función cosmogónica
He aquí la función ordenadora del símbolo donde se establece el axis mundi, el ombligo del mundo la centralidad y todos los pasos y luchas que se deben de lograr para obtener esa centralidad ese equilibrio, los ritos, los mitos son los símbolos cosmogónicos por antonomasia, en  ellos el héroe vence todas las pruebas y logra su centralidad, su simismo equilibrando en  el a todo el cosmos  y a su comunidad, la primera división entro lo sagrado y lo profano va demarcando los espacios que son conocidos y organizados, y los espacios tiempo desconocidos y caóticos, los espacios tiempo seguros y los peligrosos, aquí se establecen todas las costumbres las acciones y comportamientos que están dentro del orden y las que atentan contra él y deben de evitarse, así como todas las pruebas que los miembros de la comunidad deben de vencer para ser un miembro activo de la comunidad, aquí está la base de la ley, del derecho y de todo el conocimiento porque se establecen las causas y efectos que estructuran toda la realidad así como todos los valores. Se creyó que en la civilización moderna la función cosmogónica del símbolo fue  dejada de lado, pues nada más falso esa función está siempre presente  la ciencia y la filosofía moderna no hacen otra cosa que armar metarelatos así como cada gobierno que quiera construir un orden, las personas actúan por la fe en los mitos, en los metarelatos y siempre necesitaran de uno para poder organizarse y sino lo encuentran lo construirán es aquí donde se forman las culturas, ahora se entiende que el orden cosmogónico esta dado sobre todo por las fuerzas metafísicas, las cuales se objetivan en justicias que dan una ley a la comunidad, podremos encontrar muchas diferencias entre las culturas pero al final todos sus ritos y mitos o metarelatos modernos se pueden reducir a las fuerzas metafísicas en una misma estructura, la cosmogonía no viene de nuestra razón consciente está determinada en su mayoría por el inconsciente que es ahí donde las fuerzas metafísicas actúan.
3-Función psicológica
Nuestra psiquis es simbólica, y la maduración de ella no es otra cosa que una lucha simbólica, una guerra de imaginarios donde nuestra personalidad está siendo formada, los mitos y ritos son la expresión de nuestros sueños de nuestros estados oníricos de conciencia en las que las fuerzas metafísicas llevan acabo sus batallas para su manifestación y realización, llevándonos por un viaje de traumas que intentamos superar, complejos en que las fuerzas metafísicas chocan una contra la otra, sombras donde las contra fuerzas de cada fuerza dominan llevándonos al lado más negativo a la ensalzación de nuestro ego, lo cual es difícilmente superado hasta llegar a los arquetipos mismos, modelos de ser de cada fuerza metafísica el gran arquetipo de la fuerza del amor divino, Cristo, he aquí el simismo que nuestra psiquis ha buscado para centrase, equilibrase, todos tenemos un cristo dentro, pero pocos llegan a despertarlo  a encontrarse a sí mismos en él , más dentro de nosotros esta todo el universo, ese viaje interior requiere de mucho tiempo y energía, esa superación de traumas, complejos, sombras y arquetipos solo se puede dar si estamos dejando que las fuerzas metafísicas nos llevan a este terrible viaje por el infierno para alcanzar los cielos, una trabajo de conciencia arduo porque si solo actúan de manera inconsciente no hay libertad y solo somos títeres nuestra humanidad no ha despertado, es cuando nosotros tomamos el control de nuestra arca, que podemos llegar a ser hombres, es decir seres que manifiesten lo divino y en lo divino al ser en su totalidad.
4-Función artístico-estética
Símbolo-forma-artificio-discurso-simulación

La plenitud de la belleza está en la manifestación simbólica del ser, en esa experiencia numinosa, donde la unidad es develada, más el arte en su proceso se separa de esa experiencia y atrás queda todo este arte simbólico religioso y arte se vuele mimético imitativo de la realidad y el símbolo es entendido más como una forma simétrica, equilibrada, magnifica que representa la realidad en una belleza más convencional que numinosa aunque pretenda representar la realidad tal como es, aquí la fuerza metafísica del espíritu logra una forma clásica, una técnica que es admirada por todos y la invocación, la función hierofanica del símbolo es dejada de lado, para admirar la virtud del artista y su obra, llegado al culmine de esta virtud el arte va por otro lado y empieza a crear artificios, he aquí el arte moderno que desde el artificio de la perspectiva va creando otros artificios, otros ideoelectos , otros principios organizadores de la representación, las vanguardias dan cuenta de muchísimos artificios, el genio es aquel que logra un nuevo principio organizador ya sea cubista, surrealista, rayonista, minimalista, esta ideas son artificios de organización de la representación  aquí contenido y forma son dejados de lado porque la propia estructuración de la obra es el contenido de la obra, una vez acabado con todos los artificios posibles y los espectadores    hartos ya de tantos ideoelectos que no son más que novedades de mercado al fin y al cabo, al arte pasa a ser discurso con la postmodernidad y arte conceptual donde, la obra evoca un discurso una idea que el espectador debe de formular, aquí hay una estética de lenguajes  importando más el significado que el significante, aunque este sentido siempre sea ambiguo, provocador de muchas interpretaciones, aquí la voluntad de poder ha integrado al espíritu y los discursos crean cierta realidad que depende de quién hegemonice el poder, por último el arte se convierte en una simulación de mano de la tecnología ya no le interesa la representación, el símbolo ya no intenta hacernos pensar en un sentido latente, es la realidad, virtual, diseñada, programada pero es la única realidad al que el ser humano puede acceder, la búsqueda interior queda cancelada y de lo que se trata es dar satisfacción inmediata es espacios   hiperinformáticos donde nosotros vamos logrando el control de la simulación aparentemente sin darnos cuenta que quedamos atrapados en ella para siempre.
Se dirá que así el arte logro su creación con la simulación pero al cancelar ese otro sentido dándole una forma diseñada y especifica lo que logro fue la destrucción de toda posibilidad imaginativa y creativa. He aquí el mundo del ciborg. 

5-Función comunicativa
Para entender esta función partimos de la semiótica de Pierce pero no nos quedamos aquí ya que el ser humano no comunica signos para transmitir ideas sino sobre todo para trasmitir valores, tomamos la triada del proceso de semiosis es decir de construcción de sentido del objeto del signo y del interpretante, pero entendemos en el interpretante como un constructo de interpretación   una construcción que está determinada en último caso por las fuerzas metafísicas en su construcción social y política para determinar los valores  del mundo. La realidad es un continuo de experiencia pero el hombre construye unidades culturales esas unidades culturales son los constructos de interpretación que definirán la connotación del mundo. El hombre en la comunicación no solo denota sobre todo connota, ya en la denotación el hombre construye los objetos pero en la connotación el hombre construye el valor de los mismos, todo proceso de educación no es más que la inserción de esas unidades culturales, esos constructos de interpretación que permiten a la comunidad compartir un mismo sentido , eso constructos son códigos de negativo y positivo con sus diferentes escalones, en la comunicación esos códigos entran en batalla, es mas todo razonamiento no tiene otra función más que argumentar esos códigos para que sean aceptados, el proceso de comunicación humano es un proceso de lucha por la interpretación es decir por la construcción del sentido, tomamos de Pierce sus niveles de comunicación el primero donde le objeto es solo un cualisigno, algo sensible que estimula nuestros sentidos, toda comunicación tiene su eficacia en este primer nivel donde el signo es icónico y el interpretante se da en nosotros como un rema, una evocación instantánea, luego el segundo nivel donde el objeto es una cosa un sinsigno ya no solo un estímulo que afecta nuestros sentidos sino una cosa mucho más concreta, logrando un signo indexical, narrativo un indicio, que en nuestra mente va diciendo algo más , toda comunicación es narrativa de alguna manera si quiere realmente convencernos , atraparnos, convertirnos, a sus valores, a su metarelato, por último en el tercer nivel de comunicación el legasigno que es un símbolo ya convencionalizado, codificado, manejar los códigos es lo que nos permite entrar y alterar sistemas, aquí se generan los argumentos y sus discursos. El dialogo critico nuestro trabajo desde la biodramaturgia es identificar los códigos axiológicos y alterarlos, todo proceso de comunicación tiene esos códigos donde la lucha comunicativa interpretativa se está llevando acabo, mas en todo proceso de comunicación esos códigos se ocultan nadie dice realmente lo que piensa al menos que sea muy ingenuo y aun no este curtido en los proceso de comunicación, los sistemas se encubren en falsas conciencias diciendo lo que los demás quieren escuchar para luego de diversas formas comunicar sus códigos y lograr que se conviertan a ellos, la publicidad es el proceso de comunicación más claro en esto, pero en todo proceso de comunicación hay una lucha por la valorización del mundo, que lo que busca es la construcción de poder  y si bien en otras fuerzas metafísicas no se busca la construcción de poder sino la comunión con el ser lo que prima en el mundo es esta lucha terrible, esta metafísica de la violencia donde cada uno quiere imponer de alguna forma sus valores y sus sentidos.

6-Función político socio económica
Lograda la comunicación con toda su función axiológica, lo que se está estructurando en ella es el orden social, político y económico  su reconocimiento y legitimación, todo lo social está cargado de una violencia simbólica, el capital no es solo económico es principalmente simbólico y el hombre lucha por estos símbolos, lucha por  ser deseado y reconocido, en la voluntad de poder, en el espíritu y en la sombra del amor esta lucha es tremenda, las jerarquías se definen en ella, las estructuras de los sistemas se definen en ella y la batalla nunca termina, los egos nunca quedan satisfechos y la violencia simbólica no tiene límites, esta es la peor violencia porque el poder simbólico no se conquista hasta destruir al otro en toda su psiquis, en toda su moral, hasta que el otro termine o adorándonos o totalmente exiliado del mundo como un paria un apestado al que nadie debe de acercarse y que el único lugar posible para él es el infierno, para eso el símbolo construye realidades, nos hace vivir en espacio tiempos simulados, y nos roba toda la energía posible, el símbolo necesita de esta energía para poder configurarse y lo que configura es poder y el poder configura el mundo y  a toda la sociedad con sus relaciones económicas.
7-Función biodramaturgica
La ontofanía del símbolo, aquí se trata de una lucha una guerra de imaginarios por develar el ser, alterando todos los sistemas y sus construcciones pasando de una metafísica de la violencia a una metafísica del sabor espiritual, en el símbolo está el poder de la vida y de la muerte, si logramos estar en la fuerza del amor divino, en el Espíritu santo, nos daremos cuenta que todo fue creado con la palabra de Dios y que la naturaleza y toda fuerza metafísica así como toda contrafuerza o sombra obedece a esta palabra, en la biodramaturgia, nosotros en Dios creamos nuestra propia realidad, que es la realidad en si porque crear es revelar, aquí se manifiesta el ser y en su manifestación destruye el mundo, llevando a su fin el drama humano logrando la comunión divina en Cristo Jesús.    


  

Espíritu absoluto

El evangelio de la Matria  Equivoca Espíritu absoluto cuestión cero artículo 7
Sombra de Zaratustra- Kausay apocalipsis el mundo entero está invertido es hora de convertir al mundo  de iniciar una guerra, la última guerra, donde la humanidad se juega su existencia, nuestro lucha no es contra sangre ni carne sino contra principados y potestades de este mundo, contra las fuerzas oscuras, sombras que se oponen a las fuerzas metafísicas, sombras que lo único que quieren es que el ser no se revele, máscaras pesadas y ligeras que han logrado desfigurar nuestro rostro  perdiendo ya toda semejanza con nuestro Dios, si me ven yo soy una mostro y no llamo desde la luz sino desde la oscuridad, desde el fondo del abismo, ¿Por qué Dios permite este llamado del infierno? Porque son los últimos tiempos y de lo que no es se levantara el ser, yo soy la Matria, la mujer de los últimos tiempos, la que se enfrentara al ciborg un ente sin generó, en mi luchan las fuerzas metafísicas contra sus sombras y las sombras violan, porque la violación nos otra cosa que la transgresión de las leyes metafísicas.
Kausay Pacha mama ven a mi yo te invoco y lo que viene a mí no es la pacha mama sino su sombra, yo invoco violadores, tu tuviste miedo y no quisiste morir, en ti está el cáncer de todo este tiempo, sombra de la pacha mama, sacrificaste la vida de otros para no dar tu vida y desataste la violencia del cosmos, ya no quedo en el ningún paraíso todo lo contaminaste con tu terror, tus hijos nacen con el susto en la sangre, ¿Quién podrá librarte de tu terrorismo con el que construiste el poder de los hombres? No era acaso tu destino morir en la voluntad de poder para que el espíritu naciera, pero tu tomaste el alma de tu hijo lo sedujiste con tus largas piernas, lo encerraste en el vacío de tus ojos violándolo una y otra vez, no dejando en él ni rastro de inocencia, convirtiéndolo en una sombra   al igual que tú, pero con una pena muchos más grande porque el tomo conciencia      de sí mismo y de su dolor.
Kausay Prometeo ven aquí a ser devorado por los hombres el fuego que los trajiste arde en  ellos en los celos de tu madre por la vida, la pacha mama está muerta y lo sabe bien, tu quisiste alumbrar su muerte para que los hombres tengan conciencia y siguieran el sendero del espíritu, pero mira la muerte está por todos lados, el fuego que les diste ha creado un gran ego en los hombres, con tu fuego han separado lo puro de lo impuro pero invertidos han llamado a lo puro impuro y a lo puro impuro, destrozando toda la naturaleza, su lucha contra los cuerpos, su lucha contra las brujas, lo ha corrompido todo, desatando una gran peste en el mundo, todo lo inocente es culpado de mal, todo lo candoroso es manchado y hasta el canto más alegre es sospechoso, han prohibido reír, han prohibido jugar y hay una seriedad vacía que es solemne   con la maldad, ven sombra de Prometeo y mira lo que has logrado, ven con tus cadenas y tu águila pero que ella no te como mas el hígado sino el seso que no sirve de nada si no está lleno de sangre del corazón ¿Puedes sentir Remordimiento? Los hombres ahora son sombras   gracias a tu luz.  
Kausay  loco oscurecido flor de loto negra  destructor del ser, tu que desciendes al más bajo nivel del samsara, tu que habitas donde todo es maldición, tu que te atreviste a matar a Dios, tu que inicias el eterno retorno todos los días, te conozco bien porque has habito conmigo acompañando a Zaratustra en sus sueños, conozco todas tus máscaras, ¿No es en ti que habitan todos los demonios? Renunciaste a la compasión y el dolor en ti llego a un culmine,  que tu vida es desequilibrio, shock permanente, todos los contrarios en ti se unen y la maldad es bondad y la bondad maldad, no hay error en ti porque todo en ti es equivoco, ríes de la inteligencia de los hombres tu burlas de su ciencia ya sabes que nada sirve ni nada importa, a tu  paso todo muere viviendo en la locura, cargas el cadáver de Dios y lo muestras pudriéndose y gozas con su resurrección sin redención ni sentido, por eso invitas a todos a violar la cruz santa una y otra  vez sin cansarte ni renunciar, ven con tu gran violencia esa que nos deja sin alma, ven a bailar una vez más, pero esta vez una danza con sentido, una que haga imposible tu indiferencia y tu violación, ven a agitar tu gran pene en mis piernas a sentir la impotencia del poder ante el amor, ven violador loco, kausay Profeta de la oscuridad, Profeta equivoco, hazte presente que sin ti el evangelio de la matria equivoca no podría manifestarse en este mundo de locos.

Y al final tu Sacerdote del anticristo  cura violador y perverso corruptor de toda la obra de Dios kausay gran Satán de este mundo, ego amoroso, pastor deseoso de las ovejas y de sus niños, ¿Que serás hoy la madre, el padre, la tía, la abuela? Con que caramelo te ganaras la confianza de los hombres y de sus mujeres, ¿Cuantas almas perderás en los testículos de mefistofeles? Que corazón entregaras como ofrenda en el altar de tu reino, conozco la violencia de tu amor y sé que quieres que te idolatren, conozco de tu gran tecnología y de la capacidad de multiplicar tu imagen, harás de la iglesia tu prostituta, te mamara hasta quedar alérgica a tu semen, semilla de pura maldad de la que intentaras hacer nacer a la bestia, Kausay maligno si tu puedes convertirte a Dios y aceptar su perdón yo la sombra de Zaratustra puede ser la matria de este tiempo, el arca de la libertad en la tribulación, la esposa de Cristo, rescatada del infierno sino todo está perdido, en mi esta la fe que el amor es más fuerte que su sombra, en  ti esta la evidencia de que el mundo vive muerto en la sombra de Dios.

Anya violadores tomen conciencia de su misterio, han venido a violar y a ser redimidos de su violencia, en ustedes las sombras ganaron a las fuerzas metafísicas, pero la última batalla el Armagedón de su ser aún no está dado, Dios no ha dicho la última palabra, el ultimo sello no ha sido roto, ni la última trompeta ha sonado, aun realmente no conocen a su señor salvador, el los alterara y los hará pasar del ser al no ser para ser, desde el infierno el salto es más grande  y aunque no parezca más cercano, todo lo que quiere subir tiene que bajar y ustedes han bajado, dejen pues de llamar ser a lo que no es, dejen su mundo invertido, dejen de amar su infierno y atrévanse a renunciar a él, no será fácil, ¿En que momento las sombras que los oprimen dejaran de tener poder sobre ustedes? En ninguno al menos que yo luche contra ustedes  en el amor de Dios, pero que poco se del amor de Dios. Acaso en mí no prima al igual que ustedes la contra fuerza, acaso yo no soy más que una sombra, acaso ustedes no son mis hermanos y hermanas de la oscuridad sin embargo Dios lo ha querido así, sea pues su fuerza en mi debilidad.
Munay pacha mama da tu  primer golpe infúndeme tu miedo ábreme tu mundo de fantasmas, que cada uno de ellos me violen, Munay Prometeo hazme pasar por tu fuego y por todo el resentimiento que carga tu ego conoceré la maldad en ti. Viola una vez más lo puro e inviértelo en tu impureza  soy una bruja para ti, quema entonces a tu bruja y hazla sentir culpable de todo lo que tú eres culpable, proyecta tu maldad en mí, Munay loco mata a Dios en mí, mata esta fe que me lleva a sus pies, viólala una y otra vez porque eso es lo que sabes hacer, invierte la cruz en mi haz que me ría con tu risa y que nada importe, yo llorare por ti y por mí, llorare con las lágrimas que quedaron atrapadas en tu sangre Munay diabólico, cura del enemigo de Dios ¿No soy acaso el vientre que buscas para parir el anticristo? Consumado es, logra la obra que has venido hacer a este mundo, que Dios hará en ti la suya.
Yanque cada acción que hagamos cambiara el mundo, cada cosa que pase aquí, pasara en la historia yo les abro la nada en ella les muestro el ser y todas las fuerzas que les controlan, la invitación es para dar una función más del drama humano, todo este drama esta simbolizado en mi bautizo donde llevo toda la maldición con la que ustedes me han cargado violándome a la cruz de Cristo, a su misterio pascual, en mi cuerpo está la redención del cordero y en ella su redención, llévenme a la plaza más grande, a las aguas más sucias es en esa plaza donde todos orinan y cagan, ahí en esa aguas me redimiré en Dios, que empiece pues la violación y acontezca mi vida muerte y vida en sí  que me da el señor con su salvación.
(Iachey dicho esto la Matria fue violada, por cada uno de los violadores que la invoco, luego fue llevada a la gran plaza y en el lugar en  que los hombres excretaban fue bautizada en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, el Evangelio de la Matria había comenzado Amen, Amen, Amen)
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Kausay santa pacha-Disfruta coito andino.

Espíritu revelado  

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