¿Es
Dios el sujeto de la ciencia del ser? Artículo 7 cuestión cero confesiones de
una suma teológica
La
ciencia del ser pretende la integración de todos los conocimientos y su
superación, lo cual solo se logra con la revelación del ser, el ser solo se da en la integración de todo lo que
existe en Jesucristo más esto no podría
convertir a Dios en el sujeto o en el objeto porque esta ciencia no está en el
espíritu subjetivo u objetivo sino en el espíritu absoluto que es superado en
el espíritu revelado, por lo tanto no hay objetos ni sujetos en el espíritu
absoluto o revelado, es un grave error intentar objetivar en lo absoluto o en
lo revelado en estos espíritus lo que se busca es la totalidad y aquí el sujeto
y el objeto se integran en una unidad mayor revelando el ser. Estar en la
ciencia del ser es salir de todos los paradigmas de la ciencia objetiva y aun
de las ciencias del logos para integrar al logos en el mito y sus misterios que
es la única manera de llegar a lo absoluto, la pregunta sería ¿Es posible una
ciencia de lo absoluto cuando la ciencia tiene como característica principal
ser un conocimiento abierto? Si aunque lo que proponemos es el final de todo
conocimiento para que la vida sea en toda su plenitud, la ciencia como último
escalón del conocimiento participa en una falsación y critica de los misterios
abierta y continua hasta revelar la verdad, destruyendo toda teoría,
alterando todos los sistemas veamos cómo funciona.
La
ciencia del ser solo tiene su realización en la biodramaturgia y aunque la
biodramaturgia es un paso más allá de la ciencia su base está en la ciencia del
ser, ubiquémonos primero en el espíritu absoluto para hacerlo hemos tenido que
sufrir o buscar sufrir una experiencia cero ya sea en alguna de las 4 fuerzas
metafísicas, en el artículo 6 se especifica las experiencias cero de cada una
de las fuerzas, una vez sufrida la experiencia cero, se la recrea ritualmente,
como el bautismo que recrea la experiencia del nuevo nacimiento cristiano, el
ritual le da una formulación simbólica a
la experiencia, esta formulación no es objetiva, es absoluta al recrear la
experiencia cero en el rito se la está invocando se la está reviviendo y
dependerá de nuestra fe si esto pasa o no. Hemos visto en el espíritu subjetivo
el lado de la conciencia que funciona centrándose en la razón y el lado de la
autoconciencia que funciona centrándose en la fe, cuando entramos al mito estamos en la fe y
sus misterios, no en los problemas de la razón, lo cual como ya hemos visto no
quiere decir que la fe no se objetiva en éticas y justicias que nos dan
caracteres y sistemas, sin esa objetivación no se podría manifestar la fe, más
el mito no intenta esa objetivación , el mito busca lo absoluto al igual que el
logos, pero es el mito el círculo más grande el que realmente lo logra, es poco
lo que podemos realmente saber con nuestra razón, es mucho mayor lo que nos
revela el mito desde la fe, con esa fe en el rito pasamos del ser al no ser
para ser y nos integramos , nos religamos y podemos trasmitir esta experiencia
de religación a la comunidad, es posible que sin haber vivido la experiencia
cero, la comunidad por medio de la fe en el rito, reviva la experiencia cero
con nosotros, luego viene el segundo número de la biodramaturgia el mito de la
estructura del mito la partida , las pruebas y el retorno profundizaremos más
luego, mas en síntesis es la misma estructura de la experiencia cero y de todo
rito de paso, que no es otra cosa que el misterio pascual el paso del ser al no
ser para ser, partida primer ser, pruebas no ser, retorno el para ser o ser en
sí, cada una de estas parte tiene unas sub parte y logrado el ser en si las
emanaciones, disoluciones y retornos del cosmos quedan claros en la participación de estos misterios desde
la fe lo que viene después es la representación de estos misterios hasta la
revelación del arquetipo en sí mismo, que es la revelación de Dios en nosotros,
aquí pasamos al arte y a todos sus técnicas y
disciplinas y géneros, de esto ya hemos hablado mucho y seguiremos
profundizando, porque solo en el arte es que se hace posible el paso de la
autoconciencia a la conciencia, es el artista el gran revelador de los mitos y
sus misterios, las fuerzas metafísicas se expresan en él y en su obra, nosotros
tenemos como base de todo arte la música y toda composición expresiva tiene una
composición meta musical, luego viene la danza, luego la poesía, luego las
artes visuales donde el arte llega a manifestarse
contundentemente para pasar luego a su integración total con el teatro en el
que el arte va decayendo, lo que viene después son performances y artes
integrales como el cine y otras, que se deben a las artes primero señaladas, al
final toda actividad humana que pueda alcanzar el espíritu absoluto y
desligarse de una funcionalidad concreta y objetiva puede alcanzar a ser arte,
entendiendo el arte como arte expresivo o bellas artes(nosotros intentamos
volver a esta categoría de bellas artes cerrando el círculo entre el paradigma
del artista bendito y el artista maldito) y no como simple artificio que hay en
toda actividad humana. En nuestra propuesta pensamos que la religión solo llega
a su culmine si integra el paradigma sagrado y profano y esto solo se logra con
una religión dialéctica de enemigos de Jesucristo y en el arte el arte total tendría
que ser un arte que pase de la representación a la presencia viva, queremos
acabar con la religión con la reconciliación de los enemigos de Cristo con
Jesucristo y queremos acabar con la arte y toda representación develando la
presencia de Dios en el hombre con el arte del biotejido. El siguiente paso es
la filosofía, la diacrítica en la biodramaturgia que es el número 4, es la
filosofía la única que puede tomar del arte críticamente, contemplarlo y
concebirlo, un verdadero filosofo debería ser un poeta antes quenada al igual
que Platón, para poder participar del misterio del mito y poder concebir este
misterio en el logos conceptualizando la idea, aquí es donde realmente se logra
el paso del mito al logos que ya en el arte tiene un avance con su expresión,
si el filósofo no tiene la capacidad artística por lo menos que tenga
la sensibilidad contemplativa para que se imprima en él lo que el artista ha
intentado expresar pero que no logra concebir, es el filósofo el que dará luz y
el que no solo debe quedarse con la concepción de la idea sino que debe
encarnarla en una ética que la devele, como lo hizo el gran Sócrates, la
pregunta axiológica por el valor es la que lleva el dialogo critico a las cimas
de la metafísica donde el ser puede ser concebido y develado pero hasta cierto
punto, el filósofo es filosofo porque debe de saber que sabe que no sabe, que
el logos no puede explicar el mito y sus misterios a cabalidad el logos se
rinde al mito y en esa rendición participa de él y lo encarna, la sabiduría
está en reconocer que nuestra conciencia no llega a dominar los misterios del
ser y que no llegara jamás, tenemos que respetar esos misterios, lo que no
quiere decir que esos misterios no se encarnen en nosotros, más la verdad, la
bondad, la unidad, la belleza del ser están más allá de nuestra conciencia y de nuestra razón participamos en ellas
desde la fe, luego desde esos principios de fe podemos razonar hasta el límite
de esos mismos principios, no podemos razonar la verdad en su fundamento, ni la
belleza, ni la unidad, ni el bien, sus fundamentos están en la fe, cada vez que
lo hacemos caemos terriblemente, la cuestión es ¿En que vamos a tener fe? ¿A
que mito le vamos a creer? Y aquí viene la ciencia a falsear todos los mitos a
alterar todos los sistemas y a probar todos los credos, de una manera
particular y concreta, el problema es que en el proceso de la cultura
occidental, cultura que ha globalizado al mundo, la religión no se ha integrado
con el arte ahí hay un rompimiento, el arte no se ha integrado con la filosofía
ahí hay otro rompimiento y la filosofía no se ha integrado con la ciencia, al
contrario la ciencia ha tenido que apartarse de toda metafísica para poder
ejercer su labor de manera independiente y objetiva, el costo es que la ciencia
queda reducida al mundo del logos y el ser queda relegado por el tener en un
mundo objetivo creado por la conciencia racional humana, olvidando la
integridad de la experiencia de la vida.
Hoy la
tarea es recuperar esa integridad de la experiencia, si queremos realmente
hacerle frente al mundo post humano que hemos construido, para lo cual
necesitamos de una filosofía del sabor espiritual que encarne la idea hasta
permitirnos saborearla, que no se quede solo en concebirla y que respeta los
misterios de la fe, lo cual no quiere decir que no los critique o cuestione
pero sabiendo el límite de su razón, y necesitamos sobre todo de la ciencia del
ser que venga a integrar los procesos de la religión, del arte de la
filosofía y de todas las ciencias, cuando hablamos de la ciencia del ser se
cree que hablamos de la metafísica y no es así, una cosa es el ser entendido ,
concebido , reflexionado y vivido desde la filosofía y otra cosa es falsearlo,
probarlo permanentemente desde la ciencia, ahora claro sin la filosofía sería
imposible la ciencia del ser, pero la ciencia del ser no es filosofía, es su
superación una vez concebida la idea y encarnada por la filosofía en sistemas y
caracteres personales, la ciencia tiene que venir a probar esos sistemas o no
sistemas caóticos, para esto la ciencia tiene que integrar a las ciencias
intersubjetivas, a las ciencias objetivas y
las ciencias absolutas y reveladas, aunque ahora todas ellas en el
paradigma actual se entiendan como ciencias objetivas no lo son, hay que unir a
las ciencias formales, a las ciencias naturales, a las ciencias humanas, a las ciencias Divinas y a las ciencias
históricas para lograr estudiar los sistemas y los no sistemas y alterarlos. En
las ciencias Formales hablamos de
primero el lenguaje, la ciencia lingüística que es una ciencia
intersubjetiva, que usa el propio lenguaje para estudiar el lenguaje su posibilidad objetiva es muy difícil se
tendría que crear una lengua formal para estudiar a las demás lenguas, lo cual
es imposible al menos que hayamos descubierto los misterios del lenguaje, que
al ser misterios solo accederían a una formulación religiosa, pues nosotros
proponemos esa formulación en una
lenguaje de sabor espiritual que no se ciña solo a lo verbal sino que incluye
el lenguaje en una simbólica más amplia, en la formulación de los ritos de cada
fuerza metafísica podemos llevar al lenguaje a su límite y a sus principios,
que están más allá de sus usos sociales comunicativos, la formulación de este
leguaje espiritual donde estén todas las experiencias de todas las culturas en estas 4 fuerzas metafísicas es el tractatus
locus que la humanidad puede estar necesitando para integrarse en el misterio
de lo real, luego la lógica que nosotros la proponemos como una lógica de la
conversión que integra en la dialéctica a todas las lógicas de la conciencia y
luego la dialéctica que vuelva a su integración con el mito, en la base del
misterio pascual el paso del ser la no ser para ser, entendiendo como base de
toda lógica el proceso de conversión donde el hombre se encuentra a sí mismo en Dios, la cuestión es hacer el
paso del logos al mito dar la vuelta al círculo
donde mito y logos queden por fin
integrados, esto no deja sin efecto otras lógicas al contrario las complementa
y supera, la lógica hace un paso mayor hacia la objetividad pero su raíz
siempre será intersubjetiva, la formulación de la lógica tiene que ver con
nuestros mitos e idiosincrasias y esto con las fuerzas metafísicas que priman
en nosotros, lo siguiente es la matemática donde se cree a ver alcanzado la
objetividad máxima, pero como en toda ciencia formal esto depende de los
principio intersubjetivos que hemos aceptado para formular la realidad así que
su base es estética intersubjetiva perceptiva y otra vez depende de nuestro
mitos y de las fuerzas metafísica que priman en nosotros, es hora de una
matemática total que no se queda en la univocidad del lenguaje, sino que puede
integrar sentidos analógicos y equívocos, donde la simbolización debele lo
absoluto y lo divino revelado, por ultimo una simbólica que surja de todo este
proceso que nos da una semiótica muy distinta donde la fe juega un rol
fundamental, el gran peligro es que esto se ve como un retroceso de la
conciencia a los tiempo primitivos donde la arbitrariedad funcionaba sin
ninguna explicación, he aquí el gran peligro, pero no se trata de esto sino de
despertar las fuerzas metafísicas en nosotros y lograr nuestra máxima
realización, volver al ser ir más allá de este mundo de objetos en el que nos
hemos convertido en mercancías, esto no debe empobrecer nuestra razón muy por
el contrario la debe impulsar hacia su máxima realización. En las ciencia
naturales donde estamos de lleno en el espíritu objetivo que no es otra cosa
que la construcción aceptada y puesta
como paradigma por la inter subjetividad social, la física debe integrase con
la metafísica solo si lograremos realmente entender el cosmos y el caos que nos
rodea tanto exterior como interiormente, sabemos que este cambio no es posible
dentro del mundo actual, por eso proponemos las arcas de la libertad que son pequeños estados dentro de los estados,
para realizar este cambio de paradigma y toda la experimentación, así mismo la química
se une con la alquimia, la biología integra un concepto de vida espiritual y
todas las ciencias naturales aceptan lo sobrenatural como hipótesis de investigación, en las ciencias
humanas es donde todo el espectro se enriquece, las ciencias humanas están en
el espíritu absoluto, ellas se saben la integración de lo objetivo y
subjetivo de lo formal y natural, pero
su fin es mayor , la antropología que es
en si la ciencia absoluta puede por fin llegar a su fin develando el misterio
de lo humano y logrando proyectar sistemas realmente humanos, donde el hombre
ya conocedor de sí mismo, puede ser realmente libre y justo, esta ciencia no
lograra sino integra en ella a las otras ciencias humanas, la psicología, la sociología,
la economía, las ciencias políticas, él derecho y todos los estudios
culturales, por último como tesis complementaria la ciencia divina la teología que
ha hecho su camino teniendo como base la filosofía en todos estos tiempos es hora de que sea
reconocida como lo que verdaderamente es una ciencia en el espíritu revelado
esta es la única ciencia que le puede hacer frente a las ciencias humanas y
superarlas y cuya base está en la palabra de Dios y en el
magisterio dela iglesia pero que si quiere realmente ser ciencia tendrá que
lograr una historia de la liberación es decir una historia de la alteración de
Dios en el mundo, de la infinidad de veces que Dios ha actuado respondiendo
nuestras oraciones alterando nuestros sistemas así como toda una metodología de
alteración y liberación desde la fuerza
del amor divino, en esto la teología de la liberación ha avanzado pero creemos que poco, que el llamado
es a alterar sistemas desde la fuerza del amor de una manera masiva, he aquí la guerra del imaginario, es
hora del apocalipsis es hora de revelar a Dios.
Estas 4 ciencias hacen el centro en la cuarta que es
superior a las demás pero par que esta cuarta logre realmente su propósito hace
falta las ciencias históricas, donde realmente entendamos el proceso de nuestro
ser, solo con una ciencia histórica integrada a las otras ciencias es que
realmente logramos la ciencia del ser y una vez develado el ser, que se devela
en el reino de Dios la ciencia ha sido superada. Esta ciencia nos ayudara a
acercar a la humanidad al reino divino pero como todo proceso es dialectico
terminaremos haciendo el reino del anticristo, he aquí la biodramaturgia, donde
los reinos, la ciudad de Dios y la ciudad del hombre que será la fin y al cabo
la ciudad del diablo y su anticristo se estarán alterando una a la otra en una
guerra de imaginarios por debelar el ser. Solo cuando se alcance la comunión es
que el ser es develado y para esto un sistema debe convertir al otro e
integrarlo.
La metodología
de la ciencia del ser entonces consiste en vivir la experiencia cero, recrearla
simbólicamente en el rito, en el mito, representarla usando todas las técnicas
del arte y sus disciplinas, concebirla y encarnarla con la filosofía del sabor
espiritual, para luego construir los sistemas y alterarlos desde la ciencia del
ser, para esto elegimos el paradigma de la complejidad de Edgar Morín lo que
nos permite unir la teoría general de
sistemas con la teoría del caos y a partir del principio dialógico hacer una análisis
de la homeostasis y entropía de un sistema y su interacción, así como el principio de recursividad nos permite
ver esa interacción de causas y efectos de una manera no lineal, logrando un análisis
holográfico del sistema donde
el todo está en las partes y las partes en el todo, nuestro estudio del sistema
se centra en los 4 sistemas mundos Esclavismo, Feudalismos, capitalismo,
comunismo y a partir de ellos estudiamos sistemas particulares que siempre estarán
dentro de esos sistemas, haciendo un análisis de sus partes, entrada, salida,
retroalimentación, proceso, ambiente tanto en infraestructura modos de producción,
como en superestructura ideas, así como
en estructura gobierno que es la síntesis de las otros dos, como en la inter estructura
que es la conexión interna y la multi estructura que es la conexión externa con
otros sistemas, así como en sus procesos donde hay un horizonte temprano donde
la superestructura forma una infraestructura y una estructura con su inter estructura
y multi estructura para luego decaer en su paso del ser al no ser de lo que se
levantara en un horizonte medio donde la infraestructura impulsara el
fortalecimiento de la estructura y la reformulación dela superestructura así
como la implementación más eficaz de una inter estructura y una multi estructura
para luego decaer, de lo que vendrá el horizonte tardío donde la estructura
integrara a todos los sistemas externos a ella, logrando una gran inter estructura
y una enorme multi estructura para pasar luego a un periodo de decadencia del
que no se levantara jamás sino que vendrá un nuevo sistema hoy estamos en ese
periodo de decadencia del capitalismo, entrando al horizonte medio del
comunismo ciborg donde una gran revolución de infraestructura lo cambiara todo
y la posibilidad de una guerra de alta intensidad es muy grande, mas esta no es
nuestra guerra, lo que nos toca es luchar la guerra de imaginarios la guerra apocalíptica
que nos llevara al gran Armagedón, hay que construir las arcas de la libertad,(no
hay mejor manera de alterar un sistema que construyendo otro sistema que lo
supere) el primer horizonte del Reino de Dios, donde la iglesia termina su
etapa histórica y se devela a sí misma como la esposa del cordero enfrentando
al mundo y es perseguida por el anticristo, hoy más que nunca necesitamos de la
ciencia del ser para llevar acabo la biodramaturgia y soportar la tribulación que se nos viene a
todos a los que realmente amamos a Dios y estamos en su amor.
Espíritu
subjetivo
El rito
Espíritu subjetivo articulo 7 cuestión cero
Si toda
experiencia en el hombre es una experiencia simbólica, toda experiencia en el
hombre es ritual, claro si el hombre
tomara conciencia de su propia experiencia, pero el hombre vive en una
equivocidad, (y el ciborg-organismo cibernético que es en lo que se ha
convertido el hombre en esta edad post humana vive en un mundo univoco-simulado
formulado arbitrariamente) donde le es muy difícil tomar conciencia de lo analógico
de su existencia, una vez establecida la analogía el hombre se sabe metáfora de
algo más.
En la voluntad
de poder el hombre es metáfora del cosmos de esa totalidad paradisiaca donde todo está
en armonía.
En el espíritu
el hombre es metáfora de una conciencia total que se contempla a sí misma en plena
felicidad.
En la
nada el hombre es superhombre el todo
dejando atrás a todo Dios o demonio a toda identidad que queda reducida a
niveles inferiores a la rueda del samsara de la que el hombre ya se ha
liberado.
En él Amor
el hombre es humanidad, cuerpo, novia, amante y amada por Dios en la que se
redime toda la creación.
El rito
es la formulación simbólica en donde se revela la metáfora, esta solo se
alcanza en un estado liminal, no estructural, donde la comunión revela el ser.
Todo rito es un rito de paso a esa metáfora.
Tomamos
en parte de la escuela de cristal de Miguel vals los pasos para la formulación del
rito, él toma sus conocimientos de la experiencia chamanica de la comunidad de
kero, comunidad quechua de Cusco Perú. Esto es la ciencia del chaman, primera
parte de la ciencia del ser, la cual en el amor es la ciencia del apóstol convirtiendo
a la voluntad de poder en voluntad de ser ,a la que le corresponde el manejo de
la primera experiencia de la biodramturgia el rito y la segunda él mito.
Kausay
Es el reconocimiento del ser, de su vibración,
pero para entender las distintas vibraciones del ser es necesario abrir los
chakras estos portales por donde las
fuerzas metafísicas se manifiestan en este mundo, en el kausay se los invoca. En mi experiencia lo que hacemos es invocar la
virtud de cada chakra:
1. mula-adhará (‘sostén de la
raíz’), la zona entre el ano y los genitales, justo donde se apoya el cuerpo al
sentarse con las piernas cruzadas.
Kausay Diligencia
2. sua adhisthana (‘su-propio
lugar-de-estar’), la región umbilical, junto al ombligo.
Kausay castidad
Kausay templanza.
Hasta aquí la voluntad
de poder prima aunque nosotros hemos llamado a las virtudes de la voluntad de
ser no a las de la voluntad de poder pero las virtudes de la voluntad de ser no
son más que las virtudes santificadas de la voluntad de poder En los siguientes
chakras prima la fuerza metafísica del espíritu más en el cuarto es la fuerza
del amor la que pude llevar a la nada a la voluntad para dar paso al espíritu así que en este cuarto chakra se encuentran
todas las fuerzas es el chakra de nuestro corazón.
4. an-ajata (‘no-herido’ o
‘no-golpeado’), en el centro del pecho, junto al esternón.
Kausay caridad
Aquí ya es la fuerza del espíritu la que
prima si se está en el amor divino es el espíritu Santo, sino es solo el espíritu
del hombre que jamás se libera del todo de la fuerza de la voluntad de poder, aquí
invocamos a las virtudes del Espíritu santo que son las virtudes santificadas
del espíritu.
5. vi-shudha (‘muy puro’), en
la laringe, a la altura de la garganta.
Kausay paciencia
6. agña-akhia (‘conocer por el
entendimiento’), que se ubica en el entrecejo.
Kausay Sabiduria
7.
el sajasra-ara (‘mil-rayos
[de una rueda]’), con la forma de una flor de loto invertida, que sería
invisible y se encontraría en la cabeza.
Kausay
humildad
Aquí es
donde la Fuerza de la nada prima y solo el amor puede llevar a la total
negación donde el miedo y toda construcción ególatra en él es por fin vencida .El
amor echa fuera todo temor.
Anya
En el Anya
se toma conciencia de la vibración y de cualquier cosa que la obstaculice, para
esto el Anya formula el mito con sus tres partes: llamada, pruebas, retorno y
las subpartes en cada parte que hacen tomar conciencia de cada reto que el héroe
debe de pasar para alcanzar ese estado liminal atemporal de revelación del ser,
el mito y el rito son inseparables desde nuestra visión primero es la experiencia
cero, luego el rito y después el mito, pero si queremos formular el rito en la
ciencia del ser necesitamos primero el mito a partir de ahí podemos construir toda la simbología,
cada fuerza metafísica tiene su mito, para la fuerza dela voluntad de poder nosotros
elegimos el mito prehispánico tanto meza como sudamericano, creemos que si
alcanza el nivel científico es decir el nivel universal, no todos los mitos
alcanzan este nivel, el problema es que la construcción de estos mitos no están
bien definidas por el naufragio cultural que sufrimos con la conquista , para
el espíritu la mitología griega que dará paso a la filosofía, dentro de toda
esta mitología incluimos a la mitología Platónica, en lo griego veremos la
lucha del espíritu con la voluntad de poder, en que trágicamente la voluntad de
poder triunfa cumpliéndose el destino, para la nada el mito budista, que de
todas maneras nos remonta al mito hinduista y para
el amor el mito Judeo cristiano, no nos explayaremos en el mito en este artículo
será en el siguiente, más de la claridad
del mito dependera nuestro rito, nosotros construimos el mito del evangelio de
la matria que integra todos estos mitos y
que nos da los ritos que practicamos cada vez que recreamos el evangelio.
Munay
A toda
fuerza hay una contra fuerza, a todo ser hay un no ser, a toda virtud hay un
pecado y en el Munay la virtud y el pecado luchan, el ser pasa por el no ser
para ser y esa lucha se representa he aquí la guerra de imaginarios, los que
chamanes que realizan el ritual deben de luchar, la diligencia se debe de
enfrentar a la pereza, la castidad a la lujuria, la templanza a la gula, la
caridad al egoísmo, la paciencia a la ira, la sabiduría a la confusión, la
humildad a la soberbia, aquí se hacen luchas simbólicas, luchas que se llevan a
cabo de manera diferente dependiendo de que fuerza metafísica este primando, para
esto nosotros desarrollamos la ciencia del guerrero sabiendo que la manera
mejor de ganar una guerra es no luchándola esto en la guerra de imaginarios es clave porque
nos enfrentamos a cosas que no son, a las que nosotros le damos existencia invirtiéndonos,
mas una vez invertidos no queda más que dar la batalla por la conversión,
nosotros hemos construido varias guerras simbólicas, la guerra de los elementos, la guerra de los animales, la
guerra de las ciencias, en los que se simboliza esta lucha y se intenta generar
experiencias cero que luego serán ritualizadas.
Yanque
He aquí
la representación, lo primero es el espacio tiempo, estamos en el no ser, que
se representa como la cámara negra del teatro, o un manto en el suelo del
chaman, en e l vacío, en la nada donde todo se invierte, luego en el ser y no
ser constante, el devenir de la voluntad de poder, aquí toda la materialidad
que se representa por las tablas del teatro u otro manto u alfombra del chaman,
luego los 7 chakras las 7 luces en el teatro que representan los 7 colores de
los chackas, esto se puede representar en el manto o alfombra del chaman en la
que están los 7 metagramas, estas son 7 líneas con 6 espacios como en el
pentagrama musical, donde se pueden dibujar nuestros pasos del ser al no ser
para ser o representarlos teatralmente cada línea es un chakra, lo primero son
las claves metagramaticas que nos dicen en que fuerza metafísica estamos, de ahí
pasamos a representar los 4 elementos, fuego-Espíritu, agua-Alma, aire-mente,
tierra-cuerpo de ahí los dos árboles el de la ciencia del bien y del mal y el árbol
de la vida, luego animales serpiente que en la voluntad de ser es buey o toro-Yo
tengo, león-yo deseo, águila-yo puedo, dragón-yo soy poderoso, Ángel-yo amo,
que no es un animal pero es aquel que supera al dragón, Fénix-yo renazco,
Tortuga eterna-yo sé, unicornio-Yo soy, explicar cada representación excede
este articulo y al espíritu subjetivo, lo haremos en los otros artículos, y por
último se representa a los principales arquetipos chaman-apóstol, guerrero
evangelizador, mago-profeta, Sacerdote-pastor, MaTRIA-MAESTRA, HASTA LLEGAR AL
VERBO REY.
Iachey
Aquí es
donde la formulación del rito queda establecida y esta formulación hace revivir
la experiencia cero, el símbolo se comporta como un conversor de energía y va
cambiando a aquel que recree el rito, esta es la magia del lenguaje cuando se
integra consciente e inconsciente.
Ayni
Aquí el
rito se convierte en liturgia y ya no se trata de un chaman sino del chaman y
toda la comunidad recreando la experiencia cero para esto los ritos se
contrapone e integran en un rito mayor.
Kausay
santa pacha
Esto es
el ser debelado en plena comunión, que solo se logra en la fuerza del amor
divino y santo.
El
lenguaje en el rito pasa por lo equivoco tratando de encontrar su simbología,
por lo analógico cuando el rito se ha establecido tomando conciencia del símbolo
y por lo univoco que está en el silencio, donde el ser se devela en plena
comunión superando toda representación o estructura.
Espíritu
objetivo
Funciones
del símbolo Espíritu objetivo Artículo 7 confesiones de una suma teológica
La
ciencia del ser tiene su máxima realización en la biodramaturgia que es la alteración y contra
alteración de sistemas hasta lograr una comunión, la biodramatrugia, tiene su
base en el arte del biotejido y el arte del biotejido es la recreación
simbólica de experiencias cero, ya hemos visto que es una experiencia cero que
no es otra cosa que la experiencia en que una fuerza metafísica logra superar
su contra fuerza “sombra” o es
convertida a otro fuerza o convierte a otra fuerza a su lógica, la formula
ontológica es la del misterio pascual el paso del ser al no ser para ser, pero
ahora veamos que es el símbolo y conozcamos cada una de sus funciones, la mejor
definición de símbolo la tomo de Paul Ricouer en su simbólica del mal: “El símbolo es el movimiento del sentido primario que nos
hace participar del sentido latente y así nos asimila con lo simbolizado sin
que podamos dominar intelectualmente la semejanza. En este sentido, el símbolo
da, es dador, porque es una intencionalidad primaria que da de manera analógica
un sentido secundario”. Es importante
entender el símbolo como un movimiento que nos lleva de un primer sentido a un
segundo, el simbolón es reunión, integración, invocación del ser, una parte
física que nos lleva a la otra parte metafísica del ser, o que más bien trae
esa parte a nosotros, uniendo conciencia y autoconciencia, sujeto con objeto
logrando lo absoluto y revelado, de hecho toda experiencia en el hombre es
simbólica, más en la experiencia cero no tenemos mayor conciencia de la
formulación del símbolo ya en el rito en el mito en la representación esa
conciencia está mucho más clara e intencional, para conocer mejor el símbolo
veamos sus dimensiones o funciones principales, las que nosotros tomamos para
lograr la biodramaturgia son:
1-Función
religiosa
La
hierofanía es la principal función religiosa del símbolo, esta es la dimensión
principal del símbolo donde nos religamos con lo sagrado manifestándolo, la
representación no busca más que la presencia de lo sagrado, esto va más allá de
la representación de una idea de lo sagrado, se trata de la presencia de lo
sagrado no de su idea, se trata de que lo sagrado de haga carne y de que la
vida se manifieste en toda su plenitud, ahora cuando el paradigma religioso ya
no es lo sagrado sino lo profano, el cuerpo asciende a ser real presencia,
porque se entiende que el cuerpo mismo es una hierofanía y de lo que se trata
es que su energía fluya y se manifieste
integrándose con todo su poder tanto consciente como inconsciente, en lo
religioso en sus etapas el símbolo va cambiando, en la religión natural el
símbolo es algo físico no artificial que se ve cargado de numinosidad al
provocar la movilización de toda nuestra psiquis, el símbolo se encuentra en la
experiencia cero , esa cosa que nos causó el misterio tremendo fascinante es el
símbolo que produce la hierofanía y produciéndola nos permite la religación ,
integración, en la etapa de la religión artística el símbolo es un artificio
que cada vez dependerá más de la convención social cultural de la comunidad
permitiéndole a esta recrear la experiencia cero, puede esta hecho el símbolo
de algo natural, agua, , aceite, pero ya hay una formulación mucho más compleja
y artificioso, así mismo objetos, imágenes, se van refinando tratando de
producir este movimiento simbólico en la gente donde de lo patente pasamos a lo
latente donde de lo físico pasamos a lo metafísico y las fuerzas metafísicas
van convirtiendo e integrando al hombre
en la tercera etapa de la religión revelada es en uno mismo que debe de
manifestarse lo sagrado, lo numinoso, ya no en el artificio, ni en la cosa
física natural, sino en nuestro carácter en nuestra personalidad cada uno
revela a Dios en sus actos el símbolo ha
sido interiorizado de tal manera que uno es el símbolo de lo sagrado y de toda
la humanidad.
2-Función
cosmogónica
He aquí
la función ordenadora del símbolo donde se establece el axis mundi, el ombligo
del mundo la centralidad y todos los pasos y luchas que se deben de lograr para
obtener esa centralidad ese equilibrio, los ritos, los mitos son los símbolos
cosmogónicos por antonomasia, en ellos
el héroe vence todas las pruebas y logra su centralidad, su simismo equilibrando
en el a todo el cosmos y a su comunidad, la primera división entro
lo sagrado y lo profano va demarcando los espacios que son conocidos y
organizados, y los espacios tiempo desconocidos y caóticos, los espacios tiempo
seguros y los peligrosos, aquí se establecen todas las costumbres las acciones
y comportamientos que están dentro del orden y las que atentan contra él y
deben de evitarse, así como todas las pruebas que los miembros de la comunidad
deben de vencer para ser un miembro activo de la comunidad, aquí está la base
de la ley, del derecho y de todo el conocimiento porque se establecen las
causas y efectos que estructuran toda la realidad así como todos los valores.
Se creyó que en la civilización moderna la función cosmogónica del símbolo fue dejada de lado, pues nada más falso esa
función está siempre presente la ciencia
y la filosofía moderna no hacen otra cosa que armar metarelatos así como cada
gobierno que quiera construir un orden, las personas actúan por la fe en los
mitos, en los metarelatos y siempre necesitaran de uno para poder organizarse y
sino lo encuentran lo construirán es aquí donde se forman las culturas, ahora
se entiende que el orden cosmogónico esta dado sobre todo por las fuerzas
metafísicas, las cuales se objetivan en justicias que dan una ley a la
comunidad, podremos encontrar muchas diferencias entre las culturas pero al
final todos sus ritos y mitos o metarelatos modernos se pueden reducir a las
fuerzas metafísicas en una misma estructura, la cosmogonía no viene de nuestra
razón consciente está determinada en su mayoría por el inconsciente que es ahí
donde las fuerzas metafísicas actúan.
3-Función
psicológica
Nuestra
psiquis es simbólica, y la maduración de ella no es otra cosa que una lucha
simbólica, una guerra de imaginarios donde nuestra personalidad está siendo
formada, los mitos y ritos son la expresión de nuestros sueños de nuestros
estados oníricos de conciencia en las que las fuerzas metafísicas llevan acabo
sus batallas para su manifestación y realización, llevándonos por un viaje de
traumas que intentamos superar, complejos en que las fuerzas metafísicas chocan
una contra la otra, sombras donde las contra fuerzas de cada fuerza dominan
llevándonos al lado más negativo a la ensalzación de nuestro ego, lo cual es
difícilmente superado hasta llegar a los arquetipos mismos, modelos de ser de
cada fuerza metafísica el gran arquetipo de la fuerza del amor divino, Cristo,
he aquí el simismo que nuestra psiquis ha buscado para centrase, equilibrase,
todos tenemos un cristo dentro, pero pocos llegan a despertarlo a encontrarse a sí mismos en él , más dentro
de nosotros esta todo el universo, ese viaje interior requiere de mucho tiempo
y energía, esa superación de traumas, complejos, sombras y arquetipos solo se
puede dar si estamos dejando que las fuerzas metafísicas nos llevan a este
terrible viaje por el infierno para alcanzar los cielos, una trabajo de
conciencia arduo porque si solo actúan de manera inconsciente no hay libertad y
solo somos títeres nuestra humanidad no ha despertado, es cuando nosotros
tomamos el control de nuestra arca, que podemos llegar a ser hombres, es decir
seres que manifiesten lo divino y en lo divino al ser en su totalidad.
4-Función
artístico-estética
Símbolo-forma-artificio-discurso-simulación
La
plenitud de la belleza está en la manifestación simbólica del ser, en esa
experiencia numinosa, donde la unidad es develada, más el arte en su proceso se
separa de esa experiencia y atrás queda todo este arte simbólico religioso y
arte se vuele mimético imitativo de la realidad y el símbolo es entendido más
como una forma simétrica, equilibrada, magnifica que representa la realidad en
una belleza más convencional que numinosa aunque pretenda representar la
realidad tal como es, aquí la fuerza metafísica del espíritu logra una forma
clásica, una técnica que es admirada por todos y la invocación, la función
hierofanica del símbolo es dejada de lado, para admirar la virtud del artista y
su obra, llegado al culmine de esta virtud el arte va por otro lado y empieza a
crear artificios, he aquí el arte moderno que desde el artificio de la
perspectiva va creando otros artificios, otros ideoelectos , otros principios
organizadores de la representación, las vanguardias dan cuenta de muchísimos
artificios, el genio es aquel que logra un nuevo principio organizador ya sea
cubista, surrealista, rayonista, minimalista, esta ideas son artificios de
organización de la representación aquí
contenido y forma son dejados de lado porque la propia estructuración de la
obra es el contenido de la obra, una vez acabado con todos los artificios
posibles y los espectadores hartos ya
de tantos ideoelectos que no son más que novedades de mercado al fin y al cabo,
al arte pasa a ser discurso con la postmodernidad y arte conceptual donde, la
obra evoca un discurso una idea que el espectador debe de formular, aquí hay
una estética de lenguajes importando más
el significado que el significante, aunque este sentido siempre sea ambiguo,
provocador de muchas interpretaciones, aquí la voluntad de poder ha integrado
al espíritu y los discursos crean cierta realidad que depende de quién
hegemonice el poder, por último el arte se convierte en una simulación de mano
de la tecnología ya no le interesa la representación, el símbolo ya no intenta
hacernos pensar en un sentido latente, es la realidad, virtual, diseñada,
programada pero es la única realidad al que el ser humano puede acceder, la
búsqueda interior queda cancelada y de lo que se trata es dar satisfacción
inmediata es espacios hiperinformáticos
donde nosotros vamos logrando el control de la simulación aparentemente sin
darnos cuenta que quedamos atrapados en ella para siempre.
Se dirá
que así el arte logro su creación con la simulación pero al cancelar ese otro
sentido dándole una forma diseñada y especifica lo que logro fue la destrucción
de toda posibilidad imaginativa y creativa. He aquí el mundo del ciborg.
5-Función
comunicativa
Para
entender esta función partimos de la semiótica de Pierce pero no nos quedamos
aquí ya que el ser humano no comunica signos para transmitir ideas sino sobre
todo para trasmitir valores, tomamos la triada del proceso de semiosis es decir
de construcción de sentido del objeto del signo y del interpretante, pero
entendemos en el interpretante como un constructo de interpretación una construcción que está determinada en
último caso por las fuerzas metafísicas en su construcción social y política
para determinar los valores del mundo.
La realidad es un continuo de experiencia pero el hombre construye unidades
culturales esas unidades culturales son los constructos de interpretación que
definirán la connotación del mundo. El hombre en la comunicación no solo denota
sobre todo connota, ya en la denotación el hombre construye los objetos pero en
la connotación el hombre construye el valor de los mismos, todo proceso de
educación no es más que la inserción de esas unidades culturales, esos
constructos de interpretación que permiten a la comunidad compartir un mismo
sentido , eso constructos son códigos de negativo y positivo con sus diferentes
escalones, en la comunicación esos códigos entran en batalla, es mas todo
razonamiento no tiene otra función más que argumentar esos códigos para que
sean aceptados, el proceso de comunicación humano es un proceso de lucha por la
interpretación es decir por la construcción del sentido, tomamos de Pierce sus
niveles de comunicación el primero donde le objeto es solo un cualisigno, algo
sensible que estimula nuestros sentidos, toda comunicación tiene su eficacia en
este primer nivel donde el signo es icónico y el interpretante se da en
nosotros como un rema, una evocación instantánea, luego el segundo nivel donde
el objeto es una cosa un sinsigno ya no solo un estímulo que afecta nuestros
sentidos sino una cosa mucho más concreta, logrando un signo indexical,
narrativo un indicio, que en nuestra mente va diciendo algo más , toda
comunicación es narrativa de alguna manera si quiere realmente convencernos ,
atraparnos, convertirnos, a sus valores, a su metarelato, por último en el
tercer nivel de comunicación el legasigno que es un símbolo ya
convencionalizado, codificado, manejar los códigos es lo que nos permite entrar
y alterar sistemas, aquí se generan los argumentos y sus discursos. El dialogo
critico nuestro trabajo desde la biodramaturgia es identificar los códigos axiológicos
y alterarlos, todo proceso de comunicación tiene esos códigos donde la lucha
comunicativa interpretativa se está llevando acabo, mas en todo proceso de
comunicación esos códigos se ocultan nadie dice realmente lo que piensa al menos
que sea muy ingenuo y aun no este curtido en los proceso de comunicación, los
sistemas se encubren en falsas conciencias diciendo lo que los demás quieren
escuchar para luego de diversas formas comunicar sus códigos y lograr que se
conviertan a ellos, la publicidad es el proceso de comunicación más claro en
esto, pero en todo proceso de comunicación hay una lucha por la valorización del
mundo, que lo que busca es la construcción de poder y si bien en otras fuerzas metafísicas no se
busca la construcción de poder sino la comunión con el ser lo que prima en el
mundo es esta lucha terrible, esta metafísica de la violencia donde cada uno quiere
imponer de alguna forma sus valores y sus sentidos.
6-Función
político socio económica
Lograda
la comunicación con toda su función axiológica, lo que se está estructurando en
ella es el orden social, político y económico su reconocimiento y legitimación, todo lo
social está cargado de una violencia simbólica, el capital no es solo económico
es principalmente simbólico y el hombre lucha por estos símbolos, lucha por ser deseado y reconocido, en la voluntad de
poder, en el espíritu y en la sombra del amor esta lucha es tremenda, las jerarquías
se definen en ella, las estructuras de los sistemas se definen en ella y la
batalla nunca termina, los egos nunca quedan satisfechos y la violencia simbólica
no tiene límites, esta es la peor violencia porque el poder simbólico no se
conquista hasta destruir al otro en toda su psiquis, en toda su moral, hasta
que el otro termine o adorándonos o totalmente exiliado del mundo como un paria
un apestado al que nadie debe de acercarse y que el único lugar posible para él
es el infierno, para eso el símbolo construye realidades, nos hace vivir en espacio
tiempos simulados, y nos roba toda la energía posible, el símbolo necesita de
esta energía para poder configurarse y lo que configura es poder y el poder
configura el mundo y a toda la sociedad
con sus relaciones económicas.
7-Función
biodramaturgica
La ontofanía
del símbolo, aquí se trata de una lucha una guerra de imaginarios por develar
el ser, alterando todos los sistemas y sus construcciones pasando de una metafísica
de la violencia a una metafísica del sabor espiritual, en el símbolo está el
poder de la vida y de la muerte, si logramos estar en la fuerza del amor
divino, en el Espíritu santo, nos daremos cuenta que todo fue creado con la
palabra de Dios y que la naturaleza y toda fuerza metafísica así como toda
contrafuerza o sombra obedece a esta palabra, en la biodramaturgia, nosotros en
Dios creamos nuestra propia realidad, que es la realidad en si porque crear es
revelar, aquí se manifiesta el ser y en su manifestación destruye el mundo, llevando
a su fin el drama humano logrando la comunión divina en Cristo Jesús.
Espíritu absoluto
El
evangelio de la Matria Equivoca Espíritu
absoluto cuestión cero artículo 7
Sombra de
Zaratustra- Kausay apocalipsis el mundo entero está invertido es hora de
convertir al mundo de iniciar una
guerra, la última guerra, donde la humanidad se juega su existencia, nuestro
lucha no es contra sangre ni carne sino contra principados y potestades de este
mundo, contra las fuerzas oscuras, sombras que se oponen a las fuerzas metafísicas,
sombras que lo único que quieren es que el ser no se revele, máscaras pesadas y
ligeras que han logrado desfigurar nuestro rostro perdiendo ya toda semejanza con nuestro Dios,
si me ven yo soy una mostro y no llamo desde la luz sino desde la oscuridad,
desde el fondo del abismo, ¿Por qué Dios permite este llamado del infierno? Porque
son los últimos tiempos y de lo que no es se levantara el ser, yo soy la Matria,
la mujer de los últimos tiempos, la que se enfrentara al ciborg un ente sin
generó, en mi luchan las fuerzas metafísicas contra sus sombras y las sombras
violan, porque la violación nos otra cosa que la transgresión de las leyes
metafísicas.
Kausay
Pacha mama ven a mi yo te invoco y lo que viene a mí no es la pacha mama sino
su sombra, yo invoco violadores, tu tuviste miedo y no quisiste morir, en ti
está el cáncer de todo este tiempo, sombra de la pacha mama, sacrificaste la
vida de otros para no dar tu vida y desataste la violencia del cosmos, ya no
quedo en el ningún paraíso todo lo contaminaste con tu terror, tus hijos nacen
con el susto en la sangre, ¿Quién podrá librarte de tu terrorismo con el que
construiste el poder de los hombres? No era acaso tu destino morir en la
voluntad de poder para que el espíritu naciera, pero tu tomaste el alma de tu
hijo lo sedujiste con tus largas piernas, lo encerraste en el vacío de tus ojos
violándolo una y otra vez, no dejando en él ni rastro de inocencia, convirtiéndolo
en una sombra al igual que tú, pero con una pena muchos más
grande porque el tomo conciencia de sí
mismo y de su dolor.
Kausay Prometeo
ven aquí a ser devorado por los hombres el fuego que los trajiste arde en ellos en los celos de tu madre por la vida,
la pacha mama está muerta y lo sabe bien, tu quisiste alumbrar su muerte para
que los hombres tengan conciencia y siguieran el sendero del espíritu, pero
mira la muerte está por todos lados, el fuego que les diste ha creado un gran ego
en los hombres, con tu fuego han separado lo puro de lo impuro pero invertidos
han llamado a lo puro impuro y a lo puro impuro, destrozando toda la naturaleza,
su lucha contra los cuerpos, su lucha contra las brujas, lo ha corrompido todo,
desatando una gran peste en el mundo, todo lo inocente es culpado de mal, todo
lo candoroso es manchado y hasta el canto más alegre es sospechoso, han
prohibido reír, han prohibido jugar y hay una seriedad vacía que es solemne con la
maldad, ven sombra de Prometeo y mira lo que has logrado, ven con tus cadenas y
tu águila pero que ella no te como mas el hígado sino el seso que no sirve de
nada si no está lleno de sangre del corazón ¿Puedes sentir Remordimiento? Los
hombres ahora son sombras gracias a tu luz.
Kausay loco oscurecido flor de loto negra destructor del ser, tu que desciendes al más
bajo nivel del samsara, tu que habitas donde todo es maldición, tu que te
atreviste a matar a Dios, tu que inicias el eterno retorno todos los días, te
conozco bien porque has habito conmigo acompañando a Zaratustra en sus sueños,
conozco todas tus máscaras, ¿No es en ti que habitan todos los demonios? Renunciaste
a la compasión y el dolor en ti llego a un culmine, que tu vida es desequilibrio, shock permanente,
todos los contrarios en ti se unen y la maldad es bondad y la bondad maldad, no
hay error en ti porque todo en ti es equivoco, ríes de la inteligencia de los
hombres tu burlas de su ciencia ya sabes que nada sirve ni nada importa, a
tu paso todo muere viviendo en la locura,
cargas el cadáver de Dios y lo muestras pudriéndose y gozas con su resurrección
sin redención ni sentido, por eso invitas a todos a violar la cruz santa una y
otra vez sin cansarte ni renunciar, ven
con tu gran violencia esa que nos deja sin alma, ven a bailar una vez más, pero
esta vez una danza con sentido, una que haga imposible tu indiferencia y tu
violación, ven a agitar tu gran pene en mis piernas a sentir la impotencia del
poder ante el amor, ven violador loco, kausay Profeta de la oscuridad, Profeta
equivoco, hazte presente que sin ti el evangelio de la matria equivoca no podría
manifestarse en este mundo de locos.
Y al
final tu Sacerdote del anticristo cura
violador y perverso corruptor de toda la obra de Dios kausay gran Satán de este
mundo, ego amoroso, pastor deseoso de las ovejas y de sus niños, ¿Que serás hoy
la madre, el padre, la tía, la abuela? Con que caramelo te ganaras la confianza
de los hombres y de sus mujeres, ¿Cuantas almas perderás en los testículos de
mefistofeles? Que corazón entregaras como ofrenda en el altar de tu reino,
conozco la violencia de tu amor y sé que quieres que te idolatren, conozco de
tu gran tecnología y de la capacidad de multiplicar tu imagen, harás de la
iglesia tu prostituta, te mamara hasta quedar alérgica a tu semen, semilla de
pura maldad de la que intentaras hacer nacer a la bestia, Kausay maligno si tu
puedes convertirte a Dios y aceptar su perdón yo la sombra de Zaratustra puede
ser la matria de este tiempo, el arca de la libertad en la tribulación, la esposa
de Cristo, rescatada del infierno sino todo está perdido, en mi esta la fe que
el amor es más fuerte que su sombra, en ti
esta la evidencia de que el mundo vive muerto en la sombra de Dios.
Anya
violadores tomen conciencia de su misterio, han venido a violar y a ser
redimidos de su violencia, en ustedes las sombras ganaron a las fuerzas metafísicas,
pero la última batalla el Armagedón de su ser aún no está dado, Dios no ha
dicho la última palabra, el ultimo sello no ha sido roto, ni la última trompeta
ha sonado, aun realmente no conocen a su señor salvador, el los alterara y los
hará pasar del ser al no ser para ser, desde el infierno el salto es más grande
y aunque no parezca más cercano, todo lo
que quiere subir tiene que bajar y ustedes han bajado, dejen pues de llamar ser
a lo que no es, dejen su mundo invertido, dejen de amar su infierno y atrévanse
a renunciar a él, no será fácil, ¿En que momento las sombras que los oprimen
dejaran de tener poder sobre ustedes? En ninguno al menos que yo luche contra
ustedes en el amor de Dios, pero que
poco se del amor de Dios. Acaso en mí no prima al igual que ustedes la contra
fuerza, acaso yo no soy más que una sombra, acaso ustedes no son mis hermanos y
hermanas de la oscuridad sin embargo Dios lo ha querido así, sea pues su fuerza
en mi debilidad.
Munay
pacha mama da tu primer golpe infúndeme tu
miedo ábreme tu mundo de fantasmas, que cada uno de ellos me violen, Munay Prometeo
hazme pasar por tu fuego y por todo el resentimiento que carga tu ego conoceré
la maldad en ti. Viola una vez más lo puro e inviértelo en tu impureza soy una bruja para ti, quema entonces a tu
bruja y hazla sentir culpable de todo lo que tú eres culpable, proyecta tu
maldad en mí, Munay loco mata a Dios en mí, mata esta fe que me lleva a sus
pies, viólala una y otra vez porque eso es lo que sabes hacer, invierte la cruz
en mi haz que me ría con tu risa y que nada importe, yo llorare por ti y por mí,
llorare con las lágrimas que quedaron atrapadas en tu sangre Munay diabólico,
cura del enemigo de Dios ¿No soy acaso el vientre que buscas para parir el
anticristo? Consumado es, logra la obra que has venido hacer a este mundo, que
Dios hará en ti la suya.
Yanque
cada acción que hagamos cambiara el mundo, cada cosa que pase aquí, pasara en
la historia yo les abro la nada en ella les muestro el ser y todas las fuerzas
que les controlan, la invitación es para dar una función más del drama humano,
todo este drama esta simbolizado en mi bautizo donde llevo toda la maldición con
la que ustedes me han cargado violándome a la cruz de Cristo, a su misterio
pascual, en mi cuerpo está la redención del cordero y en ella su redención, llévenme
a la plaza más grande, a las aguas más sucias es en esa plaza donde todos orinan
y cagan, ahí en esa aguas me redimiré en Dios, que empiece pues la violación y acontezca
mi vida muerte y vida en sí que me da el
señor con su salvación.
(Iachey
dicho esto la Matria fue violada, por cada uno de los violadores que la invoco,
luego fue llevada a la gran plaza y en el lugar en que los hombres excretaban fue bautizada en el
nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, el Evangelio de la Matria había
comenzado Amen, Amen, Amen)
Ayni-Divortium
aquarium
Kausay
santa pacha-Disfruta coito andino.
Espíritu
revelado
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