Bases simbólicas para una Onteología Creativa de la Liberación

PENSAMIENTO MITICO

Bases simbólicas para una Ontoteologia creativa de la liberación.

ME ENCUENTRO EN UN PROFUNDO DEBATE CON MI PROFESOR DE  HISTORIA DE LA FILOSOFIA, EL CREE EN EL HOMBRE SUPERIOR, en la participación mística, en la necesidad de la violencia para garantizar el orden, y en el principio de autoridad del hombre superior.

Por mi parte mi visión es dialécticamente complementaria, no creo en hombres superiores aunque si en elegidos, tengo una visión progresista, espiritual de la historia y por lo mismo si hay elegidos es justamente para alterar a los que no lo son y sobre todo para ser alterado por ellos y lograr juntos la participación mística, por lo mismo la autoridad  debería de estar para liberar de toda opresión al pueblo y así lograr el orden armónico complementario.

Lo sé para un racionalista, positivista, materialista, este debate no tiene, ni ton ni son, pero para mí es muy importante, no pretendo vencer a mi profesor, pretendo complementarme con él y así probar en mi experiencia que una visión de Derecha e izquierda pueden integrarse purificándose una a la otra.

Más esto no es nada fácil, ya el debate ha tenido sus fricciones, mas hemos sabido recuperarnos, hoy estamos en un capitulo dentro de este debate, donde discutimos el pensamiento mítico, ¿existe no existe?  ¿Es irracional? ¿Es racional?

El debate en este capítulo comenzó cuando el profesor cito, la obra “Trabajos y Días” de Hesíodo en especial el fragmento en el que el poeta dice:

Es el mejor hombre en todos los sentidos el que por sí mismo se da cuenta (tras meditar, de lo que luego y al final será mejor para él). A Su vez es bueno también aquel que hace caso a quien bien le aconseja; pero el que ni por sí mismo se da cuenta ni oyendo a otro lo graba en su corazón, este en cambio es un hombre inútil.

El profesor interpreto este texto diciendo que esto probaba su visión de que hay hombres superiores, otros buenos que pueden escuchar a los hombres superiores, y luego la gran mayoría, a los que él llama churrupacos, los cuales solo se preocupan por el vientre y el bajo vientre, es decir por comer y tener sexo.

Yo salte y le dije que para nada, que su analogía no era validad, ya que el poeta en su lenguaje no hace clasificaciones, sino más bien un llamado, para que la gente medite.

Èl dijo que yo cargaba con todo el prejuicio positivista, y que menospreciaba al mito como algo irracional, yo le dije que no era así, que yo creía que el mito tenía su propia lógica, y entonces el saco el texto Geoffrey Stephen Kirk filólogo británico especialista en la mitología griega y me dijo que lo leyera, que le sacara una copia yo le dije que no tenía plata, el me la dio diciendo pago por ver.

Pues bien este texto, está dedicado a analizar el texto que él me dio

La naturaleza de los mitos griegos

¿De los mitos a la filosofía?

http://www.mlahanas.de/Books/SPLaNaturalezaDeLosMitosGriegos.html

Para empezar definamos que entendemos por razón, para esto tomo la definición más general de Kant , la razón (Vernunft) es la facultad formuladora de principios, y partiendo de esta formulación general, entenderemos que el mito por supuesto que es racional, porque de hecho el pensamiento mito formula principios, nos da dicotomías, para explicar el origen del mundo, su escatología, y el proceso del héroe mítico, pero de hecho es distinto a la lógica aristotélica, en la que se basa todo el razonamiento occidental.

Más el autor nos dirá que no existe, tal cosa como el pensamiento mítico, que no hay mayor diferencia entre la imágenes de un cuento o una poesía con las de un mito y lo más importante que la racionalidad lógica tiene su principio en los mitos, este a mi juicio es el aporte más interesante del texto y de hecho lo comparto pero como un paso de un pensamiento mítico a un pensamiento lógico Aristotélico, mas paso que jamás despega al uno del otro ya que el lenguaje, la palabra, es símbolo antes que nada, y el símbolo es la base del mito.

Entonces entendamos primero que es el símbolo etimológicamente (simbolon-simballein=Poner junto, reunir dos mitades) Ahora si queremos llegar a comprender realmente tenemos que entenderlo en todas sus dimensiones:

Comunicativa-El símbolo es un signo arbitrario conceptual, producto de la convención social, para expresar ideas complejas, siguiendo la estructura triada de Pierce el símbolo se da

Cosa en si misma                                       signo               Interpretante

Legui signo convención                         Símbolo                Argumento

Sin signo la cosa                                      Índice                   Dicente

Cualisigno-primera percepción             Icono                    Rema

cualidad

 Psicológica- Siguiendo la teoría de Jung, el símbolo revela los arquetipos los modelos de las culturas, hasta revelar el arquetipo en sí mismo y así lograr los paradigmas de valores y comportamientos de cada cultura.

Estética-El símbolo nos conduce a una meta armonía a una religación con lo trascendente recepcionado como lo bello, lo Numinoso.

Religioso-El símbolo es convergencia de dos realidades la inmanente y la trascendente, en él se actualiza el misterio y nos religamos con lo Divino.

 Paul Ricoruer nos propone la dimensión de la cosmovisión del símbolo, el símbolo organiza el mundo, más que nada su representación.

Y no podremos de dejar de lado la Dimensión política-social del símbolo.

Muy bien en el mito juegan todas estas dimensiones del símbolo, pero sobre todo pesa la religiosa, de la que creemos devienen las demás.

Más el autor ira más allá y nos dirá que el mito tiene una dimensión especulativa

 Filosófica, y de hecho la hay, ¿Mas esto escapa al símbolo? Nosotros creemos que no, el símbolo puede englobarlo todo, y es más hoy en día que la ciencia se sienta tan lejana al símbolo, ya lo han dicho los postmodernos de alguna manera, no está más que actuando dentro de su narración.

¿Como se explica esto? Pues por la configuración del lenguaje en sus tres formas, equivoca, analógica y directa.

La primera engloba a las otras dos, la palabra humana es en sí equivoca, ambigua, caótica y el mito nace de ahí, y puede aletear por ahí, en continua experimentación oral de generación a generación, hasta lograr su forma analógica, propiamente simbólica, propiamente metafórica, de la cual devendrá el lenguaje directo primero filosófico y luego científico en el que nos “encontramos” (aunque lo real es que en nuestro tiempo hemos vuelto al caos de lo equivoco)

Y entonces cuando se dice que el mito es irracional, lo es en gran medida, porque surge de lo equivoco, del desorden del caos, pero su principio es lo analógico, es cuando se logra lo simbólico, que hay mito. El autor dice muy bien cuando nos hace ver que de alguna manera el lenguaje filosófico también es irracional, y es que las ideas parten de nuestras primeras representaciones, ahí está su raíz, siguiendo el esquema de Aristóteles las ideas se sostiene primero en las representaciones sensibles, que es lo que percibimos de nuestro entornos, luego en las representaciones imaginarios, para pasar luego a los conceptos, de los que vendrán los juicios y razonamientos lógicos propiamente entendidos.

En el mito, tendremos sobre todo representaciones imaginarias, que se acompañaran en su evolución de conceptos, juicios y razonamientos, sin dejar de lado su estructura mítica.

Más el debate con el autor se centrara sobre  el hecho de si existe o no un pensamiento mítico, yo digo que sí  y el que no, más si algo existe debe de contar con características propias, y el pensamiento mítico las tiene:

 *Narratividad: el mito es notablemente una narración, es decir, un relato que habla del origen, de un suceso ocurrido.

*Revelación: en este caso el mito es auto-justificativo, es decir, él mismo construye su demostración, lo que no significa que pruebe algo, mas bien consiste en revelar. Lo que busca es la aprobación plena del oyente.

*Reiteración: ésta dentro del pensamiento mítico es primordial, ya que la realidad se construye o rehace a cada momento, es decir, con cada nueva actualización mítica.

*Recreación: este carácter del mito hace que el conocimiento no se pierda ni que se altere.

*Afectividad: se habla de una comunión afectiva y personal con la esfera natural dentro del pensamiento mítico, ya que en el relato verdadero no se distinguen elementos animados e inanimados, todo está vivo.

*Personalización: el pensamiento mítico se vale de arquetipos, figuras pragmáticas y tiende a la despersonalización.

*Ausencia de individuación: es típico del pensar racional; la tendencia a individualizar y a tratar a los individuos como universales, para que esto ocurra tiene que haber una división entre una cosa y otra. El pensar mítico se desenvuelve dentro de una ley de participación.

*Emotividad: ser emotivo significa ser subjetivo pero los racionales tenemos como ideal llegar a ser objetivos, es decir, no llegar a ser emotivos.

Joseph Campbell en su libro El Héroe de las mil caras, va mucho más allá y nos dice que todos los mitos tiene una misma estructura de separación, iniciación y retorno y nosotros yendo aún más allá creemos que esta estructura se sostiene en lo que llamamos la experiencia cero el Paso del ser al no ser para ser, análogo al misterio pascual, el Hombre se enfrenta  su miedo y pasa a su pasión y muerte, para renacer en comunión con lo divino y enseñar esta comunión a los hombres.

Y entonces así armados hasta los dientes con nuestras propias teorías vamos a analizar el texto de Kirk.

En la primera parte el autor crítica la visión de varios autores que han tratado el tema de los mitos empieza con Jonh Burnet Criticando su afirmación de que con Tales de Mileto vino algo nuevo al mundo, para esto contrapone la opinión de Jean Pierre Vernat y sobre todo de F M Conford quien dice en su libro From Religion to Philosophy, en el cual el autor se servía de las teorías sociológicas de Durkheim para argumentar que la filosofía griega temprana estaba tan afectada por actitudes sociales y religiosas primitivas como por la aplicación de la pura razón. El autor luego vuelve a Vernat y su llamado de descubrir que es lo fundamentalmente nuevo en la filosofía, que según Vernant es en primer lugar el rechazo de lo sobrenatural como un medio de explicación del mundo de los fenómenos y en segundo lugar, la búsqueda de una coherencia interna en los argumentos.

Aquí el autor felicita a Vernat por no caer en la formulación de un pensamiento Mítico que es desplazado luego por un pensamiento filosófico.

Y es aquí que nosotros reiteramos nuestra critica por supuesto que hay un pensamiento mítico, lo que pasa es que, no es desplazado por el pensamiento filosófico entre ellos hay una continuidad dialéctica complementaria.   

Pero el autor es muy claro en decir que no hay una cosa llamada mito, sino que más bien lo que existe son mitos, que son para el autor cuentos tradicionales de muchas clases y funciones.

El autor ahora pasara a un análisis que fundamente su tesis, diciéndonos primero que los mitos alcanzan su máxima prominencia en sociedades tradicionales carentes de escritura, siendo las narraciones tradicionales un importante medio de argumentación, persuasión, consuelo y comunicación. Son la forma primaria adoptada por una discusión generalizada de tópicos perennes.

Más que estas narraciones, no son consistentes, y que no abordan motivos generales de aplicación universal.    

Y aquí el autor se equivoca garrafalmente, el mito si bien se da  en sociedades tradicionales, el mismo tiene un efecto subversivo en ellas, en su proceso de evolución, el mejor ejemplo es el del cristianismo con relación a lo judío, y ahí está el taoísmo y el budismos en plena lucha contra los “leguistas”, y eso de que el mito no aborda motivos generales es una gravísimo error, el proceso de las religiones nos lleva al siglo V IV antes de cristo donde Pitagóricos, Taoístas, Confucionistas, judíos, llegaban a establecer un solo principio universal para entender la realidad, y realizarse en ella.

Y es que el erro esta en no reconocer que el mito surge de un pensamiento mítico simbólico con características distintas a la racionalidad  aristotélica, pero al mismo tiempo complementarias a esta.

Más aquí si hay una cosa que enfrenta este texto con mi profesor el hecho de que el autor tiene una visión progresista al decirnos que en una sociedad tradicional se hace imposible el pensar filosófico.

Pero  no podemos avanzar si no tenemos una ontología del símbolo que no explique de una vez por todas que es el símbolo, por supuesto sin reducir su complejidad en todas las dimensiones expuestas al iniciar este texto.

Y es aquí donde proponemos nuestra ontoteologia creativa de la liberación nuestra ontología simbólica, partiendo de Karl Rahner y sus apuntes para una teología simbólica en el cuatro tomo de su libro escritos de teología, entendemos  que el ser humano es de por sí mismo necesariamente simbólico, porque necesariamente se expresa para hallar su propio ser.

Y esto tiene base teológica El padre se expresa en el Hijo, resultando ser el Hijo símbolo del Padre, en la comunión plena del Espíritu Santo. Así mismo el cuerpo es símbolo del alma en la plenitud plena de nuestro espíritu.

Siendo entonces como dice Karl Rahner el símbolo en sentido propio es la autorrealización que pertenece a la constitución esencial de un ente en otro.

Esto es lo que nosotros llamamos el paso del ser al no ser para ser, el ser se expresa y pasa a la otredad, así como el cuerpo es alteridad del alma, mi expresión es mi alteridad, mi no ser, mi no yo, más cuando esta se revela, cuando el sentido queda develado se produce el símbolo.

Por lo mismo están importante para el aedo, el poeta, el profeta, el Chaman, el otro que escucha porque es en el que escucha que se revela el símbolo, el cual une al emisor con el receptor dándose por fin el sentido.

El símbolo por lo tanto siempre será producto de una comunidad.

Esto tira abajo toda teoría de hombre superior y demás, pues el elegido no es nada sin el que escucha, esto lo debe de saber bien el, ya que en sus clases exige una escucha ritual, y si no la obtiene se desata en violencia contra su escritorio o su propio cuerpo, hasta conseguir la atención necesaria para que se produzca el milagro del sentido, que es en su base simbólico.

Ahora si podemos seguir  con el texto y derribarlo totalmente, Kirk, seguirá insistiendo de que no existe el pensamiento mítico, encerrándose un poco en la idea de contraposición entre filosofía y mito, nosotros vamos más allá de esta idea al proponer una dialéctica complementaria, entendiendo que el mito pare a la filosofía, pero que esta a su vez es su no ser, su otredad, siendo y no siendo mito al mismo tiempo.

Pero ¿Cómo funciona este proceso? Es hora de hablar del pensamiento divergente, el cual actúa primero por una acumulación sensible, luego pasa por un proceso de incubación, donde al parecer no sucede nada, cuando de pronto surge la revelación, la cual será elaborada, para su presentación en sí, bueno es este proceso de elaboración el que la filosofía pone en primer plano, hasta el punto de haber llegado a negar todo lo anterior, y es que en ese proceso de elaboración el filósofo medita el mito, lo cuestiona, lo supera, a partir de un principio racional establecido.

Esto es propiamente lo racional, la otredad del mito, que no es irracional sino que es irracional, racional, pero entonces el mito, o pensamiento mítico en que se diferencia de un pensamiento poético, pues como el autor lo dice aparentemente en nada, excepto que al mito se le cree, que en él hay una episteme, una ciencia, que hay que vivir y actualizar por medio del rito, y de la vida misma.

Esto lo hace totalmente diferente al poema, o pensamiento poético, donde el juego subjetivo va logrando su propia estética, en el mito, lo que se revela es el ser, la vida misma de la comunidad, de lo humano, lo sagrado.

Y aquí quiero discutir otra de las afirmaciones de mi odiado y amado profesor, el hecho de que en todas las culturas ha habido revelación, pues si y no, si tomamos el ejemplo griego lo que se revela es el nus de Zeus que se hará teoría en el filósofo, lo que se revela es la contemplación del hombre hecho dios, es desde ya y sobre todo en Hesíodo una religión intelectual, entendiéndolo como algo completo es decir Dionisiaco y Apolíneo, tanto por dentro como por fuera, una revelación del ser humano, más es solo en lo Judío que es revelado el Dios Uno y trino, es decir Dios en sí, que se manifiesta en Jesucristo, en los otros casos tenemos los mitos del tiempo originario y su continua renovación, y en el Budismo y Taoísmo, la sabiduría del principio monista que rige la existencia, más solo en lo Judío se revela Dios, no es el hombre revelando el ser, es Dios revelándose a los hombres, y aunque en todos los mitos podamos encontrar la misma estructura, todos son bastante diferentes y al mismo tiempo todos se realizan en Cristo.

Fundamentar esto quizás me tome toda la vida.

El texto de Es Kirk Seguirá diciendo que no hay pensamiento mítico y pondrá el ejemplo de un mito de los indios bororo en Brasil  Donde un joven pasara del ser al no ser para ser, el cuento de Geriguiaguiatugo, el siguió a su madre al interior de la selva y la violo (lo cual rompe el primer ser, lo que mi profesor llamaría participación mística, su primera imagen es de hecho el hijo o hija con la madre, de aquí el héroe pasara al no ser) su padre intentara matarlo enviándolo a empresas mortales, más el héroe sobrevivirá, así que será ahora abandonado mágicamente  en un acantilado, el lograra escapar con la ayuda del bastón magino de su abuela, el héroe matara lagartos para luego comérselos, quedándose dormido los lagartos atraerán buitres, los cuales se comerán sus nalgas, pero entonces los buitres lo trasportaran amistosamente al pie del acantilado, donde se dio cuenta de que no podía tomar alimentos, porque la comida pasaba directamente atraves de su cuerpo, el joven puso fin a esta situación modelando un repuesto artificial por medio de un puré de patata ,entonces volvió donde su abuela(aquí se produce el para ser, el héroe resuelve la prueba y renovara al mundo)cuyo fuego era el único que sobrevivió a una gran tempestad y finalmente el héroe mato a sus progenitores y a la nueva mujer de su padre.

El autor analizara el texto y dirá que es racional, a pesar de que no respeta la ley de causa y efecto, y dirá que no hay mayor diferencia con cualquier relato tradicional y aquí es donde volvemos a insistir por supuesto que la hay si esto es un mito debe tener un rito que lo actualice, y si esto es un mito no está teniendo como objetivo la revelación subjetiva del poeta o narrador, sino la revelación del ser de la comunidad, es decir su experiencia cero, el paso del ser al no ser para ser, un mito se basa en eso, la creación, el paso del ser al no ser para ser del héroe y el final teleológico, ahí está la obra de Campbell que estudia muy bien la estructura mítica, lo que falta es estudiar su pensamiento, entendiendo que de hecho es racional, porque la filosofía, la razón está en el mito como también lo irracional, cuando la filosofía se separa del mito, ella también de alguna manera será irracional, aunque en menor medida aparente, mas ella es una sola con el mito y al mismo tiempo distinta.    Así como la ciencia moderna es la otredad complementaria de la filosofía.

Luego el autor pasar a la parte más sustancial de sus texto, el paso del mito al logos, dándonos claves de ese paso de un pensamiento figurado en el mito, a la abstracción propiamente filosófica y nos dirá lo que venimos sosteniendo el arje de los primeros presocráticos es mítica, ese querer encontrar, el principio que rige el universo es mítico, solo que ahora se lo intenta conceptualizar, es decir pasar de la imagen al concepto, mas esto solo se logra en una segunda generación con Pitágoras y especialmente Heráclito y su logos, mas ese logos , es mítico, esa dialéctica es simbólica, es el ser que pasa el no ser para ser, es el rio que cambia, que se hace otro para seguir siendo rio, ahí está la base de toda dialéctica y de toda filosofía.

El problema es que luego nos quedaremos pensando en el para ser Con Platón, en la idea, que no es otra cosa que el arquetipo, dejando de lado el proceso y con Aristóteles nos quedaremos en el proceso dejando de lado el para ser en sí, pero aun pero la lógica aristotélica atentara contra toda dialéctica con su principio de no contradicción, el ser no pasara al no ser para encontrarse, el ser se quedara en sí mismo ordenado el mundo, esta es la denuncia de Heidegger, la esencia desplazara la existencia, el logos desplazara al mito, sin darse cuenta que él está dentro del mito.

Cuantas aguas tendrán que correr para recién darnos cuenta, que el rio sigue siendo rio, más que es necesario que para que lo sea tenga que dejar de serlo.

Solo la revelación de Dios en Cristo, devela  realmente este misterio.

 Bueno todo este camino para la final decidir si Hesíodo, y en sí, sí en el mito se clasifica o no a los hombres y la respuestas es si y no, por supuesto que hay una clasificación en el mito, a tal punto que es la base en muchas culturas para el ordenamiento de clases, la propia imagen mítica nos da casi siempre cuatro puntos cardinales, cuatro clasificaciones, que nos dan un centro, ese cuatro luego puede convertirse en 8 o 12, pero a la vez es distinta de una clasificación en la filosofía o la ciencia, donde queda analizado el elemento común por el cual se clasifica un grupo, más en el caso de Hesíodo lo más importante es que él no está clasificando, él está haciendo un llamado para que se propicie la escucha del consejo, en el caso específico del texto al que nos referimos, ya de hecho en la teogonía el si hace una clasificación mítica de las distintas edades, pero aun más en su genealogía de los dioses hay una dialéctica que invita a pensar en un futuro ya no de Zeus sino de hombres, Hesíodo es de alguna manera a pesar de su pesimismo un progresista, que invita no a escuchar el mandato sino a meditar, a razonar, y de alguna manera a filosofar, para la construcción de un mundo mas justo.