La inversión del Espíritu
El problema hermenéutico la inversión de todos los valores
en la gravedad del devenir
Deseo →Espíritu→ Dios→ inversión del espíritu→ Voluntad→
Desintegración del espíritu
Biodramaturgia →Integración del espíritu Amor→ Prueba de la integración del espíritu
Espíritu infernal→Amor Santo
Empezamos desde el deseo en transferencia de nuestra energía
libido, en este deseo nos invertimos en el otro, produciendo una gravedad del
devenir, si nos encontramos con otro sujeto que también desee se produce una
contratransferencia lo que lleva a una
lucha por hacer del otro tu objeto de deseo si la lucha es par se produce una
sin transferencia donde re reconocen como iguales biotejiendose en el deseo
sexual, ese deseo llevara al poder y se biotejeran en el , llevara a lo
sentimiento, y se biotejeran de corazón, el corazón llevara al logos a la palabra y se biotejeran en el logos, del logos
se llegara al pensamiento, al espíritu y este se tendrá que vaciar de todo
deseo para encontrar su Dharma y transferirse en él y se biotejeran en
pensamiento , el espíritu llevara al ser, el ser se invertirá en no ser y luego
se convertirá en ser en sí mismo en el ser se biotejeran, pero el ser que es un
determinado integrado y que pasa a un indeterminado desintegrado en el no ser,
se determinara en un ente y a este ente se le llamará Dios.
¿Quién es Dios?
Aquel que pueda ser el determinado integrado y que pueda
pasar a ser el indeterminado desintegrado para ser Espíritu libre y
determinarse e indeterminarse a voluntad.
¿Quién puede hacer esto?
La naturaleza, ella no lo puede hacer, al menos que
comprendamos que nosotros somos parte de la naturaleza y que la naturaleza
lograra esto en nosotros, comprendiendo esto superamos la religión natural y
pasamos a la religión artificial entonces somos nosotros Dios, pero si somos
nosotros Dios y todo se trata de tomar conciencia de nuestra divinidad porque
no podemos salir de la inversión de nuestro Espíritu ¿Se trata del problema de
apagar el fuego de nuestro deseo y lograr el nirvana para estar por fin en el
espíritu? ¿Pero de donde proviene el espíritu? Y entonces pasamos a una
religión revelado, hay un dharma más allá de nosotros trascendente a nosotros
mismos, hay un tao, hay alguien que es el que es, hay un Dios que es puro
Espíritu, y de pronto ese Dios nos habla y se revela Como Padre creador y luego
se invierte como Hijo salvador y luego se convierte como Espíritu Santo.
Hasta aquí hemos logrado una ontoteología, hemos descubierto
el ser y hemos descubierto la entidad de este ser que es Puro Espíritu,
Espíritu que puede invertirse y encarnarse, determinándose.
Ahora bien el problema hermenéutico, ¿Cómo entro a este
Espíritu? Pues debo de morir a toda mi entidad determinada por el pecado, que
según me revela la palabra divina, se dio por una desobediencia al ser, al desobedecer quedamos invertidos en el no ser
en la gravedad del devenir, la única manera de convertirnos es aceptar a Cristo que es el hijo, la inversión al Padre,
y en el poder convertirnos al Espíritu Santo y lograr la levedad del ser.
Bien me acepto como pecador y muero al pecado, acepto a
Cristo como mi señor y salvador creo , confieso y de ponto nazco de nuevo ,
este es un nacimiento espiritual , ya no estoy en el deseo de mi carne, perdido
en el juego transferencial de mi deseo, he alcanzado el ser. Pero el problema
hermenéutico no se trata de alcanzar el ser, sino de superar su inversión en no
ser y es que el cristianismo se invierte porque siempre en este mundo
contingente todo se invierte, esta es una ley espiritual, todo en este mundo
lleva a la muerte, a la gravedad del devenir, yo puedo negar esta ley, la ley
que me dice claramente que el ser acaece en no ser, pero mi negación no
hará que mi ser no se invierta, al
contrario generara una doble conciencia, en la que yo creo estar en el ser pero
no lo estoy, esta es la mala fe.
¿Cómo se puede explicar la inversión del cristianismo de pronto
una buena nueva de perdón de las deudas se transforma en el negocio de la
culpa, ¿Cómo es posible esto? Muy simple del ser transcendente pasamos al no
ser inmanente particular, pasando de pensar en un bien a mi bien. Esto siempre
sucede así le paso al pensamiento liberal en
la Inversión de los derechos humanos, donde el derecho humano se
convertirá en la legitimación para matar al hermano que no es burgués y que no
defiende los derechos humanos cuya base está
en la propiedad privada, así le paso a la revolución francesa, toda
revolución tiene su termidor, todo proceso de evangelización también, así el lema de igualdad, libertad, fraternidad ,
fue totalmente invertido dando paso al estado burocrático, que no defiende la
igualdad sino la propiedad, que entiende la libertad en los límites del
liberalismo, pervirtiéndose la libertad en una libertad de mercado, y que no ve
por ningún lado hermanos sino capital humano, recursos humanos para el capital
y qué decir de la Inversión de la revolución marxista, donde le
pueblo queda invertido en masa que el partido transforma según su voluntad de
poder.
Y entonces ¿El Cristianismo es malo porque nos lleva a la
culpa y nos humilla con ella dominándonos imperialmente? ¿Los derechos
humanos y todo el liberalismo es malo
porque nos vuelve un recurso del capital? ¿El marxismo es malo porque nos
vuelve una masa uniforme con la que el partido puede hacer lo que quiera?
No, Porque todo ser en el hombre se invertirá, la cuestión
es si es capaz de convertirse de lograr la levedad del ser, de encontrarse a sí
mismo, he aquí el problema hermenéutico.
Tenemos que encontrar la esencia del ser, lo que hace que
este ser sea.
¿Ha encontrado el cristianismo su esencia?
Vemos su historia de manera general como la primera versión
hermenéutica de su ser esta la iglesia primitiva que pudo superar su propia
inversión, dando su vida por su fe, despojándose de todo, para vivir realmente
ene el Espíritu.
La inversión del cristianismo empieza con la legalización de
la iglesia y en este clima se debate la inversión fundamenta del cristianismo,
es Cristo un hombre que ascendió a la divinidad o Dios mismo y los Católicos
lograr la gran conversión al entender a Cristo como Dios mismo el verbo
encarnado pero van quedando atrapados en la inversión imperial ante esta
inversión surgen los anacoretas, que se quieren alejar lo más posible del imperio
y de los que vendrán los monasterios donde se lograra una conversión en las
ordenes mendicantes que se despojan de todo, y aún más importante que el
despojo material viene a ser el despojo intelectual, pero la iglesia en general
no se despoja sigue siendo imperial y pasara a ser escolástica en su
integración con el pensamiento aristotélico quedara doblemente invertida, es
que acaso ¿Tomas de Aquino no logro la levedad del ser hermenéutica? Claro que
lo logro entendiendo que todo lo que había escrito era paja, pero la iglesia se
cargó más, se hundió en su gravedad del devenir, esto produjo la
reforma y como respuesta la contra reforma, la reforma era una conversión al
ser donde la esencia estaba puesta en la fe, pero la esencia del cristianismo
no es la fe , la esencia del cristianismo es el amor y este amor es el amor al
ser por sobre todo los entes y este ser es siempre espiritualidad entre
el otro y yo mismo que en realidad somos uno en el amor. Pero si los
reformadores no podían amar a los católicos y los católicos no podían amar a
los reformadores ninguno de ellos logro la conversión en el ser. Mucho después
vendrá el concilio vaticano II y se abrirán a la posibilidad de ese amor en un
ecumenismo aquí podría lograrse por fin
el espíritu subjetivo del cristiano, donde el otro pasa a ser mi hermano, no
porque piensa igual que yo , no porque es de mi sangre, sino porque yo lo amo
transfiriéndome a él, hasta dar la vida por él, porque ese es el Espíritu
santo amor puro , lo que tocaría luego es la
liberación de todo el mundo que ha perdido el ser y ha quedado invertido, en
esta liberación no se busca liberar al oprimido sino sobre todo al opresor, que
oprime encima en nombre de Dios perdido en su inversión.
Pero el cristianismo sigue invertido y lejos de liberar de
vivir en el espíritu oprime.
La superación de la religión nos dará la versión
hermenéutica del ser, superar la religión es entrar en el Espíritu Absoluto.
La superación del arte
nos dará la versión hermenéutica del no ser, superar el arte es entrar
en el Espíritu revelado y es que el arte devela la inversión del espíritu
porque esta inversión duele y necesita ser expresada, invertido el espíritu se
da la tragedia, pero el arte se invierte y se hace artificio banal, artificio
de publicidad, artificio de conquista de poder simbólico social cultural,
artificio de prestigio.
La superación de la filosofía nos dará la versión
hermenéutica de la conversión del no ser, aquí el espíritu se develara a sí
mismo.
El problema es que la religión nos da un discurso univoco
simbólico, que nadie discute, que parte de un emisor para que el receptor diga
amen, pero luego se produce el discurso artístico análogo y aquí el primer
discurso se invierte, de hecho debe de expresar la inversión, la contradicción
de la propia fe, más este discurso dará pie a un discurso equivoco filosófico,
donde por fin dialogamos pero equívocamente los significantes se resignifican.
Por esto nosotros en el evangelio de la Matria empezamos desde lo equivoco, pasamos a
lo análogo y luego llegamos a lo univoco.
Y en lo univoco religioso vimos lo sagrado, lo profano y
ahora con nuestros hijos lo Santo.
Y aun así no hemos logrado superar el problema hermenéutico
para lograrlo afinamos nuestro arte del biotejido con sus técnicas pre
expresiva, meta expresiva, expresiva, impresiva
Haciendo la biodramaturgia del arca dela libertad que es una
recreación simbólica del libro de Mirdad https://www.youtube.com/watch?v=2yetszVLPuA
desde nuestra vidas.
Y es que el problema hermenéutico no es un problema conceptual
es un problema espiritual, se trata de lograr una hermenéutica de la revelación
,que se revele en nuestra vidas.
El espíritu Absoluto se invierte y da paso al Espíritu
revelado se invierte y da paso al espíritu subjetivo el espíritu subjetivo se
invierte y da paso al espíritu objeto el espíritu objetivo se invierte y da
paso al anti espíritu en el anti espíritu, El espíritu absoluto se invierte en
voluntad de ser (Kierkegaard-Heidegger-Simone Weil), el Espíritu revelado en
voluntad de poder (Nietzsche), El espíritu subjetivo en voluntad de ser
(Foucault) El espíritu objetivo en voluntad revelada (Deleuze)
Y entonces El Espíritu se hace carne, pero en este
hacerse carne en el hombre se pierde, y necesita convertirse.
Veamos cómo resolvemos el problema hermenéutico en el Evangelio dela Matria, este evangelio
no es el del Espíritu absoluto sino el del espíritu absoluto invertido en
voluntad de ser ¿Pero Realmente el espíritu se ha invertido en voluntad de ser?
No porque el espíritu absoluto en el Perú solo fue logrado por algunos Santos,
Santa rosa, San Martin, lo que tuvimos es un espíritu virreinal que deviene del
imperial católico, al invertirse lo que hay es una voluntad que esta´ en el no
ser, pero que oculta este no ser, esta es la verdadera identidad peruana un no
ser, un nihilismo informal que no cree en nada ni nadie pero que se llena de
cualquier basura para no enfrentar su propio vació, la Matria enfrenta este vacío.
Y entre la basura que quiere llenar el vacío está toda la
teoría pos moderna mal comprendida y
dentro de esta teoría esta una espiritualidad del buen vivir, que es la que
llevara adelante los cambios políticos constitucionales en Ecuador, en Bolivia.
Principios del sumak kawsay[editar]
Para el filósofo andino Javier Lajo el sumak kawsay puede
ser entendido como el "pensar bien, sentir bien para hacer bien con el
objetivo de conseguir la armonía con la comunidad, la familia, la naturaleza y
el cosmos"7 El "sumak
kawsay" ancestral considera a las personas como un elemento de la Pachamama o
"Madre Tierra" (madre mundo). Así, a diferencia de otros paradigmas, el buen
vivir moderno, inspirado en la tradición indígena, buscaría el
equilibrio con la naturaleza en la satisfacción de las necesidades ("tomar
solo lo necesario" con vocación para perdurar), sobre el mero crecimiento
económico.
El sumak kawsay es un paradigma que
se establece en cinco principios: Sin conocimiento o sabiduría no hay vida
(Tucu Yachay), Todos venimos de la madre tierra (Pacha Mama), la vida es sana
(hambi kawsay), La vida es colectiva (sumak kamaña) y todos tenemos un ideal o
sueño (Hatun Muskuy).2
El sumak kawsay (Buen Vivir) para la
concepción andina, es el equilibrio entre sentir bien (‘Allin Munay’) y pensar
bien (‘Allin Yachay’) lo que da como resultado el hacer bien (‘Allin Ruay’)
para lograr la armonía señala el filósofo Javier Lajo.8
Este principio de vida basado en la
cosmovisión indígena andina y en los saberes ancestrales en general se basa en:9
·
la relacionalidad que se refiere a la interconexión entre todos los
elementos de un todo;
·
la reciprocidad que tiene que ver con la relación recíproca entre los
mundos de arriba, abajo, ahora, entre seres humanos y naturaleza, una especie
de coparticipación;
·
la correspondencia que se refiere a que los elementos de la realidad se
corresponden de una manera armoniosa, a manera de proporcionalidad
·
la complementariedad que se basa en que los opuestos pueden ser
complementarios, ya que nada está por demás.
El sumak kawsay, el Buen Vivir o la
espléndida existencia choca con la idea de progreso ilimitado. La Pachamama o
la madre naturaleza tiene un límite, que impide un desarrollo ilimitado, un
crecimiento a costa del “otro”- la naturaleza que incluye a los seres humanos-,
para asumir esta relación en armonía se requiere re-entender y aplicar la
complementariedad y la cooperación –no la acumulación-.8
En la nueva economía y la
reconceptualización de la idea del trabajo, se incluye la dimensión de los
cuidados, un eje central de la existencia humana. En el buen vivir,
hombres y mujeres reivindican cuidados para la naturaleza, pero también
deben hacerse conscientes de su necesidad de ser cuidados/as, señala Magdalena León que desde una
perspectiva feminista, introduce el concepto de “economía del cuidado humano”.5
El sumak kawsay contempla la relación
de armonía con la sociedad, entendida ésta como el espacio más amplio,
“globalizado” y ámbito del sistema y cultura dominante, en la intención de
recrear y ejercer la interculturalidad, y la plurinacionalidad, preceptos
fundamentales de esta propuesta de vida.9
¿Cuál es el problema del buen vivir?
Pues el problema de toda la izquierda posmoderna se quedan en la inversión, y hacen de la inversión
inmanente su paraíso, mintiéndose a sí mismos produciendo una poshistoria donde
nada cambia, por lo menos Nietzsche era más honesto al producirse la inversión
de todos los valores no se produce un paraíso sino un infierno y solo los más
fuertes vivirán en ese infierno, claramente los más fuertes no son los más
crueles o malos sino aquellos que vivan al máximo la
potencialidad de la materia, pero vivir esta potencialidad es un eterno retorno
de lo mismo en distintas formas, lo cual es un infierno de esto diverso que nunca
se encuentra a sí mismo sino que hace de su casa el caos, esto no tiene nada
que ver con el prehispanismo y su concepción sagrada en la que se detestaba la
diversidad caótica y se buscaba el orden armónico pero el buen vivir no está dispuesto a encarar su contradicción, asume su
postura “cuántica” de una mecánica cuántica que no comprende y
vende la felicidad de la diversidad, como un modo más dentro del mercado global,
porque realmente no supera al mercado ni intenta superarlo, en el fondo el
mercado que es el que permite esta diversidad vacía sigue siendo su Dios.
Y entonces el evangelio de la Matria se ve ante el problema hermenéutico
de lograr la evangelización que ni los católicos ni los protestantes lograron,
pero que si logro Cristo en ellos porque tanto en Católicos como en
protestantes hubo reales conversiones y las sigue habiendo, pero ahora ya no se
trata de evangelizar a un pueblo animista que tiene real transferencia con la
pacha mama, sino a un pueblo que en su alucinación virtual informática elabora
un discurso falaz posmoderno sobre el
buen vivir y que detrás de ese discurso esconde su inversión, su lucha por el
poder, este es un poder blando femenino que intenta capturar tu alma para consumirte,
porque realmente está vacío no tiene
nada que ofrecer.
¿Hay verdad en la pacha mama? Por supuesto que sí, pero su verdad está en su no ser, en su clamor por el Espíritu,
para poder determinarse e indeterminarse a voluntad y lograr su integridad su
conocer su ser, y es la palabra la que revela su ser, porque es la palabra la
base de su creación.
Miremos el trabajo hermenéutico que hace Franz Josef Hinkelammert desde una teología
de liberación:
El que ama su vida, la pierde; y el que odia su vida en este
mundo, la guardará para una vida eterna. (Jn 12,25) Esta paradoja aparece con
variaciones en todos los Evangelios.29 "El que ama su vida, la
pierde". Se trata de la vida guiada por un cálculo de utilidad, si este
determina toda la vida. "El que odia su vida en este mundo". Lo que
se odia es esta vida limitada al cálculo de utilidad, que se pierde, si uno la
ama. Y "la vida eterna" es la plenitud de esta vida, que desde esta
vida irradia más allá de la muerte. No es un más allá abstracto. Tomando en
cuenta eso, podemos formular esta paradoja en nuestro lenguaje actual y estoy
convencido, que eso expresa un sentido de estas palabras de Jesús: “Quien
determina su vida por el cálculo de utilidad, la perderá. Sin embargo, quien no
ama, sino odia esta vida bajo el dominio del cálculo de utilidad, ganará la
plenitud de la vida”. Se trata del punto fijo de Arquímedes, que Arquímedes no
encontró. A eso también se refiere Jesús en dos parábolas cortas: El Reino de
los Cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo que, al encontrarlo
un hombre, vuelve a esconderlo y, por la alegría que le da, va, vende todo lo
que tiene y compra el campo aquel. (Mt 13,44) También es semejante el Reino de
los Cielos a un mercader que anda buscando perlas finas, y que, al encontrar
una perla de gran valor, va, vende todo lo que tiene y la compra. (Mt 13,45)
Anthony de Mello cuenta una pequeña anécdota, que nos puede ayudar a
interpretar estas parábolas:
(Porque quien quiera
salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí, ese la salvará.
(Lc 9,24) Porque quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su
vida por mí, la encontrará. (Mt 16,25) Porque quién quiera salvar su vida, la
perderá; pero quien pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará)
Un monje de la India, que vive de lo que la gente le regala
como limosna, un día encuentra en su camino una linda y brillante joya. Como le
gusta mucho, la levanta y la mete en su bolsa, en la cual guarda lo que la
gente le regala y sigue con su vida. Un día, otro monje le pide ayuda, porque
no consiguió limosna y estaba pasando hambre. El monje abrió su bolsa y le dio
del arroz que le quedaba. En este momento el otro monje vio la joya y se lo
pidió. El monje la sacó, la miró y se la pasó. El otro monje le agradeció y se
fue feliz, pensando que ahora por toda la vida podía vivir en abundancia. Sin
embargo, el otro día volvió donde el primer monje, se le acercó, sacó la joya y
se la devolvió. A la pregunta ¿por qué? respondió: Quiero que me des algo, que
tiene más valor que esta joya. Pero el primer monje le insistió que no tenía
más y preguntó: ¿Qué entonces quieres de mí? Contestó el otro monje: Quiero que
me regales aquello que te hizo posible regalar la joya a mí. 30 Este
"aquello" es el tesoro en el campo de la parábola. Es el punto fijo que
Arquímedes buscaba. Es el punto de partida del reino de Dios, que está entre
nosotros. Sin embargo, no es la sociedad justa. Este aquello nos empuja para
hacer justa la sociedad.
Pero eso que está dentro de nosotros no viene de nosotros sino
de Dios y es El Espíritu Santo y este solo se encuentra en la conversión hermenéutica
cuando me niego a mí mismo y acepto mí no ser, mi condición de pecador y entonces Dios sopla su espíritu en mí bautizándome
con fuego una y otra vez.
El grave problema de toda la teología de la liberación y de Franz Josef
Hinkelammert en particular es que se quiere hacer una teología de
hermanos sin respetar al Padre Trascendente, la conciencia original que es el
ser Del espíritu y que por lo mismo es el ser en sí mismo, por esto nuestra propuesta
es ontoteológíca sabiendo que el lugar del ser no es el hombre sino Dios, en el
hombre más bien el ser se invierte, Franz fustiga a Nietzsche y pienso que
comprende que en Nietzsche hay una teología invertida podríamos decir una teología
de la madre pero Franz no comprende que esta teología es esencial, él quiere
creer el cuento de la pacha mama, antes de la verdad cruenta de Nietzsche y
comete un grave error en Nietzsche hay verdad una teología de la madre siempre será
una teología de la voluntad de poder y en esa voluntad del eterno retorno de la
existencia sin posibilidad de redención pero esta teología puede ser redimida
en una teología del hermano, una teología del Espíritu que de hecho es y tiene
que ser una teología marxista , donde el estado que es la proyección de mi espíritu
subjetivo endiosado y el mercado que es la proyección del espíritu objetivo de
este espíritu subjetivo, sea superado por una comunidad libre, pero si el Espíritu
se va entender como autoconciencia humana , estamos invirtiendo el Espíritu, la
cuestión es dejarnos convertir por el espíritu y este siempre nos llevara la
padre superando todo hegelianismo subjetivo y todo marxismo objetivo así como también
toda inversión anti espiritual feminista , una vez convertido El espíritu absoluto
y la voluntad de ser integradas revelan al amor del Padre, El espíritu revelado
y la voluntad de poder convertida revela el amor a la madre , El espíritu subjetivo
y su voluntad de Saber revelan el amor por sí mismo y el Espíritu objetivo y la
voluntad revelada revelan el amor al prójimo, este Amor será el amor al hermano
a la hermana que será el amor de pareja entre Cristo y su Iglesia que será
probado por el Espíritu infernal pasando de lo erótico a lo filial , a lo platónico,
al ágape, he aquí el evangelio de la Matria la buena nueva no es solo que Cristo
murió y resucito para salvarnos sino que la iglesia, la pachama mama
santificada murió y resucito en el logrando el amor Santo que no es más que El Espíritu
Santo.
“El espíritu del Señor Yahveh está sobre mí por cuanto que
me ha ungido Yahveh. A anunciar la buena nueva a los pobres me ha enviado, a
vendar los corazones rotos; a pregonar a los cautivos la liberación, y a los
reclusos la libertad; día de gracia de Yahveh, día de venganza de nuestro Dios;
para consolar a todos que lloran, para darles diadema en vez de ceniza, aceite
de gozo en vez de vestido de luto, alabanza en vez de espíritu abatido”.
(Isaías 61, 1 – 2) La segunda viene de Jesús, según el evangelio de Lucas. Se
trata de hecho de una cita del texto de Isaías, que cambia muy poco. Dice: “El
espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar a los
pobres la buena nueva, me ha enviado a proclamar la liberación de los cautivos
y la vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos y proclamar un
año de gracia del Señor.”
