La inversión del Espíritu

 

La inversión del Espíritu

El problema hermenéutico la inversión de todos los valores en la gravedad del devenir 

Deseo →Espíritu→ Dios→ inversión del espíritu→ Voluntad→ Desintegración  del espíritu Biodramaturgia →Integración del espíritu  Amor→ Prueba de la integración del espíritu Espíritu infernal→Amor Santo     

Empezamos desde el deseo en transferencia de nuestra energía libido, en este deseo nos invertimos en el otro, produciendo una gravedad del devenir, si nos encontramos con otro sujeto que también desee se produce una contratransferencia lo que lleva  a una lucha por hacer del otro tu objeto de deseo si la lucha es par se produce una sin transferencia donde re reconocen como iguales biotejiendose en el deseo sexual, ese deseo llevara al poder y se biotejeran en el , llevara a lo sentimiento, y se biotejeran de corazón, el corazón llevara al logos a  la palabra y se biotejeran en el logos, del logos se llegara al pensamiento, al espíritu y este se tendrá que vaciar de todo deseo para encontrar su Dharma y transferirse en él y se biotejeran en pensamiento , el espíritu llevara al ser, el ser se invertirá en no ser y luego se convertirá en ser en sí mismo    en el ser se biotejeran, pero el ser que es un determinado integrado y que pasa a un indeterminado desintegrado en el no ser, se determinara en un ente y a este ente se le llamará Dios.

¿Quién es Dios?

Aquel que pueda ser el determinado integrado y que pueda pasar a ser el indeterminado desintegrado para ser Espíritu libre y determinarse e indeterminarse a voluntad.

¿Quién puede hacer esto?

La naturaleza, ella no lo puede hacer, al menos que comprendamos que nosotros somos parte de la naturaleza y que la naturaleza lograra esto en nosotros, comprendiendo esto superamos la religión natural y pasamos a la religión artificial entonces somos nosotros Dios, pero si somos nosotros Dios y todo se trata de tomar conciencia de nuestra divinidad porque no podemos salir de la inversión de nuestro Espíritu ¿Se trata del problema de apagar el fuego de nuestro deseo y lograr el nirvana para estar por fin en el espíritu? ¿Pero de donde proviene el espíritu? Y entonces pasamos a una religión revelado, hay un dharma más allá de nosotros trascendente a nosotros mismos, hay un tao, hay alguien que es el que es, hay un Dios que es puro Espíritu, y de pronto ese Dios nos habla y se revela Como Padre creador y luego se invierte como Hijo salvador y luego se convierte como Espíritu Santo.

Hasta aquí hemos logrado una ontoteología, hemos descubierto el ser y hemos descubierto la entidad de este ser que es Puro Espíritu, Espíritu que puede invertirse y encarnarse, determinándose.

Ahora bien el problema hermenéutico, ¿Cómo entro a este Espíritu? Pues debo de morir a toda mi entidad determinada por el pecado, que según me revela la palabra divina, se dio por una desobediencia al ser, al  desobedecer quedamos invertidos en el no ser en la gravedad del devenir, la única manera de convertirnos es aceptar a  Cristo que es el hijo, la inversión al Padre, y en el poder convertirnos al Espíritu Santo y lograr la levedad del ser.

Bien me acepto como pecador y muero al pecado, acepto a Cristo como mi señor y salvador creo , confieso y de ponto nazco de nuevo , este es un nacimiento espiritual , ya no estoy en el deseo de mi carne, perdido en el juego transferencial de mi deseo, he alcanzado el ser. Pero el problema hermenéutico no se trata de alcanzar el ser, sino de superar su inversión en no ser y es que el cristianismo se invierte porque siempre en este mundo contingente todo se invierte, esta es una ley espiritual, todo en este mundo lleva a la muerte, a la gravedad del devenir, yo puedo negar esta ley, la ley que me dice claramente que el ser acaece en no ser, pero mi negación no hará  que mi ser no se invierta, al contrario generara una doble conciencia, en la que yo creo estar en el ser pero no lo estoy, esta es la mala fe.

¿Cómo se puede explicar la inversión del cristianismo de pronto una buena nueva de perdón de las deudas se transforma en el negocio de la culpa, ¿Cómo es posible esto? Muy simple del ser transcendente pasamos al no ser inmanente particular, pasando de pensar en un bien a mi bien. Esto siempre sucede así le paso al pensamiento liberal en  la Inversión de los derechos humanos, donde el derecho humano se convertirá en la legitimación para matar al hermano que no es burgués y que no defiende los derechos humanos cuya base está  en la propiedad privada, así le paso a la revolución francesa, toda revolución tiene su termidor, todo proceso de evangelización también, así  el lema de igualdad, libertad, fraternidad , fue totalmente invertido dando paso al estado burocrático, que no defiende la igualdad sino la propiedad, que entiende la libertad en los límites del liberalismo, pervirtiéndose la libertad en una libertad de mercado, y que no ve por ningún lado hermanos sino capital humano, recursos humanos para el capital y qué  decir de la  Inversión de la revolución marxista, donde le pueblo queda invertido en masa que el partido transforma según su voluntad de poder. 

Y entonces ¿El Cristianismo es malo porque nos lleva a la culpa y nos humilla con ella dominándonos imperialmente? ¿Los derechos humanos  y todo el liberalismo es malo porque nos vuelve un recurso del capital? ¿El marxismo es malo porque nos vuelve una masa uniforme con la que el partido puede hacer lo que quiera?

No, Porque todo ser en el hombre se invertirá, la cuestión es si es capaz de convertirse de lograr la levedad del ser, de encontrarse a sí mismo, he aquí el problema hermenéutico.

Tenemos que encontrar la esencia del ser, lo que hace que este ser sea.

¿Ha encontrado el cristianismo su esencia? 

Vemos su historia de manera general como la primera versión hermenéutica de su ser esta la iglesia primitiva que pudo superar su propia inversión, dando su vida por su fe, despojándose de todo, para vivir realmente ene el Espíritu.

La inversión del cristianismo empieza con la legalización de la iglesia y en este clima se debate la inversión fundamenta del cristianismo, es Cristo un hombre que ascendió a la divinidad o Dios mismo y los Católicos lograr la gran conversión al entender a Cristo como Dios mismo el verbo encarnado pero van quedando atrapados en la inversión imperial ante esta inversión surgen los anacoretas, que se quieren alejar lo más posible del imperio y de los que vendrán los monasterios donde se lograra una conversión en las ordenes mendicantes que se despojan de todo, y aún más importante que el despojo material viene a ser el despojo intelectual, pero la iglesia en general no se despoja sigue siendo imperial y pasara a ser escolástica en su integración con el pensamiento aristotélico quedara doblemente invertida, es que acaso ¿Tomas de Aquino no logro la levedad del ser hermenéutica? Claro que lo logro entendiendo que todo lo que había escrito era paja, pero la iglesia se cargó  más, se hundió  en su gravedad del devenir, esto produjo la reforma y como respuesta la contra reforma, la reforma era una conversión al ser donde la esencia estaba puesta en la fe, pero la esencia del cristianismo no es la fe , la esencia del cristianismo es el amor y este amor es el amor al ser por sobre todo los entes y este ser es siempre espiritualidad  entre  el otro y yo mismo que en realidad somos uno en el amor. Pero si los reformadores no podían amar a los católicos y los católicos no podían amar a los reformadores ninguno de ellos logro la conversión en el ser. Mucho después vendrá el concilio vaticano II y se abrirán a la posibilidad de ese amor en un ecumenismo aquí  podría lograrse por fin el espíritu subjetivo del cristiano, donde el otro pasa a ser mi hermano, no porque piensa igual que yo , no porque es de mi sangre, sino porque yo lo amo transfiriéndome a él, hasta dar la vida por él, porque ese es el Espíritu santo    amor puro , lo que tocaría luego es la liberación de todo el mundo que ha perdido el ser y ha quedado invertido, en esta liberación no se busca liberar al oprimido sino sobre todo al opresor, que oprime encima en nombre de Dios perdido en su inversión.

Pero el cristianismo sigue invertido y lejos de liberar de vivir en el espíritu  oprime.

La superación de la religión nos dará la versión hermenéutica del ser, superar la religión es entrar en el Espíritu Absoluto.

La superación del arte  nos dará la versión hermenéutica del no ser, superar el arte es entrar en el Espíritu revelado y es que el arte devela la inversión del espíritu porque esta inversión duele y necesita ser expresada, invertido el espíritu se da la tragedia, pero el arte se invierte y se hace artificio banal, artificio de publicidad, artificio de conquista de poder simbólico social cultural, artificio de prestigio.

La superación de la filosofía nos dará la versión hermenéutica de la conversión del no ser, aquí el espíritu se develara a sí mismo.

El problema es que la religión nos da un discurso univoco simbólico, que nadie discute, que parte de un emisor para que el receptor diga amen, pero luego se produce el discurso artístico análogo y aquí el primer discurso se invierte, de hecho debe de expresar la inversión, la contradicción de la propia fe, más este discurso dará pie a un discurso equivoco filosófico, donde por fin dialogamos pero equívocamente los significantes se resignifican.

Por esto nosotros en el evangelio de la  Matria empezamos desde lo equivoco, pasamos a lo análogo y luego llegamos a lo univoco.

Y en lo univoco religioso vimos lo sagrado, lo profano y ahora con nuestros hijos lo Santo.

Y aun así no hemos logrado superar el problema hermenéutico para lograrlo afinamos nuestro arte del biotejido con sus técnicas pre expresiva, meta expresiva, expresiva, impresiva

Haciendo la biodramaturgia del arca dela libertad que es una recreación simbólica del libro de Mirdad https://www.youtube.com/watch?v=2yetszVLPuA desde nuestra vidas.

 

Y es que el problema hermenéutico no es un problema conceptual es un problema espiritual, se trata de lograr una hermenéutica de la revelación ,que se revele en nuestra vidas.

 

El espíritu Absoluto se invierte y da paso al Espíritu revelado se invierte y da paso al espíritu subjetivo el espíritu subjetivo se invierte y da paso al espíritu objeto el espíritu objetivo se invierte y da paso al anti espíritu en el anti espíritu, El espíritu absoluto se invierte en voluntad de ser (Kierkegaard-Heidegger-Simone Weil), el Espíritu revelado en voluntad de poder (Nietzsche), El espíritu subjetivo en voluntad de ser (Foucault) El espíritu objetivo en voluntad revelada (Deleuze)

Y entonces     El Espíritu se hace carne, pero en este hacerse carne en el hombre se pierde, y necesita convertirse. 

 

Veamos cómo resolvemos el problema hermenéutico  en el Evangelio dela Matria, este evangelio no es el del Espíritu absoluto sino el del espíritu absoluto invertido en voluntad de ser ¿Pero Realmente el espíritu se ha invertido en voluntad de ser? No porque el espíritu absoluto en el Perú solo fue logrado por algunos Santos, Santa rosa, San Martin, lo que tuvimos es un espíritu virreinal que deviene del imperial católico, al invertirse lo que hay es una voluntad que esta´ en el no ser, pero que oculta este no ser, esta es la verdadera identidad peruana un no ser, un nihilismo informal que no cree en nada ni nadie pero que se llena de cualquier basura para no enfrentar su propio vació, la Matria enfrenta este vacío.

Y entre la basura que quiere llenar el vacío está toda la teoría pos moderna mal comprendida  y dentro de esta teoría esta una espiritualidad del buen vivir, que es la que llevara adelante los cambios políticos constitucionales en Ecuador, en Bolivia.                

Principios del sumak kawsay[editar]

Para el filósofo andino Javier Lajo el sumak kawsay puede ser entendido como el "pensar bien, sentir bien para hacer bien con el objetivo de conseguir la armonía con la comunidad, la familia, la naturaleza y el cosmos"⁷​ El "sumak kawsay" ancestral considera a las personas como un elemento de la Pachamama o "Madre Tierra" (madre mundo). Así, a diferencia de otros paradigmas, el buen vivir moderno, inspirado en la tradición indígena, buscaría el equilibrio con la naturaleza en la satisfacción de las necesidades ("tomar solo lo necesario" con vocación para perdurar), sobre el mero crecimiento económico.

El sumak kawsay es un paradigma que se establece en cinco principios: Sin conocimiento o sabiduría no hay vida (Tucu Yachay), Todos venimos de la madre tierra (Pacha Mama), la vida es sana (hambi kawsay), La vida es colectiva (sumak kamaña) y todos tenemos un ideal o sueño (Hatun Muskuy).²​

El sumak kawsay (Buen Vivir) para la concepción andina, es el equilibrio entre sentir bien (‘Allin Munay’) y pensar bien (‘Allin Yachay’) lo que da como resultado el hacer bien (‘Allin Ruay’) para lograr la armonía señala el filósofo Javier Lajo.⁸​

Este principio de vida basado en la cosmovisión indígena andina y en los saberes ancestrales en general se basa en:⁹​

·         la relacionalidad que se refiere a la interconexión entre todos los elementos de un todo;

·         la reciprocidad que tiene que ver con la relación recíproca entre los mundos de arriba, abajo, ahora, entre seres humanos y naturaleza, una especie de coparticipación;

·         la correspondencia que se refiere a que los elementos de la realidad se corresponden de una manera armoniosa, a manera de proporcionalidad

·         la complementariedad que se basa en que los opuestos pueden ser complementarios, ya que nada está por demás.

El sumak kawsay, el Buen Vivir o la espléndida existencia choca con la idea de progreso ilimitado. La Pachamama o la madre naturaleza tiene un límite, que impide un desarrollo ilimitado, un crecimiento a costa del “otro”- la naturaleza que incluye a los seres humanos-, para asumir esta relación en armonía se requiere re-entender y aplicar la complementariedad y la cooperación –no la acumulación-.⁸​

En la nueva economía y la reconceptualización de la idea del trabajo, se incluye la dimensión de los cuidados, un eje central de la existencia humana. En el buen vivir, hombres y mujeres reivindican cuidados para la naturaleza, pero también deben hacerse conscientes de su necesidad de ser cuidados/as, señala Magdalena León que desde una perspectiva feminista, introduce el concepto de “economía del cuidado humano”.⁵​

El sumak kawsay contempla la relación de armonía con la sociedad, entendida ésta como el espacio más amplio, “globalizado” y ámbito del sistema y cultura dominante, en la intención de recrear y ejercer la interculturalidad, y la plurinacionalidad, preceptos fundamentales de esta propuesta de vida.⁹​

 

¿Cuál es el problema del buen vivir?

Pues el problema de toda la izquierda posmoderna se quedan  en la inversión, y hacen de la inversión inmanente su paraíso, mintiéndose a sí mismos produciendo una poshistoria donde nada cambia, por lo menos Nietzsche era más honesto al producirse la inversión de todos los valores no se produce un paraíso sino un infierno y solo los más fuertes vivirán en ese infierno, claramente los más fuertes no son los más crueles o malos   sino aquellos que vivan al máximo la potencialidad de la materia, pero vivir esta potencialidad es un eterno retorno de lo mismo en distintas formas, lo cual es un infierno de esto diverso que nunca se encuentra a sí mismo sino que hace de su casa el caos, esto no tiene nada que ver con el prehispanismo y su concepción sagrada en la que se detestaba la diversidad caótica y se buscaba el orden armónico pero el buen vivir no está  dispuesto a encarar su contradicción, asume su postura “cuántica”   de una mecánica cuántica que no comprende y vende la felicidad de la diversidad, como un modo más dentro del mercado global, porque realmente no supera al mercado ni intenta superarlo, en el fondo el mercado que es el que permite esta diversidad vacía sigue siendo su Dios.

Y entonces el evangelio de la Matria se ve ante el problema hermenéutico de lograr la evangelización que ni los católicos ni los protestantes lograron, pero que si logro Cristo en ellos porque tanto en Católicos como en protestantes hubo reales conversiones y las sigue habiendo, pero ahora ya no se trata de evangelizar a un pueblo  animista que tiene real transferencia con la pacha mama, sino a un pueblo que en su alucinación virtual informática elabora un discurso falaz posmoderno  sobre el buen vivir y que detrás de ese discurso esconde su inversión, su lucha por el poder, este es un poder blando femenino que intenta capturar tu alma para consumirte, porque realmente está  vacío no tiene nada que ofrecer.

¿Hay verdad en la pacha mama?  Por supuesto que sí, pero su verdad está  en su no ser, en su clamor por el Espíritu, para poder determinarse e indeterminarse a voluntad y lograr su integridad su conocer su ser, y es la palabra la que revela su ser, porque es la palabra la base de su creación.

Miremos el trabajo hermenéutico que hace Franz Josef Hinkelammert desde una teología de liberación:                 

 

El que ama su vida, la pierde; y el que odia su vida en este mundo, la guardará para una vida eterna. (Jn 12,25) Esta paradoja aparece con variaciones en todos los Evangelios.29 "El que ama su vida, la pierde". Se trata de la vida guiada por un cálculo de utilidad, si este determina toda la vida. "El que odia su vida en este mundo". Lo que se odia es esta vida limitada al cálculo de utilidad, que se pierde, si uno la ama. Y "la vida eterna" es la plenitud de esta vida, que desde esta vida irradia más allá de la muerte. No es un más allá abstracto. Tomando en cuenta eso, podemos formular esta paradoja en nuestro lenguaje actual y estoy convencido, que eso expresa un sentido de estas palabras de Jesús: “Quien determina su vida por el cálculo de utilidad, la perderá. Sin embargo, quien no ama, sino odia esta vida bajo el dominio del cálculo de utilidad, ganará la plenitud de la vida”. Se trata del punto fijo de Arquímedes, que Arquímedes no encontró. A eso también se refiere Jesús en dos parábolas cortas: El Reino de los Cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo que, al encontrarlo un hombre, vuelve a esconderlo y, por la alegría que le da, va, vende todo lo que tiene y compra el campo aquel. (Mt 13,44) También es semejante el Reino de los Cielos a un mercader que anda buscando perlas finas, y que, al encontrar una perla de gran valor, va, vende todo lo que tiene y la compra. (Mt 13,45) Anthony de Mello cuenta una pequeña anécdota, que nos puede ayudar a interpretar estas parábolas:

 

 (Porque quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí, ese la salvará. (Lc 9,24) Porque quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí, la encontrará. (Mt 16,25) Porque quién quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará)

 

Un monje de la India, que vive de lo que la gente le regala como limosna, un día encuentra en su camino una linda y brillante joya. Como le gusta mucho, la levanta y la mete en su bolsa, en la cual guarda lo que la gente le regala y sigue con su vida. Un día, otro monje le pide ayuda, porque no consiguió limosna y estaba pasando hambre. El monje abrió su bolsa y le dio del arroz que le quedaba. En este momento el otro monje vio la joya y se lo pidió. El monje la sacó, la miró y se la pasó. El otro monje le agradeció y se fue feliz, pensando que ahora por toda la vida podía vivir en abundancia. Sin embargo, el otro día volvió donde el primer monje, se le acercó, sacó la joya y se la devolvió. A la pregunta ¿por qué? respondió: Quiero que me des algo, que tiene más valor que esta joya. Pero el primer monje le insistió que no tenía más y preguntó: ¿Qué entonces quieres de mí? Contestó el otro monje: Quiero que me regales aquello que te hizo posible regalar la joya a mí. 30 Este "aquello" es el tesoro en el campo de la parábola. Es el punto fijo que Arquímedes buscaba. Es el punto de partida del reino de Dios, que está entre nosotros. Sin embargo, no es la sociedad justa. Este aquello nos empuja para hacer justa la sociedad.

 

Pero eso que está  dentro de nosotros no viene de nosotros sino de Dios y es El Espíritu Santo y este solo se encuentra en la conversión hermenéutica cuando me niego a mí mismo y acepto mí  no ser, mi condición de pecador  y entonces Dios sopla su espíritu en mí bautizándome con fuego una y otra vez.     

El grave problema de toda la teología de la liberación y de  Franz Josef Hinkelammert en particular es que se quiere hacer una teología de hermanos sin respetar al Padre Trascendente, la conciencia original que es el ser Del espíritu y que por lo mismo es el ser en sí mismo, por esto nuestra propuesta es ontoteológíca sabiendo que el lugar del ser no es el hombre sino Dios, en el hombre más bien el ser se invierte, Franz fustiga a Nietzsche y pienso que comprende que en Nietzsche hay una teología invertida podríamos decir una teología de la madre pero Franz no comprende que esta teología es esencial, él quiere creer el cuento de la pacha mama, antes de la verdad cruenta de Nietzsche y comete un grave error en Nietzsche hay verdad una teología de la madre siempre será una teología de la voluntad de poder y en esa voluntad del eterno retorno de la existencia sin posibilidad de redención pero esta teología puede ser redimida en una teología del hermano, una teología del Espíritu que de hecho es y tiene que ser una teología marxista , donde el estado que es la proyección de mi espíritu subjetivo endiosado y el mercado que es la proyección del espíritu objetivo de este espíritu subjetivo, sea superado por una comunidad libre, pero si el Espíritu se va entender como autoconciencia humana , estamos invirtiendo el Espíritu, la cuestión es dejarnos convertir por el espíritu y este siempre nos llevara la padre superando todo hegelianismo subjetivo y todo marxismo objetivo así como también toda inversión anti espiritual feminista , una vez convertido El espíritu absoluto y la voluntad de ser integradas revelan al amor del Padre, El espíritu revelado y la voluntad de poder convertida revela el amor a la madre , El espíritu subjetivo y su voluntad de Saber revelan el amor por sí mismo y el Espíritu objetivo y la voluntad revelada revelan el amor al prójimo, este Amor será el amor al  hermano  a la hermana que será el amor de pareja entre Cristo y su Iglesia que será probado por el Espíritu infernal pasando de lo erótico a lo filial , a lo platónico, al ágape, he aquí el evangelio de la Matria la buena nueva no es solo que Cristo murió y resucito para salvarnos sino que la iglesia, la pachama mama santificada  murió y resucito en el   logrando el amor Santo que no es más que El Espíritu Santo.                         

 

“El espíritu del Señor Yahveh está sobre mí por cuanto que me ha ungido Yahveh. A anunciar la buena nueva a los pobres me ha enviado, a vendar los corazones rotos; a pregonar a los cautivos la liberación, y a los reclusos la libertad; día de gracia de Yahveh, día de venganza de nuestro Dios; para consolar a todos que lloran, para darles diadema en vez de ceniza, aceite de gozo en vez de vestido de luto, alabanza en vez de espíritu abatido”. (Isaías 61, 1 – 2) La segunda viene de Jesús, según el evangelio de Lucas. Se trata de hecho de una cita del texto de Isaías, que cambia muy poco. Dice: “El espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar a los pobres la buena nueva, me ha enviado a proclamar la liberación de los cautivos y la vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor.”