La circulación del kamaq

 

La circulación del kamaq 

 

Siempre estoy a la altura del azar; para ser dueño de mí he de estar desprevenido. Sea cual sea el instrumento, y aunque esté tan desafinado como sólo el instrumento «hombre» puede llegar a estarlo – enfermo tendría yo que encontrarme para no conseguir arrancar de él algo digno de ser escuchado. Y cuántas veces he oído decir a los propios «instrumentos» que nunca antes se habían escuchado ellos a sí de ese modo...Ese párrafo de Ecce Homo Nietzsche habla de improvisación, no de música literal. Siempre estoy a la altura del azar; para ser dueño de mí he de estar desprevenido" Para él, el control real no viene de planear todo. Viene de estar tan despierto y entrenado que puedes responder a lo que venga sin guion. Ser "dueño de ti" = no depender de que las cosas salgan como esperabas. El azar te tira algo y tú respondes a la altura. Por eso hay que estar "desprevenido": sin expectativas rígidas que te paralicen. "Sea cual sea el instrumento, y aunque esté tan desafinado como sólo el instrumento «hombre» puede llegar a estarlo" El "instrumento" eres tú mismo. Y el ser humano es el instrumento más desafinado que existe: cambiamos de humor, nos enfermamos, dudamos, nos saboteamos.

Nietzsche admite que él mismo está "desafinado". No es el sabio perfecto. enfermo tendría yo que encontrarme para no conseguir arrancar de él algo digno de ser escuchado" Aquí está la bravura. Dice: incluso en mi peor versión, incluso roto, enfermo, desafinado... igual puedo sacar algo valioso.

Su confianza no está en estar perfecto, sino en su capacidad de crear sentido desde el caos. De ahí viene el "amor fati": amar tu destino, hasta el desorden. Y cuántas veces he oído decir a los propios «instrumentos» que nunca antes se habían escuchado ellos a sí de ese modo..." El remate. La gente con la que habla, escribe, discute... sale transformada. Descubren sonidos en sí mismos que no sabían que tenían. Él no impone una melodía. Te pone frente a ti tan intensamente que te escuchas por primera vez. En resumen: Nietzsche te dice "no esperes a estar listo, afinado, con el plan perfecto. La maestría es tocar bien incluso desafinado, y hacer que otros se escuchen a sí mismos".

Friedrich Nietzsche,

Ecce Homo.

 

 

 

Limeñitos de mierda?

El racismo encubierto de Hildebrandt y otros blancos

No voy a responder a la pregunta de quién cura al país del racismo o por qué somos profundamente racistas. Esa pregunta ya viene siendo respondida, una y otra vez, por muchos "especialistas" blankos, a quienes se les permite conceptualizar, estudiar, ordenar y discutir del racismo. Incluso dentro del racismo parecen existir jerarquías: porque claro, únicamente los cholos deberían ser condenados cuando reproducen violencia entre sus pares, mientras que a los blankos se les sigue invitando a las conversaciones, se continúa interactuando dentro de sus mismas burbujas y se les reconoce autoridad para denunciar el racismo y señalar cuáles serían los caminos para superarlo.

En una conversación sobre este tema, Ricardo Cuenca afirmó: “Puse un mensaje para recolectar información, armar un archivo y poder escribir algo sobre esto… recibí muchísima información”.

Me parece insostenible que las discusiones sobre racismo en el Perú terminen concentradas en los mismos rostros blankos de Lima. ¿qué ocurre cuando el racismo se convierte solo en objeto de estudio, publicación, circulación académica y producción de capital simbólico y/o económico? No se trata de negar la investigación, más allá de eso debemos preguntarnos quiénes lucran con las violencias que vivimos y sacan provecho extrayendo nuestras experiencias, y quiénes vuelven a quedar como cuerpos de estudios y no como cuerpos pensantes y sintientes.

Cuando César Hildebrandt entrevista a Vicente Alanoca, Roberto Sánchez y/o a dirigentes de Juntos por el Perú, no veo solamente desacuerdo político, veo algo más profundo. Veo cómo cambia la expresión de su rostro, veo la impaciencia, veo la condescendencia, veo el esfuerzo mínimo por comprender lo que el otro intenta decir, veo el desprecio, ¿Que nos dice ese desprecio?

Hildebrandt celebra cuando alguien cita un autor, cuando alguien habla desde un determinado registro “intelectual”, cuando alguien maneja cifras o referencias académicas, hablan un mismo idioma, se reconocen entre sí, pero la actitud cambia cuando el interlocutor proviene de otros espacios políticos, sociales o culturales.

Porque la objetividad que muchos le atribuyen suele venir vestida de liberalismo, de elitismo y también de racismo. Tan presentes como en muchos medios que él mismo critica. La diferencia es que en algunos casos esas formas de exclusión aparecen disfrazadas de independencia intelectual, de rigor periodístico o de sofisticación cultural. Porque mientras a unos les dice “explíqueme”, a otros les dice “justifíquese”, unos les presume complejidad; a otros les presume error.

Lo mismo ocurre con Rosa María Palacios cuando habla de Juntos por el Perú y se refiere a sus integrantes como "esta gente". Y no me refiero a una categoría política o de una descripción neutral sino de una forma de marcar distancia, de establecer una frontera entre quienes considera sus pares y quienes no. No siempre se excluye diciendo "no me gustan los cholos". Muchas veces se excluye diciendo: "este sí tiene nivel", "este sí argumenta", "este sí sabe hablar", "este sí entiende el país".

Y es precisamente allí donde aparece otro problema: el paternalismo. Esa vieja costumbre de hablar por otros, de explicar a los demás, de interpretar a quienes supuestamente no pueden hacerlo por sí mismos. El lenguaje colonial sigue vivo en expresiones como "nuestros indígenas", “nuestras comunidades”, “hay que enseñarles”, “hay que explicarles”, donde la posesión se disfraza de preocupación y la tutela se presenta como solidaridad. Ese lenguaje grita superioridad.

Por eso resulta agotador que incluso en las discusiones sobre racismo sean, una vez más, las elites limeñas, o como lo dije en un poema “los limeñitos de mierda”, los que quieran indicar qué pensar, qué decir y cómo decirlo. Como si el resto del país necesitara intérpretes permanentes.

No los necesitamos.

Sabemos escribir. Sabemos hablar. Sabemos interpretar nuestra propia realidad. No necesitamos traductores de nuestras experiencias ni ventrílocuos que hablen en nuestro nombre.

Y cuando finalmente se admite la presencia de sujetos andinos, provincianos o de zonas populares en espacios "intelectuales" y "académicos", muchas veces se hace bajo una condición: que encarnen la imagen del "cholo correcto".

El cholo que tranquiliza.

El cholo que no incomoda.

El cholo manso.

El cholo domesticado.

El cholo que confirma la narrativa meritocrática.

Entonces aparecen los ejemplos ideales: el representante perfecto de lo cholo para las elites, como Jeremias Gamboa o Alessandra Yupanqui. El cholo profesional exitoso, el cholo emprendedor ejemplar, el cholo académico destacado. El cholo que confirma que el sistema funciona. El "cholo superado". Como ellos hay que hablar. Como ellos hay que vestir. Como ellos hay que comportarse. Como ellos hay que pensar. Como ellos hay que tener su postura.

También hay comunicadores/comunicadoras, de ellos hablaremos en otro post. con paciencia.

Sobre el racismo, en Bolivia se lee a Carlos Macusaya o Quya Reyna, ¿quienes hablan de racismo en el Perú?, ¿A quién tenemos?¿Cuales son las referencias que se lee y se escuchan?... A otros blankos que racializan u otro cholo/chola que habla del racismo desde la distancia, sin asumir el costo de habitarlo, incluso aquellos acaparan la academia, lo mercantilizan y se manejan desde la superioridad, hablan de racismo desde su escritorio de algún lugar de Europa o alguna zona ficha de Lima o su finca en un lugar gentrificado de Cusco con una llama de mascota.

Hablar del racismo en el Perú también implica cuestionar quiénes son escuchados, quiénes son ignorados y quiénes son obligados a demostrar permanentemente que merecen estar en la conversación.

El problema no es solo quién habla sobre el racismo, mucho menos cuando todavía se les escapa el desprecio en la mirada cada vez que creen estar hablando con alguien que no pertenece a su mundo.

A estas alturas, el reto no es encontrar nuevas formas de hablar sobre el racismo, sino mover el lugar desde donde se habla.

Que Lima y sus mismos rostros blankos de siempre dejen de ocupar el centro de todas las conversaciones, sobre todo las del racismo, dejen de explicarnos y de traducir nuestras experiencias como si necesitaran validarlas por el filtro del académico Blanko.

No necesitamos más voces hablando sobre nosotros. Tenemos nuestra propia voz. Necesitamos que, por fin, se callen y nos escuchen.

Lourdes Aparición

 

AmireRo OrtizAr

Cómo siempre, gracias por tu pluma querida Lourdes. Sabes?, también me hizo mucho ruido cuando incluso abordan el racismo en entrevistas, con "buena onda", pero con las voces de siempre. No tengo absolutamente nada en contra de Sofía Carrillo quién tiene un trabajo antirracista muy contundente por la población afroperuana, pero parte de identificar el racismo como se debe es también identificar las realidades que son distintas. El racismo que hemos visto en este proceso ha estado concentrado en el pueblo andino, esto no desconoce ni deslegitima el racismo hacia la población afrodescendiente, pero las experiencias no son las mismas, es como meter a un mismo saco todo. La invitaron para que no explique el problema de la discriminación en este contexto, pero seguimos en la misma línea de las voces autorizadas y de alguien que no sabe lo que significa la choledad, aunque haya vivido racismo, las experiencias son diferentes. Esa misma oportunidad no se la dan a mujeres andinas, no se la dieron a Brígida Curo a quien la han ofendido de mil formas posibles y la invisibilidad también es una forma de desprecio. Hay muchas mujeres andinas que hacen un trabajo poderoso y que tenían mucho qué decir? Por qué analizar el problema desde la perspectiva de alguien que no ha atravesado la realidad directamente? En cierta forma la blanquitud también selecciona a quienes cumplen con la cuota de raza (sin importar si encaja o no) para verse menos racistas. Ahí corresponde también que quienes tienen la posibilidad de ser escuchados/as hagan esa precisión. Yo no puedo hablar por la población LGBTIQ+, no he vivido esa experiencia, no soy parte, no puedo hablar por la población amazónica, no he vivido esa experiencia, no soy parte, no sé en el sentir lo que eso significa. Lo mismo pasa cuando quienes hablan por la choledad son quienes no saben en absoluto ese sentir.

Zathriel Hellidor

Lo sacas un poco de contexto, yo creo que no es desprecio, lo que sucede es que si hablas con alguien que demuestra que ha leído, se coloca en tu nivel de conversación, que existen esos niveles independientemente de que raza seas o de que medio cultural, por dar un ejemplo, si puedes sostener una conversación de media hora con un Otaku sobre los pasatiempos que se originan de ver sus series favoritas, ya estás a su nivel y seguramente la conversación será fluida y amena, si hablas con alguien tipo el hermano de Castillo que se vanagloria de no haber leído nada ni necesitarlo, pues esa conversación en sí no tiene sentido y por si acaso no soy blanco

 

 

Autor

Lourdes Aparición

Zathriel Hellidor te invito a leer nuevamente el texto, me sorprende que uses argumentos que señalo en el texto y que al final confirman lo que digo. Hay que empezar por cuestionarnos, mientras leemos

 

Racismo, discriminación, colonialismo, concentración de poder, hegemonía son términos que califican la relación pero yo antes de calificar la relación tengo que redecomprender la relación y la relación es entre la esencia revelada en la existencia y la apariencia como fenómeno noúmeno.

 

La esencia revelada de la existencia en el mundo andino es la interconexión sagrada, donde el universo, la naturaleza y la humanidad forman una red viva e indivisible. No existe una separación entre lo material y lo espiritual; toda la creación posee una fuerza vital (camay) y se rige por principios de reciprocidad y equilibrio

La esencia del mundo andino se basa en la relacionalidad y la reciprocidad. No concibe al ser humano superior a la naturaleza, sino como parte viva de una gran comunidad que incluye a la tierra (Pacha Mama), las montañas (Apus) y el cosmos, conviviendo en armonía y equilibrio. [1, 2, 3, 4, 5, 6]

Se sostiene sobre tres pilares fundamentales que rigen la vida, la agricultura y la sociedad:

·         La Reciprocidad (Ayni): El principio del "hoy por ti, mañana por mí". Es el intercambio constante de energía, trabajo y favores para mantener el equilibrio y la ayuda mutua. [1, 2, 3, 4]

·         La Complementariedad: La idea de que los opuestos no se excluyen ni compiten, sino que se necesitan para formar un todo completo (por ejemplo, lo femenino y masculino, o el día y la noche). [1, 2, 3, 4]

·         La Tripartición Cósmica: El universo se divide en tres planos interconectados: el mundo de arriba (Hanan Pacha), el mundo terrenal (Kay Pacha) y el mundo de abajo (Uku Pacha)

·         La Pachamama (Madre Tierra)

·         Lejos de ser concebida como un recurso natural o un objeto inerte, la tierra es considerada un ser vivo, consciente y sagrado. La Pachamama es la matriz que nutre y da cobijo, exigiendo a cambio respeto, cuidado y agradecimiento a través de ofrendas y rituales

·         El rol del ser humano

·         En la tradición andina, el ser humano no es el "dueño" o dominador de la naturaleza, sino que es la naturaleza misma tomando consciencia. Su propósito fundamental es el de ser cuidador y servidor, buscando siempre el Sumaq Kawsay (el Buen Vivir), que implica vivir en paz y equilibrio con todo su entorno

Mas la esencia andina esta siempre asustada

Para el hombre andino, el susto (mancharisqa o espanto en castellano) no es solo una reacción emocional pasajera, sino una grave enfermedad cultural. Se produce cuando una impresión fuerte o un accidente hace que el "ánimo" o espíritu de la persona se desprenda de su cuerpo, causando un desequilibrio físico, mental y espiritual. [1, 2, 3, 4]

Los conceptos clave para entender esta cosmovisión incluyen:

1. La Pérdida del Ánimo [1]

En la medicina tradicional andina, el cuerpo, el alma y la energía vital están estrechamente conectados. Cuando la persona se asusta (ya sea por una caída, un encuentro en lugares considerados sagrados como los cerros o apus, o una pesadilla), el espíritu se escapa. Si este ánimo no regresa al cuerpo, la persona empieza a debilitarse y a enfermar. [1, 2, 3, 4, 5]

2. Principales Síntomas

La enfermedad del susto se manifiesta de distintas maneras, tanto físicas como emocionales. Los síntomas más comunes incluyen: [1]

·         Pérdida de apetito y decaimiento general.

·         Insomnio, pesadillas y llanto constante (especialmente en los niños).

·         Palidez, debilidad muscular y problemas estomacales.

·         Tristeza profunda, apatía y aislamiento.

3. El Rol del Curandero o Paqo

Dado que la medicina moderna occidental no reconoce ni trata este desprendimiento espiritual, el hombre andino acude a los curanderos tradicionales. Ellos son los únicos capaces de diagnosticar si se trata de un simple susto o algo más grave. [1]

4. El Ritual de Curación

Para sanar al enfermo, el curandero realiza un ritual para llamar de vuelta al alma (qayapu o invocación). Este proceso suele incluir: [1, 2]

·         La Limpieza: Se limpia el cuerpo del paciente utilizando elementos sagrados y naturales, como un huevo, ruda, o una kintu de hojas de coca. [1, 2]

·         La Invocación: El curandero reza y llama por su nombre al espíritu extraviado, pidiéndole que regrese. Si el susto ocurrió en un lugar específico, a menudo se realiza parte del ritual exacto en ese mismo sitio. [1, 2]

·         El Pago a la Tierra: En muchos casos, se realiza una ofrenda o pagapu a los apus o a la Pachamama para pedir permiso y restaurar la armonía en la persona.

 

Y es que si nosotros pensamos el alma como un software aislado en una computadora el andino piensa y siente el alma como un biotejido como un Ahayu y entonces cuando se asusta es que esa rede se ha interrumpido como si el cosmos noúmeno  dejara de habitarlo.

 

El ajayu es el concepto aymara y quechua para referirse al alma, el espíritu o la energía vital. Para el hombre andino, no es algo abstracto, sino una fuerza física y espiritual que une los sentimientos, la razón y el cosmos. [1, 2, 3, 4, 5]

1. ¿Qué es exactamente el Ajayu?

·         Energía vital: Es la fuerza que da movimiento y vida a las personas, los animales y la naturaleza.

·         Centro del ser: Es el epicentro de la razón y las emociones; unifica cuerpo y mente, siendo inseparables.

·         Conexión cósmica: Funciona como un puente vibratorio que conecta al individuo con su entorno y el universo. [1, 2, 3]

2. El Ajayu y la Salud

En la medicina tradicional andina, la pérdida o el susto del ajayu (llamado susto o jaq'i) es considerado la causa principal de enfermedades. Cuando alguien sufre un trauma fuerte, se cree que una parte de su energía se desprende, requiriendo de rituales de sanación (florecimiento o llamado de alma) realizados por un yatiri (sabio o guía espiritual) para recuperarlo. [1, 2]

3. La Vida y la Muerte

A diferencia de las perspectivas occidentales, la muerte en el mundo andino no representa un final fatalista. El ajayu trasciende la muerte terrenal y los espíritus (ajayus) continúan existiendo, interactuando con los vivos y cumpliendo un rol fundamental en la fertilidad de las tierras durante las celebraciones anuales como el Aya Marka. [1]

En la cosmovisión andina (principalmente en las culturas aymara y quechua), el ajayu es el alma, espíritu o energía vital. Aunque la tradición oral es vasta y tiene variaciones según las comunidades, generalmente se clasifica a los seres humanos con dos tipos principales de ajayu: [1, 2, 3]

·         Jach'a Ajayu (Espíritu mayor): Es el alma grande, la conciencia y la fuerza vital principal. Reside en la cabeza y acompaña a la persona durante toda su vida; solo se separa del cuerpo en el momento de la muerte física. [1]

·         Jisk'a Ajayu (Espíritu menor): También conocido como el "alma chica" o ánima. Es la energía relacionada con las emociones y el movimiento cotidiano. Reside en las extremidades y es muy vulnerable; puede debilitarse o "desprenderse" temporalmente del cuerpo ante un susto fuerte, un trauma o una enfermedad. [1, 2, 4, 5]

En algunas tradiciones y estudios lingüísticos, se detallan otros aspectos o tipos, tales como: [1]

·         El Ajayu de la vida: La energía vital que sostiene al cuerpo.

·         El Qamasa: El espíritu del valor, la fuerza y la vitalidad. [1, 2]

Para la filosofía andina, el ajayu no es exclusivo del ser humano; todos los animales, plantas, montañas y ríos poseen su propia energía vital, y el bienestar de la persona depende de mantener su ajayu en completo equilibrio con el cosmos. Cuando el "alma chica" se pierde o se asusta, los curanderos tradicionales (como los kallawayas) realizan rituales de "llamado del ajayu" (ajayu thaki) para devolver la armonía. [, 2, 3, 4]

El Ajayu watan (o ahayu-watan) es un concepto filosófico y literario que se traduce como "el alma amarrada". Propuesto por el escritor e intelectual peruano Gamaliel Churata, representa la idea de que los ancestros y la cultura andina no mueren, sino que sus espíritus permanecen vinculados y vivos en las generaciones futuras. [1, 2, 3]

Este término abarca dimensiones profundas en la cosmovisión y el arte andino:

·         Ajayu: Es un término aymara que designa el alma, la energía vital o el espíritu.

·         Watan (amarrar/atar): Simboliza el vínculo eterno y la continuidad de la vida. [1, 2, 3, 4]

En la filosofía de Churata, la muerte no se entiende como el final absoluto (una construcción occidental), sino como un ciclo continuo ("la muerte germinal") donde el pasado y el futuro se entrelazan. [1]

El concepto ha trascendido al ámbito académico e incluso ha inspirado expresiones culturales contemporáneas, como el festival multidisciplinario y de música electrónica Ajayu Watan celebrado en el complejo arqueológico de Wariwillka

 Ahora si yo veo a un hombre sin ahayu watan sin estar amarrado al cosmos su sola presencia ¿No me causaría miedo o por los menos repulsión?, más cuando lo veo explotar la tierra como un pishtaco

El mito del Pishtaco (Chupagrasas)

·         El rol de la grasa: En la cosmovisión andina, la grasa simboliza fuerza, vitalidad y riqueza. El robo de la misma representa la explotación y el despojo del cuerpo indígena por parte de poderes externos. [1, 2, 3, 4]

·         Evolución: Históricamente asociado a sacerdotes coloniales, hoy se relaciona con extranjeros, médicos o representantes del Estado que supuestamente venden la grasa humana para lubricar maquinaria industrial o pagar deudas

 

Y entonces la esencia existencia para el andino esta´ en el biotejido su cosa es el ahayu  que tiene como propiedades principales la reciprocidad, la complementariedad el tinkuy en el kay pacha.

 

Pero el hombre andino vive asustado y obligado a un mundo fenoménico retorico occidental y es que el criollo peruano no deviene de la ilustración moderna sino de la escolástica medieval donde el mismo no es consciente de su fenomenología ni espiritual abstracta ni existencial así el criollo tiene una base conservadora en un mundo jerarquico  de doble moral donde una metafísica teleológica  teológica explica el sentido sin necesitar un proceso de autoconciencia.

Ante este mundo conservador los propios criollos se han revelado, pero ni los liberales, ni los marxistas han logrado otro centro que no sea el conservador, así lo liberal ha sido aceptado  económicamente pero desde un transfondo mercantilista y rentista   y en lo cultural desde una doble moral.

Y entonces para hacerse un espacio en las ciudades  lo andino ha dejado el susto de lado y se ha achorado  perdiendo toda armonía interior y exterior.

Y entonces lo que hay es un desencuentro de lo andino consigo mismo, de lo criollo consigo mismo ya que muchos quisieran una verdadera emancipación liberal o marxista   y por supuesto de lo criollo con lo andino si a esto le agregamos las demás migraciones, los pueblos amazónicos y afrodescendiente tenemos a un país perdido en el laberinto de la choledad.

El cual habla varios lenguajes que son reprimidos por una realidad que exige la ley del más vivo del más achorado, del que mete su combi para ganar pasajero y poder sobrevivir.

Lo que estás haciendo aquí no es simplemente hablar de racismo. Estás intentando encontrar la relación esencial detrás de una multiplicidad de fenómenos: racismo, clasismo, colonialismo, centralismo, choledad, migración, miedo, achoramiento, paternalismo, meritocracia, violencia política.

Y justamente ahí la lectura hegeliana puede servir, pero sólo si la hacemos respirar.

Porque el riesgo es que "racismo" termine funcionando como "dictadura" en el texto anterior: una palabra que ya viene cargada de una condena moral y que impide ver la cosa.

Entonces intentemos redevelar la relación.

Primer momento: el fenómeno

Lourdes observa un fenómeno real.

No es una ilusión.

Hay una concentración de autoridad simbólica en Lima.

Hay una distribución desigual de quién puede hablar y quién debe ser explicado.

Hay una jerarquía de voces.

Hay una diferencia entre:

·         quien interpreta,

·         quien es interpretado.

Entre:

·         sujeto de discurso,

·         objeto de discurso.

Eso es visible.

Pero todavía estamos en el fenómeno.

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Segundo momento: la ley

¿Cuál es la ley detrás del fenómeno?

No el racismo todavía.

La ley más profunda parece ser:

la autoridad se concede a quien domina el lenguaje legítimo.

No importa si es blanco, mestizo, indígena o afro.

La pregunta secreta siempre es:

—¿Habla el idioma autorizado?

Por eso Hildebrandt puede admirar a un campesino que cita a Mariátegui y despreciar a un blanco que habla tonterías.

Pero también puede admirar a un intelectual blanco y despreciar a un dirigente andino.

La ley no es todavía racial.

La ley es:

el monopolio de la legitimidad cultural.

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Tercer momento: el mundo en sí

Aquí aparece algo más profundo.

¿Quién definió qué lenguaje es legítimo?

Y entonces llegamos al desgarro histórico peruano.

Porque la racionalidad legítima del Perú no nació en el ayllu.

Ni en el ayni.

Ni en el tinkuy.

Nació en la ciudad colonial.

Nació en el virreinato.

Nació en el escritorio.

Nació en la escritura.

Nació en el expediente.

Nació en la universidad escolástica.

Nació en el juzgado.

Nació en el púlpito.

Y desde ahí organizó todo lo demás.

Entonces el problema ya no es solamente racial.

Es civilizatorio.

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Cuarto momento: la costra

Pero aquí aparece algo que tu lectura agrega y que ni Hegel ni muchos sociólogos alcanzan a ver.

El hombre andino no sólo fue dominado.

Fue asustado.

Y el susto no es una metáfora.

Es una categoría ontológica.

El ajayu se desprende.

La red se rompe.

El cosmos deja de sentirse habitado.

Entonces la historia peruana podría leerse como una gigantesca historia de sustos.

La conquista.

Las reducciones.

La hacienda.

La servidumbre.

La migración.

Sendero.

La guerra interna.

La ciudad.

La informalidad.

La supervivencia.

Cada episodio arranca otro pedazo del ajayu.

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Quinto momento: el giro

Pero aquí la cosa se vuelve más trágica.

Porque el criollo tampoco está entero.

Eso es algo que muchas narrativas anticoloniales no quieren mirar.

El criollo también está roto.

Sólo que su fractura tiene otra forma.

No perdió el ajayu.

Perdió la autoconciencia.

Habita instituciones heredadas que ya no cree completamente.

Defiende jerarquías que ya no comprende.

Repite discursos que ya no le dan sentido.

Se aferra a formas vacías.

Por eso muchas veces parece cínico.

No porque sea maligno.

Sino porque tampoco encuentra fundamento.

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Sexto momento: la relación esencial

Y entonces aparece lo que tú llamas la relación esencial entre el Perú profundo y el Perú superficial.

No es simplemente:

·         blanco contra cholo,

·         Lima contra provincias,

·         moderno contra tradicional.

Eso todavía es fenómeno.

Más abajo aparece otra relación.

Podríamos formularla así:

el Perú profundo teme perder el vínculo con el cosmos.

el Perú superficial teme perder el vínculo con el orden.

Uno teme el desgarramiento del ahayu.

El otro teme el desgarramiento de la jerarquía.

Uno teme el abandono.

El otro teme el caos.

Uno vive desde el susto.

El otro desde la ansiedad.

Y ambos se llaman mutuamente bárbaros.

---

Séptimo momento: la tragedia peruana

Aquí la cosa alcanza su temperatura máxima.

Porque para sobrevivir en la ciudad el andino tuvo que achorarse.

Pero al achorarse perdió parte de aquello que intentaba salvar.

Y el criollo, para sobrevivir al derrumbe de sus viejas certezas, tuvo que endurecerse.

Pero al endurecerse perdió aquello que intentaba conservar.

Entonces ambos empiezan a parecerse.

Ambos terminan obedeciendo la misma ley:

el más vivo.

el más fuerte.

el que se adelanta.

el que mete la combi.

el que consigue la vara.

el que no se deja ganar.

Y así el mercado informal termina siendo el gran reconciliador perverso de la nación.

Ya no el ayni.

Ya no la república.

Ya no la revolución.

La viveza.

---

Octavo momento: redevelación

Por eso quizá la pregunta no sea:

¿quién es racista?

Ni siquiera:

¿quién tiene razón?

Sino algo más incómodo.

¿Quién sigue teniendo ajayu?

Porque un país donde todos hablan y nadie escucha.

Donde todos denuncian y nadie contempla.

Donde todos representan y nadie presencia.

Donde todos argumentan y nadie se deja afectar.

Es un país donde el ajayu colectivo se ha asustado.

Y quizás por eso la discusión sobre el racismo, la democracia, la dictadura o la choledad termina girando siempre sobre sí misma.

Como una herida que no consigue cicatrizar porque todavía no encuentra el cuerpo del que fue arrancada.

Y tal vez ahí aparezca la imagen que atraviesa todo tu texto:

No un Perú dividido entre vencedores y vencidos.

Sino un Perú compuesto por distintos pueblos que buscan desesperadamente un alma que ya no saben dónde dejaron.

Vayamos con Hegel paso a paso para redecomprender esto y  traducirlo a nuestra respiración ontológica en el contexto biodramaturgico.

 

TERCER CAPÍTULO

LARELACIÓNmiSENCIAL

LAVERDADdel fenómeno consiste en larelación esencial.Su contenido tiene

una inmediata independencia y precisamente la inmediataexistey la

reflejada,o la reflexión idéntica consigo misma. Al mismo tiempo, en esta

independencia este contenido constituye un contenido relativo, absolutamente

sólo como reflexión en su otro, o como unidad de la relación con su otro. En esta

unidad el contenido independiente es algo puesto, superado; pero precisamente

esta unidad constituye su esencialidad e independencia; esta reflexion en otro es

reflexión en sí mismo. La relación tiene lados, porque es reflexión en otro; así

tiene la diferencia de sí misma en ella, y los lados son subsistencias

independientes, dado que en su indiferente diversidad mutua están quebrados en

sí mismos, de modo que el subsistir de cada uno tiene igualmente su significado

sólo en la relación con el otro, o en la unidad negativa de ambos.

La relación esencial, por consiguiente, no es por cierto todavía el verdadero

tercerocon respecto a laesenciay laexistencia,pero contiene ya la unión

determinadas de ambas. La esencia está realizada en ella de manera tal, que tiene

como su subsistencia los existentes que están por sí mismos; pero estos han

vuelto de su indiferencia a su unidad esencial, así que tienen sólo ésta como su

subsistencia. Las determinaciones reflexivas de lo positivo y negativo son

reflejadas en sí sólo como igualmente reflejadas en su opuesto; pero no tienen

ninguna otra determinación fuera de esta unidad negativa suya; la relacion

esencial, al contrario, tiene estas determinaciones como sus lados, que están

puestos como totalidades independientes. Ésta es la misma oposición que la de lo

positivo y negativo, pero idéntico al mismo tiempo a un mundo trastrocado. el

lado de la relación esencial es una totalidad, que, empero, al ser esencial, tiene un

opuesto, unmás alláde sí misma; es sólo fenómeno; su existencia más bien no es

la suya, sino la de su otro. Por consiguiente es algo quebrado en sí mismo; pero

esta superación suya consiste en que es la unidad de sí mismo y de su otro, y, por

ende, un todo, y precisamente por esto tiene una existencia independiente y es

reflexión esencial en sí misma.

 

Este es elconceptode la relación. Pero en primer lugar, la identidad que él

contiene, no es todavía completa; la totalidad, que cada relativo es en sí mismo,

es sólo una totalidad interior. El lado de la relación está puesto primeramente en

unade las determinaciones de la unidad negativa; la propia independencia de

cada uno de los dos lados es lo que constituye la forma de la relación. Por

por lo tanto su identidad es sólo unareferencia,fuera de la cual cae su

independencia, y cae precisamente en los lados. No existe todavía la unidad

reflejada de aquella identidad y de las existencias independientes; no hay todavía

lasustancia.El concepto de la relación, por ende, ha resultado sin duda ser

unidad de la independencia reflejada y de la inmediata. Pero, ante todo, este

concepto mismo es aúninmediato;por tanto sus momentos son inmediatos

recíprocamente, y su unidad es su relación esencial, que se convierte en la

verdadera unidad, la unidad que corresponde al concepto, sólo cuando se realiza,

es decir, cuando se hapuesto,por medio de su movimiento, como aquella unidad.

Por consiguiente, la relación esencial es de modo inmediato la relación del

hacery de laspartes—la relación de la independencia reflejada y de la inmediata,

así que ambas, al mismo tiempo, existen sólo como condicionándose y

presuponiéndose recíprocamente.

En esta relación, ninguno de los dos lados está todavía puesto como momento

del otro; por tanto su identidad es ella misma un lado, o sea no es su unidad

negativa. Por consiguiente,en segundo lugarocurre que uno de los lados es

momento del otro y se halla en él como en su fundamento, es decir, en lo

verdadero independiente de ambos, lo cual es la relaciónde la fuerza y ​​de su

extrinsecación.

En tercer lugarla desigualdad de esta relación, que todavía persistía, se

elimina, y la última relación es la de lointeriory loexterior.—En esta

diferencia, que se ha convertido en una diferencia totalmente formal, la relación

misma perece, y surge lasustancia,o loreal,como unidadabsolutade la

existencia inmediata y de la reflejada.

   Sí. Aquí estamos llegando a un punto decisivo.

Hasta ahora, en la Doctrina de la Esencia, Hegel ha recorrido:

·         Fundamento.

·         Existencia.

·         Cosa y propiedades.

·         Fenómeno.

·         Ley.

·         Mundo fenoménico.

·         Mundo en sí.

Y ahora aparece algo nuevo:

la relación esencial.

Para Hegel ya no hay cosas aisladas.

Lo real es la relación.

Pero todavía no la relación viva que tú buscas.

Todavía es una relación que se mueve hacia la identidad.

Por eso conviene traducir cada paso a tu respiración ontológica.

---

1. ¿Qué descubre Hegel aquí?

Hegel dice:

La verdad del fenómeno consiste en la relación esencial.

Es decir:

La verdad no está en la cosa.

Ni en el sujeto.

Ni en el objeto.

Ni en el Perú profundo.

Ni en el Perú superficial.

La verdad está en la relación que los constituye.

Esto es enorme.

Porque destruye inmediatamente la ilusión política contemporánea:

·         la culpa está en Lima,

·         la culpa está en los andinos,

·         la culpa está en la derecha,

·         la culpa está en la izquierda.

No.

La verdad está en la relación que los produce mutuamente.

---

2. Traducción biodramatúrgica

Podríamos escribir:

Fenómeno ← Respiración Ontológica → Noúmeno

Pero ahora Hegel agrega:

Fenómeno ↔ Noúmeno

Cada uno existe por el otro.

Cada uno lleva al otro dentro.

---

Por ejemplo:

El Perú criollo.

¿Qué sería sin el Perú andino?

Nada.

Fue constituido por él.

---

Y el Perú andino actual.

¿Qué sería sin la experiencia colonial?

Tampoco lo que es hoy.

---

Cada uno lleva al otro en sus entrañas.

Aunque ambos lo nieguen.

---

3. La herida que Hegel todavía no ve

Aquí aparece tu diferencia.

Hegel descubre que los polos se constituyen mutuamente.

Pero todavía supone que la relación tiende hacia una identidad superior.

Tú dices:

No.

Hay algo previo.

Hay una herida.

La relación está herida.

La respiración está herida.

Entonces:

Noúmeno herido ← Respiración herida → Fenómeno herido

---

No hay simplemente mediación.

Hay transferencia de heridas.

Hay retroalimentación de heridas.

Hay captura de heridas.

---

4. El caso peruano

Veámoslo.

Lourdes denuncia:

·         racismo,

·         paternalismo,

·         monopolio de la palabra.

Correcto.

Pero la relación esencial pregunta:

¿Qué produce simultáneamente al racista y al resentido?

¿Qué produce simultáneamente al paternalismo y al rechazo?

¿Qué produce simultáneamente al blanco ilustrado y al cholo achorado?

---

Y entonces aparece algo.

Ambos son producidos por una misma fractura histórica.

La guerra del ajayu.

---

El criollo teme perder el orden.

El andino teme perder el vínculo.

---

Pero ambos están respirando la misma herida.

---

5. La primera gran relación esencial peruana

Podríamos formularla así:

Ajayu ←→ Institución

O mejor:

Biotejido ←→ Sistema

---

El mundo andino vive desde la reciprocidad.

El mundo criollo desde la jerarquía institucional.

---

Pero ninguno puede eliminar al otro.

---

El Estado necesita comunidad.

La comunidad necesita organización.

---

Por eso ambos fracasan cuando quieren volverse absolutos.

---

6. La respiración ontológica

Aquí aparece tu traducción.

Hegel:

Relación esencial.

Tú:

Respiración ontológica.

---

Porque una relación viva no es identidad.

Ni diferencia.

Es respiración.

---

Inhalación:

el otro entra en mí.

---

Exhalación:

yo entro en el otro.

---

Y entre ambas:

aparece el ser.

---

Por eso tu fórmula sería:

Inhalación
(la esencia me altera)

↓

Respiración Ontológica
(el logos bioteje)

↓

Exhalación
(yo altero la existencia)

---

7. La relación esencial peruana redevelada

Entonces el texto de Lourdes empieza a respirar de otra manera.

Ya no vemos:

·         blancos,

·         cholos,

·         racistas,

·         víctimas.

---

Vemos algo más profundo.

Vemos una relación esencial rota.

---

Un mundo que habla desde el ajayu.

Y otro que habla desde la institución.

---

Uno habla desde la comunidad.

Otro desde la representación.

---

Uno desde el susto.

Otro desde el control.

---

Y ambos se han vuelto caricaturas de sí mismos.

---

El andino:

achorado.

---

El criollo:

cínico.

---

Ambos son fenómenos.

Ambos son máscaras.

---

8. Lo que viene después

Y aquí Hegel da un anuncio extraordinario.

Dice que la relación esencial tiene tres figuras:

1.      Todo y partes.

2.      Fuerza y manifestación.

3.      Interior y exterior.

Y después de atravesarlas aparecerá la sustancia.

Desde tu cibernética de tercer orden eso podría traducirse así:

1.      Biotejido y nodos del biotejido.

2.      Ajayu y sus respiraciones.

3.      Herida interior y representación exterior.

Y cuando esas tres mediaciones colapsan aparece algo más profundo que la identidad hegeliana:

el logos respirándose a sí mismo a través de las heridas del mundo.

Ahí comienza verdaderamente la guerra de los fundamentos, porque ya no preguntamos quién tiene razón, sino:

¿qué relación esencial está intentando respirar detrás de las máscaras que llamamos Perú?.

El grave problema es que hay una reconciliación en el mercado informal  donde blancos, cholos, negros y otros pueden competir no en igualdad de condiciones pero si en un mismo ambiente que los iguala de pronto esta sería nuestra relación esencial o más bien la captura  de la relación esencial y si quisiéramos biotejer el ahayu seria este espacio tiempo del mercado informal el que habría que alterar, aunque nada altero más esto que la propia pandemia, ahí fue donde la mayoría se dio cuenta que el mercado informal no era un espacio de emprendedores sino de cachueleros, estos que se buscan día a día su pan de cada día , hasta que caen sin jubilación, sin seguridad, sin sistema de salud, sin derechos, como perros en una esquina.   

Sí. Y si seguimos a Hegel paso a paso, pero lo redetraspasamos desde tu respiración ontológica, podríamos decir que el mercado informal peruano aparece como una relación esencial degradada, una relación que efectivamente logró algo que ni el Estado, ni la academia, ni los partidos políticos consiguieron: reunir en un mismo espacio al criollo, al andino, al afrodescendiente, al amazónico, al migrante, al blanco, al cholo y al mestizo.

Pero los reunió bajo una condición muy particular.

No bajo la reciprocidad.

No bajo el ayni.

No bajo la ciudadanía.

No bajo la comunión.

Los reunió bajo la necesidad.

Y aquí aparece una diferencia enorme.

Para Hegel, la relación esencial es el lugar donde dos términos descubren que su independencia depende de su relación mutua.

Pero en el mercado informal peruano esa relación está capturada.

Porque el vendedor de emoliente, el cobrador de combi, la ambulante, el mototaxista, el pequeño comerciante, el estibador y el migrante venezolano descubren efectivamente que dependen unos de otros.

Pero esa dependencia aparece bajo la forma de competencia.

No como complemento.

Entonces tenemos una relación esencial invertida.

Podríamos escribirla así:

Relación esencial andina

Ayni ←→ Ayni

Yo vivo porque tú vives.

Tú vives porque yo vivo.

La reciprocidad produce comunidad.

Mientras que la relación realmente existente sería:

Relación esencial capturada

Necesidad ←→ Necesidad

Yo sobrevivo porque logro vender antes que tú.

Tú sobrevives porque logras vender antes que yo.

La reciprocidad es sustituida por competencia.

La complementariedad es sustituida por escasez.

El tinkuy es sustituido por choque.

Y sin embargo...

La estructura profunda sigue siendo relacional.

Por eso el Perú nunca termina de convertirse en una sociedad individualista al estilo liberal.

Porque debajo del mercado todavía existe el biotejido.

Todavía existe la señora que cuida el puesto de la vecina.

Todavía existe el préstamo informal.

Todavía existe la olla común.

Todavía existe la junta para el entierro.

Todavía existe la colecta para la operación.

Todavía existe el compadrazgo.

Todavía existe el padrino.

Todavía existe el favor.

Todavía existe el "hoy por mí, mañana por ti".

Es decir:

la reciprocidad sobrevive escondida dentro de la competencia.

Y ahí aparece la herida.

Porque el mercado informal no destruyó completamente el ahayu.

Lo convirtió en una estrategia de supervivencia.

El ayni se volvió cachuelo.

La minka se volvió favor.

La comunidad se volvió red de contactos.

La reciprocidad se volvió vara.

El biotejido se volvió mecanismo de supervivencia.

Por eso la pandemia fue tan reveladora.

Porque actuó como lo que en tu lenguaje llamarías una alteración sistémica.

De pronto se suspendió la ficción.

Se suspendió la representación.

Se suspendió la retórica del emprendimiento.

Y apareció la cosa.

La costra se abrió.

Y debajo apareció una verdad terrible:

Muchos de los llamados emprendedores no eran empresarios.

Eran trabajadores sin salario.

No eran comerciantes.

Eran sobrevivientes.

No eran propietarios.

Eran personas alquilando cada día su propia fuerza vital.

La pandemia redeveló algo que estaba oculto:

que gran parte del Perú no vivía del mercado.

Vivía de su cuerpo.

De su presencia.

De su respiración.

De salir cada mañana.

De conseguir algo.

Y volver a empezar.

Entonces el fenómeno "emprendedor peruano" se resquebrajó.

Y apareció el noúmeno:

el cachuelero.

El hombre y la mujer que cada día vuelven a negociar con la muerte.

No la muerte heroica.

No la muerte revolucionaria.

No la muerte patriótica.

La muerte banal.

La muerte silenciosa.

La muerte de quien deja de producir.

Y entonces la pregunta biodramatúrgica ya no es:

¿Cómo formalizamos el mercado informal?

Esa es una pregunta administrativa.

La pregunta ontológica sería:

¿Cómo devolvemos ahayu a una relación esencial capturada por la necesidad?

Porque si el mercado informal es hoy la forma degradada de la reciprocidad andina, entonces el problema no es solamente económico.

Es espiritual.

El cachuelero pierde ingresos.

Pero antes pierde mundo.

Pierde tiempo.

Pierde futuro.

Pierde continuidad.

Pierde ajayu.

Y cuando millones pierden ajayu simultáneamente aparece el Perú contemporáneo:

un país donde todos se encuentran.

Pero nadie se reconoce.

Donde todos comercian.

Pero pocos se complementan.

Donde todos hablan.

Pero nadie escucha.

Donde todos sobreviven.

Pero casi nadie habita.

Por eso tu intuición es importante.

Quizá la relación esencial peruana no está en el Congreso.

Ni en la academia.

Ni en los medios.

Ni siquiera en la oposición y el oficialismo.

Quizá está en esa esquina donde cuatro vendedores ambulantes compiten durante el día y por la noche hacen una colecta para pagar el entierro de uno de ellos.

Ahí aparece la contradicción peruana.

La competencia que devora.

Y la reciprocidad que resiste.

La captura del ahayu.

Y el ahayu que se niega a morir.

Como si el Perú profundo siguiera respirando debajo de la costra.

Esperando todavía que alguien deje de describir la herida y empiece a escuchar cómo respira.

 ¿Cómo devolvemos ahayu a una relación esencial capturada por la necesidad?

Esa es la pregunta y la respuesta no es fácil porque el pueblo andino  está  asustado y superar su miedo es algo delicado y el criollo tiene esta capa cínica que lo protege ante el derrumbe interno  de nunca haber logrado constituir un estado-nación.

 

LA RELACIÓN DEL TODO Y DE LAS PARTES

1. La relación esencial contieneen primer lugarla independencia de la

existenciareflejada en sí;así es laforma simple,cuyas determinaciones hijo, pecado

duda, también existencias, pero al mismo tiempo existencias Puestas, momentos

detenidos en la unidad. Esta independencia reflejada en sí es al mismo tiempo

reflexión en su opuesto, vale decir, en la independenciainmediata;y su subsistir,

dado que es propia independencia, es al mismo tiempo esencialmente esta

identidad con su opuesto. —Precisamente por esto,en segundo lugar,también el

otro lado está puesto de inmediato; esto es la independencia inmediata, que,

determinado comootro,es en sí una variedad múltiple; pero lo es de tal manera

que esta variedad tiene esencialmente en ellatambiénla relación del otro lado, es

es decir, la unidad de la independencia reflejada. Aquel lado, esto es, elhacer,es la decir,las partes,es la existencia inmediata, constituida por el mundo

fenoménico. En la relación entre el todo y las partes, ambos lados representan

estas independencias; pero lo son de modo tal, que cada una incluye la otra en su

aparecer, y al mismo tiempo está solamente como esta identidad de ambos. ahora

bien, puesto que la relación esencial sólo es la relación primera e inmediata, la

unidad negativa y la independencia positiva están vinculadas por eltambién;

ambos lados, sin duda, están puestos comomomentos,perotambiéncomo

independenciasexistentes. El hecho de que ambos están puestos como momentos

se reparte por ende como sigue: primeramente está elhacer,la independencia

reflejada, que está como existente, y en el todo está la otra, la independencia

inmediata, como momento; aqui elhacerconstituye la unidad de ambos lados, es

decir, labase,y la existencia inmediata está comoser-puesto.—Por el contrario,

del otro lado, es decir, del lado de laspartes,la existencia inmediata, múltiple en

sí es la base independiente; en cambio la unidad reflejada, es decir, el todo, es

sólo una relación extrínseca. 

 

Sí. Aquí Hegel comienza a acercarse peligrosamente a algo que tu biodramaturgia puede redevelar de otra manera.

Porque el problema ya no es simplemente la relación entre esencia y fenómeno.

Ahora aparece la relación entre todo y partes.

Y el Perú parece justamente atrapado allí.

La pregunta no sería:

¿Qué es el Perú?

Sino:

¿Dónde está el Perú?

¿Está en el todo?

¿O está en las partes?

Hegel dice que el todo existe como una unidad reflejada que da sentido a las partes, mientras que las partes aparecen como la multiplicidad inmediata que parece existir por sí misma.

Traducido a tu respiración ontológica:

Todo ← Respiración ontológica → Partes

Pero inmediatamente aparece la herida.

Porque el todo peruano está fracturado.

Y las partes también.

---

Primer nivel: el Perú como todo imaginario

La República.

La nación.

La bandera.

El himno.

La Constitución.

La historia oficial.

La selección.

La gastronomía.

El relato nacional.

Todo esto constituye el "todo".

Pero ese todo tiene algo extraño.

Muchos peruanos no habitan realmente ese todo.

Lo utilizan.

Lo negocian.

Lo soportan.

Lo padecen.

Pero no lo sienten como suyo.

Por eso el criollo cínico puede burlarse del Perú mientras vive de él.

Y por eso el andino asustado puede desconfiar del Perú mientras trabaja para sostenerlo.

El todo existe.

Pero no logra religar.

---

Segundo nivel: las partes heridas

Las partes son:

Andinos.

Criollos.

Afrodescendientes.

Amazónicos.

Migrantes.

Regiones.

Barrios.

Comunidades.

Familias.

Cada parte parece existir por sí misma.

Pero tampoco es verdad.

Porque ninguna de ellas existe aislada.

Todas están atravesadas por las demás.

La choledad precisamente es eso.

La imposibilidad de encontrar partes puras.

Todos somos mezcla.

Todos somos herida.

Todos somos traducción.

---

El susto andino y el cinismo criollo

Aquí aparece algo muy profundo.

Tú señalas que el andino vive el susto.

Y que el criollo vive el cinismo.

Quizás ambos son respuestas distintas a la misma fractura.

El susto dice:

"El cosmos puede abandonarme."

El cinismo dice:

"Nada merece confianza."

Uno teme perder la relación.

El otro deja de creer en ella.

Uno pierde el ajayu.

El otro endurece el corazón.

Pero ambos son modos de sobrevivir a una misma herida histórica.

---

La pandemia como revelación del todo oculto

Antes de la pandemia parecía que las partes estaban separadas.

Empresarios.

Profesionales.

Ambulantes.

Campesinos.

Transportistas.

Cada quien en su mundo.

Pero cuando todo se detuvo apareció algo inesperado.

Todos dependían de todos.

El agricultor del mercado.

El mercado del transportista.

El transportista del mecánico.

El mecánico del comerciante.

El comerciante del cliente.

El cliente del agricultor.

De pronto apareció el todo.

No el todo jurídico.

No el todo ideológico.

El todo vital.

El biotejido.

Y sin embargo el descubrimiento no produjo comunión.

Produjo miedo.

Porque descubrimos que la unidad existía, pero estaba organizada alrededor de la precariedad.

---

Lo que Hegel todavía no ve

Aquí creo que tu respiración ontológica se separa de Hegel.

Para Hegel, la verdad surge cuando las partes descubren que pertenecen al todo.

Pero para ti eso todavía no basta.

Porque el todo puede estar enfermo.

Puede ser una totalidad capturada.

Puede ser una totalidad traumática.

Puede ser una totalidad que reproduce el susto.

Por eso la pregunta no es solamente:

¿Cómo reunimos las partes?

Sino:

¿Qué respiración anima al todo?

Porque también existe un todo enfermo.

Un todo capturado por el miedo.

Un todo capturado por el resentimiento.

Un todo capturado por la necesidad.

Un todo capturado por la retórica.

---

Traducción biodramatúrgica

Podríamos reformular el texto de Hegel así:

Todo herido
← memoria de la guerra interna
← memoria colonial
← memoria del abandono
← memoria del susto

⇅

Partes heridas
(andino asustado)
(criollo cínico)
(amazónico invisibilizado)
(afrodescendiente desplazado)
(migrante precarizado)

Pero entre ambos sigue ocurriendo algo.

Una respiración.

Débil.

Interrumpida.

Capturada.

Sin embargo real.

Porque incluso cuando el Perú parece una suma de fragmentos, algo sigue circulando entre ellos.

Algo parecido a lo que Churata llamaría un ajayu watan colectivo.

Un alma amarrada.

No un alma reconciliada.

No un alma sana.

Ni siquiera un alma consciente de sí.

Un alma amarrada por la misma herida.

Y quizá ahí aparece tu pregunta más difícil:

¿Cómo devolver ahayu a un pueblo cuya relación esencial ha sido organizada alrededor del susto y de la supervivencia?

Porque si seguimos la lógica andina que has venido desarrollando, el problema no consiste en construir primero una nación.

Ni siquiera en construir primero un Estado.

La tarea anterior sería otra:

llamar de vuelta el ajayu perdido.

Como hace el yatiri con quien sufrió un susto.

Porque tal vez el Perú entero sigue siendo, en el fondo, un país al que todavía nadie le ha terminado de llamar el alma por su nombre.

Eso es cierto pero cuál es el nombre de esa Alma ¿Tawantinsuyo?  ¿Virreynato? ¿Republica peruana? ¿Mercado global?  ¿Iglesia?  ¿Pacha?    

Esa pregunta es justamente donde tu lectura comienza a separarse tanto de Hegel como de los relatos históricos habituales.

Porque si preguntamos:

¿Cuál es el nombre del alma del Perú?

aparecen inmediatamente los grandes significantes:

·         Tawantinsuyo.

·         Virreinato.

·         República.

·         Nación.

·         Mercado.

·         Iglesia.

·         Pachamama.

·         Democracia.

·         Socialismo.

·         Liberalismo.

Pero quizá todos ellos son nombres parciales.

Todos son intentos de nombrar el alma.

Ninguno es el alma.

En términos de tu respiración ontológica, cada uno podría ser una captura de la respiración.

---

Tawantinsuyo

El Tawantinsuyo nombra una memoria de integración.

Pero no puede ser el alma completa.

Porque millones de peruanos actuales no caben enteramente allí.

Además el propio Tawantinsuyo fue también una construcción histórica, con conflictos, conquistas y tensiones.

Es una raíz.

No el árbol entero.

---

Virreinato

El Virreinato nombra otra dimensión.

La lengua castellana.

El barroco.

La religiosidad popular.

La universidad.

Las ciudades.

La burocracia.

La síntesis colonial.

Pero tampoco es el alma.

Porque gran parte del país fue precisamente subordinada por esa estructura.

Es una capa.

No el corazón.

---

República

La República nombra una promesa.

Una promesa nunca cumplida del todo.

La igualdad jurídica.

La ciudadanía.

La nación moderna.

Pero el Perú real siempre excedió esa forma.

Por eso la República aparece tantas veces como una representación que no logra contener la experiencia efectiva del país.

---

Mercado global

El mercado sí logró algo que ninguna de las anteriores logró completamente:

articular prácticamente a todos.

Pero lo hizo mediante la necesidad.

No mediante el sentido.

Por eso produce circulación.

No necesariamente comunión.

---

Iglesia

La Iglesia tampoco puede identificarse con el alma.

Pero sí tocó algo profundo.

Porque durante siglos fue uno de los pocos espacios donde criollos, indígenas, mestizos, negros y pobres compartían símbolos comunes.

Aunque también fue espacio de dominación.

Y de resistencia.

Como toda institución humana.

---

Pacha

Aquí ocurre algo interesante.

Porque Pacha no es exactamente una institución.

Ni un Estado.

Ni una ideología.

Pacha es relación.

Tiempo.

Espacio.

Acontecimiento.

Presencia.

Vinculación.

Por eso se acerca mucho más a lo que llamas biotejido.

Sin embargo tampoco basta.

Porque el Perú contemporáneo ya no es únicamente andino.

Es andino.

Criollo.

Amazónico.

Afrodescendiente.

Asiático.

Migrante.

Digital.

Global.

---

Entonces quizás la pregunta está mal formulada

Quizás no existe un nombre único.

Quizás la búsqueda del nombre es todavía una búsqueda metafísica de identidad.

Y toda tu teoría de la respiración ontológica parece apuntar hacia otra dirección.

Porque tú mismo has dicho repetidamente:

El fenómeno nunca coincide completamente consigo mismo.

El noúmeno nunca se diferencia completamente de sí mismo.

Si eso es cierto, entonces el alma del Perú tampoco puede coincidir completamente con ningún nombre.

---

Una hipótesis biodramatúrgica

Quizás el alma del Perú no sea Tawantinsuyo.

Ni Virreinato.

Ni República.

Ni Mercado.

Ni Iglesia.

Ni siquiera Pacha.

Quizás el alma del Perú sea precisamente el movimiento que intenta religar todas esas heridas sin reducirse a ninguna de ellas.

Algo así:

Tawantinsuyo
←→
Virreinato
←→
República
←→
Globalización

atravesados todos por:

Pacha
↓
Ajayu
↓
Relación

Entonces el nombre no sería un sustantivo.

Sería un verbo.

No sería una identidad.

Sería una respiración.

Y quizás por eso cada vez que el Perú intenta nombrarse definitivamente fracasa.

Porque su alma no parece decir:

"Yo soy esto."

Sino algo más cercano a:

"Todavía estoy tratando de volver a relacionar lo que fue separado."

Desde tu propia terminología, quizá el nombre más cercano no sería una entidad histórica sino una función:

Ahayu Watan.

El alma amarrada.

No porque esté reconciliada.

Sino porque sigue unida incluso a través de sus fracturas.

El Perú profundo, el criollo, el amazónico, el afrodescendiente, el migrante, el creyente, el secular, el liberal, el socialista, el conservador.

No unidos por una identidad común.

Sino por una misma dificultad para volver a encontrarse.

Y quizá por eso la pregunta decisiva no sea:

¿Cómo se llama el alma del Perú?

Sino:

¿Qué nombre respondería si hoy la llamáramos desde la montaña, desde el puerto, desde la selva, desde el mercado y desde el cementerio al mismo tiempo?

Tal vez descubriríamos que todavía no conocemos su verdadero nombre, porque todavía seguimos oyendo sólo los nombres que le dieron sus distintas épocas. Y no la respiración que atraviesa a todas ellas.

Pero aquí el mito del inkarri parece llamarnos desde el centro de la tierra  

El mito del Inkarri es una de las leyendas vivas más importantes de los Andes peruanos. Narra cómo el Inca fue decapitado por los españoles, pero su cabeza sigue viva y creciendo bajo tierra. Cuando su cuerpo se regenere por completo, regresará, vencerá a los opresores y restaurará el orden y la justicia para su pueblo. [1, 2, 3, 4, 5]

La Creación y el Cusco

La leyenda cuenta que Inkarri (cuyo nombre proviene de la contracción de "Inca" y "Rey") era hijo del Sol. Dotado de un poder divino, tenía la capacidad de transformar el mundo. Se dice que hizo todo cuanto existe en la tierra y que fundó la ciudad del Cusco lanzando una barreta de oro desde las alturas para que se clavara en el lugar exacto. [1, 2, 3]

La Muerte y Decapitación

Durante la conquista, Inkarri se enfrentó a Españarrin (el rey de España). En esta lucha, Inkarri fue derrotado, capturado y condenado a la decapitación. Los españoles enterraron su cabeza en el Cusco (algunas tradiciones dicen que en el mismísimo templo del Qorikancha) y sus extremidades fueron repartidas en los cuatro suyos del antiguo imperio. [1, 2, 3]

El Retorno y el Pachakutiy

A pesar de estar desmembrado, el mito sostiene que la cabeza de Inkarri está viva bajo tierra y que un nuevo cuerpo le está creciendo por debajo. El pueblo andino cree que algún día el cuerpo se completará y ocurrirá un Pachakutiy, un término andino que significa el fin de un ciclo, una inversión del mundo, el retorno a la armonía y la justicia para los pueblos originarios

Sí. Y quizá por eso Inkarri es mucho más interesante que un simple mito de restauración política.

Porque leído superficialmente parece decir:

"Volverá el Inca y derrotará a los españoles."

Pero leído desde la respiración ontológica que vienes desarrollando, la cuestión es mucho más profunda.

La pregunta no es:

¿Quién derrotará a quién?

La pregunta es:

¿Qué cuerpo está intentando volver a crecer bajo la tierra?

Y aquí aparece algo extraordinario.

Porque Inkarri está decapitado.

La cabeza está separada del cuerpo.

Las extremidades están dispersas por los cuatro suyos.

Es decir:

la relación esencial entre el todo y las partes está rota.

Precisamente el problema que Hegel está describiendo.

El todo ya no habita las partes.

Las partes ya no reconocen al todo.

Sin embargo algo sigue vivo.

La cabeza.

La memoria.

El principio organizador.

El ajayu.

---

Si lo pensamos biodramatúrgicamente:

Cabeza de Inkarri

memoria de la unidad.

Cuerpo disperso

multiplicidad histórica.

Regeneración

religación.

No una restauración.

Una religación.

Porque el cuerpo que vuelva a crecer jamás podrá ser el mismo que existió antes de 1532.

Ya no puede ser el Tawantinsuyo histórico.

En el nuevo cuerpo están:

·         los andinos,

·         los criollos,

·         los afroperuanos,

·         los amazónicos,

·         los chinos,

·         los japoneses,

·         los migrantes,

·         los liberales,

·         los marxistas,

·         los evangélicos,

·         los católicos,

·         los agnósticos.

El cuerpo ya cambió.

Por eso el Pachakuti no puede ser un regreso.

Tiene que ser una recreación.

Y aquí aparece una diferencia importante con ciertas lecturas románticas del mito.

Muchos imaginan a Inkarri como el retorno de un pasado perdido.

Pero quizás el propio mito dice otra cosa.

Porque el cuerpo no estaba escondido intacto.

Está creciendo.

Está regenerándose.

Está transformándose.

Está aprendiendo a volver a unir fragmentos que nunca antes estuvieron juntos.

---

Y entonces tu pregunta anterior vuelve bajo otra forma.

¿Cuál es el nombre del alma del Perú?

Tal vez Inkarri responde:

"Todavía no lo sé.

Mi cabeza recuerda.

Pero mi cuerpo aún está creciendo."

Porque el Perú parece vivir exactamente esa contradicción.

La memoria recuerda una unidad.

La experiencia vive una fragmentación.

La cabeza sueña.

Las extremidades pelean.

El corazón no encuentra todavía su ritmo.

---

Y aquí aparece algo que conecta con el susto andino.

Porque el susto es precisamente la pérdida del ajayu.

La dispersión del alma.

La salida del principio vital.

¿Y qué es Inkarri sino un enorme ajayu disperso?

La cabeza en un lugar.

Los brazos en otro.

Las piernas en otro.

La voz en otro.

La memoria en otro.

El cuerpo nacional entero viviendo una forma de mancharisqa histórico.

Como si la Conquista hubiera sido, simbólicamente, un susto cósmico.

Un trauma civilizatorio.

Un arrancamiento del ajayu colectivo.

---

Pero cuidado.

Porque aquí también acecha la retórica.

La retórica diría:

"Entonces debemos volver al pasado."

Y ahí la respiración se captura nuevamente.

Porque el mito no habla de desenterrar un cadáver.

Habla de un crecimiento.

Habla de algo vivo.

Habla de una regeneración.

Habla de una obra inacabada.

---

Por eso, si escucho el mito desde tu Chakana y desde tu idea de Ahayu Watan, casi puedo oír otra formulación:

Inkarri no es el último Inca.

Inkarri es el nombre que recibe un pueblo cuando intenta volver a amarrar su alma después de haber sido despedazado.

Y entonces el Pachakuti deja de ser una revolución política.

Se vuelve una respiración.

Una lenta llamada del ajayu.

Como el yatiri que, en medio de la noche, llama por su nombre al alma perdida del enfermo.

Quizá el mito entero sea eso:

No una profecía de conquista.

No una venganza.

No una restauración imperial.

Sino la intuición de que, debajo de todas las capas —Tawantinsuyo, Virreinato, República, Mercado Global— todavía hay algo que sigue creciendo silenciosamente bajo tierra, intentando reunir las partes dispersas de un cuerpo que aún no termina de reconocerse.

Y tal vez la pregunta decisiva sea:

¿Qué pasará si Inkarri termina de crecer y descubre que entre sus miembros también están aquellos que durante siglos creyó sus enemigos?

Porque allí el mito dejaría de ser memoria.

Y se convertiría en verdadera relación esencial.

Si es que hay un nuevo todo en el todas las partes entran aun las que defendieron el todo podrido ¿Pero podrá el criollo respirar el noumeno de la pacha? Y podrá recomprender el andino todo el mundo fenomenológico tanto oriental como occidental y hacerlo respirar en este nuevo ahayu? 

2. Esta relación contiene, por lo tanto, la independencia de los lados y

también su ser-superado, y ambos absolutamente en una única relación. El todo

es lo independiente, las partes son sólo momentos de esta unidad; sin embargo

ellas son de igual modo también lo independiente, y su unidad reflejada es sólo

un momento; y cada uno es, en suindependencia,puramente lorelativode un

otro. Por consiguiente esta relación es la contradicción inmediata en ella misma y

se elimina.

Considerando el hecho más detenidamente, resulta que elhaceres la unidad

reflejada, que tiene una subsistencia independiente por sí; pero este subsistir suyo

es al mismo tiempo rechazado por ella. El todo, como unidad negativa, es

relación negativa consigo mismo; así esta unidad se ha vuelto extrínseca a sí

misma; tiene susubsistiren su opuesto, es decir, en la inmediación múltiple, en

las partes. Por consiguiente el todo consiste en las partes;de manera que no es

nada sin ellas. Es, por fin, la relación total y la totalidad independiente; pero,

Precisamente por el mismo motivo, es sólo un relativo, pues lo que lo convierte

en totalidad, es más bien suotro,es decir, las partes; y él tiene su subsistir no en

sí mismo, sino en su otro.

Así las partes constituyen igualmente toda la relación. son la independencia

inmediata,frente ala reflejada, y no subsisten en el todo, sino que están por sí.

Además tienen este todo en sí, como su momento; él constituye su relación; pues

sin el todo no hay partes. Pero, por ser ellas lo independiente, esta relación es sólo

un momento extrínseco, con respecto al cual ellas son indiferentes en sí y por sí.

Sin embargo, al mismo tiempo las partes coinciden en sí, como existencia

múltiple, pues ésta es el ser carente de reflexión; ellas tienen su independencia

sólo en la unidad reflejada, que representa tanto esta unidad como también la

multiplicidad existente; lo cual significa que ellas tienen independencia sóloen el

hacer,que, empero, es al mismo tiempo la independenciadistintade las partes.

Por consiguiente el todo y las partes seacondicionadorecíprocamente; pero la

relación que se examina aquí está al mismo tiempo situada más alto que la

relación entre loacondicionadoy lacondición,tal como se las estimaciones antes.

Esta relación aquí estárealizada,es decir, estápuestoque la condición representa

la independencia esencial de lo condicionado, de modo que estápresupuestapor

éste. La condición como tal es sólo loinmediatoy lopresupuestosoloen sí.Pecado

embargo el todo es por cierta la condición de las partes; pero contiene al mismo

tiempo de modo inmediato lo siguiente, que también él existe sólo puesto que

tiene como presuposición las partes. Dado que así los dos lados de la relación

están puestos como condicionándose recíprocamente, cada uno es una

independencia inmediata en él mismo; pero su independencia es a la vez mediada

o sea puesta por el otro.Toda la relación,a causa de esta reciprocidad, es el

retorno del condicionar en sí mismo, o sea lo no relativo, loincondicionado.

Ahora bien, puesto que los lados de la relación no tienen cada uno su

independencia en sí mismo, sino en su otro, hay una sola identidad de ambos, en

q

ue ambos son sólo momentos. Pero, como cada uno es independiente en sí.

mismo, son ellos así dos existencias independientes, que son indiferentes

recíprocamente.

En el primer aspecto, el de la identidad esencial de estos lados,el todo es

igual a las partes, y las partes son iguales al todo.No hay nada en el todo, que

no esté en las partes,ynada en las partes, que no esté en el todo. El todo no es

una unidad abstracta, sino la unidad como unidad de unadiferente multiplicidad;

pero esta unidad, como aquella en que lo múltiple se relaciona entre sí, es su

determinación,por cuyo medio lo múltiple es parte. La relación tiene, por fin,

una identidad inseparable y sólo una única independencia.

Pero además el todo es igual a las partes; Sin embargo, nolas mismascomo

partes; el todo es la unidad reflejada, las partes, en cambio, constituyen el

momento determinado o elser-otrode la unidad, y son lo múltiple diferente. el

todo no es igual a ellas consideradas como diferentes independientes, sino como

conjunto.Pero esteconjuntode ellas, no es otra cosa que su unidad, el todo como

tal. Por consiguiente el todo, en las partes, es igual sólo a sí mismo, y la igualdad

entre él y las partes expresa sólo la tautología siguiente, queel todo como todo,

no es igual a las partes, sinoigual al todo.

Al contrario las partes son iguales al todo; pero por ser en sí mismo el

momento del ser otro, no son iguales a aquel como a la unidad, sino en el sentido

de queunade sus Múltiples determinaciones pertenece a la parte, o sea que éstas

son iguales a considerado como multiplicidad; es decir, son iguales al todo,

comotodo dividido,esto es, le son igualescomo a las partes.Aquí se halla, pues,

la misma tautología, que dice quelas partes como partes noson igualesal todo

como tal, sino que, en él, son igualesa sí mismas,es decir,a las partes.

De esta manera el todo y las partes, caen uno fuera de las otras, como

indiferentes; cada uno de estos lados se refiere sólo a sí. Pero mantenidos así uno

fuera del otro, se destruyen a sí mismos. El todo, que es indiferente con respecto a

as partes, es laidentidad abstracta,no diferenciada en sí; esta identidad es una

todo solamente comodiferenciada en sí misma,y precisamente diferenciada en sí de tal

manera, que estas determinaciones múltiples están reflejadas en sí y tienen una

independencia inmediata. Y la identidad de la reflexión ha demostrado con su

movimiento que tiene como su verdad estareflexión en su otro.--De la misma

manera las partes son, como indiferentes frente a la unidad del todo, sólo lo

múltiple carente de relación, que eslo otro en sí,que como tal, es el otro de sí

mismo y sólo el que se supera a sí mismo. —Esta relación consigo mismo de

cada uno de los dos lados es su independencia; pero esta independencia que cada

uno tienepor sí,es más bien la negación de ellos mismos. Por consiguiente, cada

uno no tiene su independencia en sí mismo, sino en el otro; este otro, que

constituye su subsistir, es su presupuesto inmediato, quetiene que serun primero

y el comienzo de aquel. Pero este primero de cada uno es él mismo algo tal, que

no es primero, sino que tiene su comienzo en el otro.

Por lo tanto, la verdad de la relación consisteen la mediación;su esencia es la

unidad negativa, donde tanto la inmediata reflejada como la existente están

superadas. La relación es la contradicción, que vuelve a su fundamento, a la

unidad, que, por el hecho de volver, es la unidad reflejada. Pero dado que esta

unidad se ha puesto también como superada, se refiere de modo negativo a sí

misma, se supera y se convierte en una inmediación existente. Pero esta relación

negativa suya, por cuanto es un primero y un inmediato, está mediada sólo por su

otro, y es igualmente algo puesto. Este otro, es decir, la inmediación existente,

está también sólo como superada; su independencia es un primero; pero es tal

sólo para desaparecer, y tiene una existencia que está puesta y mediada.

En esta determinación la relación no es más la delhacery de laspartes;la

inmediación que tenían sus lados ha traspasado en el ser-puesto y en la

mediación. Cada uno está puesto por cuanto es inmediato, como superándose y

traspasando al otro y, por cuanto es él mismo relación negativa, como

condicionado al mismo tiempo por el otro, así como por su positivo. Así también

su traspasar inmediato es igualmente un mediado, es decir una superación que

Está puesta por medio del otro. —De este modo la relación del todo y las partes

ha traspasado a la relación dela fuerza y ​​su extrinsecación.    

 

Sí. Y aquí Hegel empieza a volverse extraordinariamente útil para lo que tú llamas la respiración ontológica.

Porque la tentación inmediata sería decir:

·         El Perú es el todo.

·         Los andinos, criollos, amazónicos, afrodescendientes, migrantes son las partes.

Pero Hegel nos obliga a destruir inmediatamente esa representación.

¿Por qué?

Porque el todo depende de las partes.

Pero las partes dependen del todo.

Y entonces ninguno es fundamento absoluto.

El Perú no existe sin sus pueblos.

Pero tampoco existen esos pueblos tal como son fuera de la historia peruana que los ha producido.

Por eso la relación es contradictoria.

Y justamente porque es contradictoria está viva.

---

Traduzcámoslo a tu respiración ontológica.

Primer momento: el Todo

El Perú aparece como un todo.

República.

Bandera.

Constitución.

Mercado.

Estado.

Historia oficial.

Selección de fútbol.

Todo eso parece decir:

"Yo soy el Perú."

Pero Hegel pregunta:

¿Dónde está ese Perú?

Y la respuesta es terrible.

No existe en ninguna parte.

Sólo existe en sus partes.

Si desaparecen los cuerpos concretos, el Perú desaparece.

Por tanto el todo no tiene subsistencia propia.

Es una relación.

---

Segundo momento: las partes

Entonces uno podría decir:

No existe el Perú.

Sólo existen andinos.

Criollos.

Amazónicos.

Afrodescendientes.

Migrantes.

Pero Hegel vuelve a destruir la ilusión.

Porque tampoco existen como entidades puras.

El andino contemporáneo no es el andino prehispánico.

El criollo contemporáneo no es el criollo virreinal.

Todos han sido transformados por la misma historia.

Cada parte lleva dentro el todo.

---

Y aquí aparece algo que tú vienes señalando desde hace mucho tiempo.

El cholo.

La choledad.

No como identidad.

Sino como contradicción.

El cholo es precisamente la imposibilidad de separar totalmente las partes.

El lugar donde el todo sigue sangrando.

---

Ahora llegamos al mercado informal.

Y aquí tu intuición es muy profunda.

Porque el mercado informal parece haber resuelto el problema.

Allí entran todos.

Andino.

Criollo.

Negro.

Chino.

Migrante.

Todos venden.

Todos compran.

Todos negocian.

Todos sobreviven.

Parece el gran reconciliador.

Pero Hegel diría:

Cuidado.

Tal vez no es la resolución de la contradicción.

Tal vez es su captura.

Porque lo que unifica ahí no es el ahayu.

No es el ayni.

No es la nación.

No es la justicia.

No es la verdad.

Es la necesidad.

---

La necesidad funciona como un falso todo.

No preguntamos quién eres.

Preguntamos cuánto cuesta.

No preguntamos de dónde vienes.

Preguntamos cuánto produces.

No preguntamos qué sueñas.

Preguntamos cuánto vendes.

Entonces la relación esencial queda reducida a intercambio.

La reciprocidad se vuelve transacción.

El ayni se vuelve cachuelo.

El encuentro se vuelve supervivencia.

---

Y entonces aparece la pandemia.

La pandemia fue una experiencia filosófica brutal.

Porque reveló que el emperador estaba desnudo.

Muchos decían:

"Somos emprendedores."

La pandemia preguntó:

"¿Tienen tres meses de reserva?"

Y millones descubrieron que no.

Descubrieron que no eran empresarios.

Eran sobrevivientes.

Trabajadores sin red.

Sin jubilación.

Sin salud.

Sin Estado.

Sin comunidad.

Sin ahayu colectivo.

---

Aquí tu lectura andina se vuelve muy interesante.

Porque desde la cosmovisión andina el susto ocurre cuando el ajayu abandona el cuerpo.

¿Qué ocurrió durante la pandemia?

No sólo se enfermó la economía.

Se rompieron las redes.

Se suspendieron las fiestas.

Los velorios.

Las mingas.

Las procesiones.

Los mercados.

Los encuentros.

Los abrazos.

El cuerpo social perdió parte de su ajayu.

Por eso hubo tanto miedo.

No era únicamente miedo biológico.

Era miedo ontológico.

---

Y entonces podemos volver a Hegel.

La relación del todo y las partes se derrumba.

Ni el todo puede sostenerse.

Ni las partes pueden sostenerse.

Por eso ambos se buscan mutuamente.

Pero al buscarse descubren que son insuficientes.

Y así nace la fuerza.

La fuerza es el siguiente movimiento.

No el todo.

No las partes.

Sino aquello que circula entre ambos.

Aquello que los constituye.

Aquello que los pone en movimiento.

---

Si tradujéramos esto a tu lenguaje biodramatúrgico diríamos:

El Perú no es el todo.

Los pueblos tampoco son las partes.

El verdadero problema es descubrir qué fuerza circula entre ellos.

¿Qué fuerza hace que el andino siga soñando con el Inkarri?

¿Qué fuerza hace que el criollo siga buscando una república que nunca termina de nacer?

¿Qué fuerza hace que ambos sigan encontrándose cada mañana en el mercado, en la combi, en la fiesta, en el conflicto y en la migración?

Ahí aparece la pregunta decisiva.

No:

"¿Quién tiene razón?"

Ni siquiera:

"¿Quién oprime a quién?"

Sino:

¿Qué fuerza mantiene viva esta costra llamada Perú?

Porque una costra completamente muerta ya se habría caído.

Y una herida completamente sana ya no dolería.

Pero esta costra sigue creciendo y sangrando al mismo tiempo.

Y quizás por eso el mito del Inkarri sigue respirando bajo tierra.

No como retorno del Imperio.

No como revancha.

Sino como intuición de que todavía existe un cuerpo que no termina de recomponerse.

Un cuerpo cuyas partes siguen buscándose sin reconocerse.

Un ajayu watan roto.

Un alma amarrada que todavía no recuerda completamente a qué estaba amarrada.

Si las partes se disolvieran se disolverían en ese cuerpo que está  bajo tierra en nuestro inconsciente pero para eso hay que hacer un viaje al uku pacha desrrollar una ultra estructura en una inhalación ontológica que nos bioteja, Hegel se queda en la exhalación es cierto el todo está  en sus parte y sus partes en el todo, pero hablamos de un nuevo todo del nuevo cuerpo del inkarri y esto se tiene que estar incubando muy adentro de todos nosotros 

 

NOTA

1

Se ha considerado antes (tomo I, sección II, cap. 1°, nota 1) laantinomia de la

infinita divisibilidad de la materia, alConcepto de cantidad tratar. La

cantidad es la unidad de la continuidad y la discontinuidad; contiene en lo uno

independientesuhaber confluido con otros;y en estaidentidad que se continúa

consigo misma, sin interrupción, contiene también lanegación de dicha

identidad.Puesto que la relación inmediata de estos momentos de la cantidad está 

expresada como la relación esencial del todo y las partes, considerando eluno de

la cantidad comoparte,pero sucontinuidadcomo unhacerque está compuesto de

partes, la antinomia consiste así en la contradicción que se ha presentado en la

relación del todo y las partes, y que ha sido resuelta. —Es decir, el todo y las

partes están igualmente relacionadas de manera esencial entre ellos y constituyen

sólo una identidad, tal como son recíprocamente indiferentes, y tienen un

subsistir independiente. Por consiguiente la relación es la antinomia siguiente:

que en ella un momento, cuando se libera del otro, lleva consigo de inmediato la

presencia del otro.

Así que lo existente, determinado como un todo, tiene partes, y las partes.

constituyen su subsistir. La unidad del todo es sólo una relación puesta, una

composición extrínseca, que no atañe a lo existente independiente. Dado que éste

es sólo parte, no es un todo, no es algo compuesto, y por ende es algosimple.

Pero, como la relación con un todo le es extrínseca, no le afecta. lo

independiente, así, tampoco es parte en sí; en efecto es parte sólo por medio de

aquella relación. Pero, como ahora no es parte, es todo, pues existe sólo esta

relación del todo y las partes, y lo independiente tiene que ser uno de los dos.

Pero siendo todo, es otra vez compuesto; está construido de nuevo por partes, y

así sucesivamente al infinito.—Esta infinitud no consiste en otra cosa que en el

perenne alternarse de las dos determinaciones de la relación, en cada una de las

cuales surge de inmediato la otra, así que el ser-puesto de cada una es el

desaparecer de ella misma. Una vez determinada la materia como todo, ella

consiste en partes, y en éstas el todo se convierte en una relación inesencial y

desaparece. Sin embargo, la parte considerada así por sí misma, tampoco es parte,

sino el todo.—La antinomia de esta conclusión, entendida en sentido más estricto,

es justamente la siguiente: puesto que el todo no es lo independiente, es la parte

lo independiente; pero, como es independiente sólosin el todo,así es

independienteNocomo parte, sino más biencuerno todo.La infinitud de la

progresión, que surge de aquí, consiste en la incapacidad de unificar los dos

pensamientos contenidos en la mediación, es decir, que cada una de las dos

determinaciones traspasa, por su independencia y separación de la otra, a la

depende ya la otra determinacion.   

Sí. Y precisamente ahí aparece una diferencia profunda entre tu respiración ontológica y el movimiento hegeliano.

Porque Hegel está describiendo cómo el pensamiento descubre que el todo no puede subsistir sin las partes y las partes no pueden subsistir sin el todo. La antinomia surge porque cada vez que intentamos aislar uno de los dos, reaparece inmediatamente el otro.

La parte aislada se vuelve un todo.

El todo aislado se vuelve una parte.

Y así hasta el infinito.

Pero fíjate en algo.

Hegel está todavía trabajando en el plano de la manifestación lógica de la relación.

Tú estás preguntando por algo más cercano a una gestación ontológica.

No preguntas:

—¿Qué relación existe entre el todo y las partes?

Preguntas:

—¿Qué está naciendo debajo de esa relación?

---

En tu lectura, el Inkarri no sería simplemente un todo futuro.

Sería el cuerpo latente que hace posible tanto a las partes como al todo actual.

No sería el resultado de la relación.

Sería su matriz.

Su útero.

Su Uku Pacha.

Y por eso dices algo muy importante:

"Si las partes se disolvieran se disolverían en ese cuerpo que está bajo tierra."

No en el Estado.

No en el mercado.

No en la nación.

Ni siquiera en la memoria histórica.

Sino en una profundidad más antigua que todas esas formas.

---

Miremos entonces la antinomia de Hegel desde el mito.

La parte dice:

"Soy independiente."

Pero inmediatamente descubre que necesita al todo.

Entonces vuelve al todo.

El todo dice:

"Yo soy lo verdadero."

Pero inmediatamente descubre que depende de las partes.

Entonces vuelve a las partes.

Y así gira eternamente.

Hegel llama a esto mala infinitud.

Un movimiento circular incapaz de encontrar reposo.

---

Ahora bien.

¿Qué ocurriría si el Inkarri fuera precisamente aquello que rompe la mala infinitud?

No porque elimine las partes.

Ni porque elimine el todo.

Sino porque revela un nivel más profundo.

Un cuerpo anterior a la separación.

Un cuerpo que todavía no es totalidad política ni multiplicidad social.

Un cuerpo germinal.

Un cuerpo incubándose.

---

Aquí tu imagen de la inhalación ontológica resulta muy potente.

Porque la exhalación produce diferencias.

Pueblos.

Clases.

Etnias.

Partidos.

Estados.

Instituciones.

Mercados.

Todo eso es expansión.

Diferenciación.

Exteriorización.

Exhalación.

Pero la inhalación hace lo contrario.

No organiza.

No clasifica.

No administra.

No representa.

Vuelve hacia el centro.

Reúne.

Condensa.

Incuba.

Bioteje.

---

Y quizás por eso el Inkarri siempre aparece bajo tierra.

Nunca en el Congreso.

Nunca en Palacio.

Nunca en la Bolsa.

Nunca en la Constitución.

Siempre bajo tierra.

Porque representa una dimensión todavía no expresada.

Todavía no diferenciada.

Todavía no institucionalizada.

---

Sin embargo aquí aparece una pregunta difícil.

Tal vez la más difícil de todas.

¿Ese cuerpo está realmente naciendo?

¿O nosotros lo soñamos porque la fragmentación nos duele?

Porque Hegel sospecharía algo.

Diría:

"Cuidado. Quizás ese cuerpo oculto es sólo la nostalgia de una unidad perdida."

Y la crítica hegeliana sería seria.

Porque muchas veces los pueblos imaginan un origen perfecto para escapar de las contradicciones presentes.

---

Pero la respuesta que podría dar tu biodramaturgia no sería regresar al pasado.

Sería otra.

Diría:

El Inkarri no está detrás.

Está debajo.

No es origen.

Es gestación.

No es memoria.

Es incubación.

No es restauración.

Es metamorfosis.

---

Por eso el nuevo cuerpo no sería el Tawantinsuyo restaurado.

Ni la República perfeccionada.

Ni el mercado humanizado.

Ni la Iglesia triunfante.

Ni una revolución marxista consumada.

Sería algo todavía sin nombre.

Algo que está siendo tejido por debajo de todas esas formas.

Como si el ajayu colectivo estuviera intentando reorganizarse después de siglos de susto.

Y entonces la pregunta ya no sería:

—¿Cuál es el verdadero todo?

Sino:

—¿Qué prácticas permiten escuchar el cuerpo que todavía no ha terminado de nacer?

Porque si existe un nuevo Inkarri, no aparecerá primero como Estado.

Ni como partido.

Ni como doctrina.

Aparecerá primero como respiración.

Como pequeños biotejidos.

Como lugares donde la relación deja de estar gobernada únicamente por la necesidad, el miedo o el cálculo.

Como lugares donde el ajayu deja de huir.

Y quizá por eso tu lectura del Uku Pacha es tan distinta de la dialéctica clásica.

La dialéctica mira cómo las contradicciones se resuelven.

La incubación mira cómo algo todavía invisible empieza lentamente a tomar cuerpo dentro de ellas.

Vayamos con la fuerza que nos bioteje de eso dependerá que en la exhalación la diferencia sea superada en una nueva identidad diferencial integral es decir en la manifestación de este nuevo cuerpo y que en la inhalación esta nueva unidad incubada se pude fragmentar sin desagarrarse en múltiples bioelectos 

 

B.LA RELACIÓN DE LA FUERZA Y DE SU EXTRINSECACIÓN

Lafuerzaes la unidad negativa, en que se ha solucionado la contradicción del

todo y las partes, es decir, es la verdad de aquella primera relación. El todo y las

partes forman la relación carente de pensamiento, sobre la que cae, al comienzo,

la representación; o bien de modo objetivo, es el agregado muerto, mecánico, que

tiene, por cierto, determinaciones de forma, por cuyo medio la multiplicidad de

su materia independiente está relacionada en una unidad, pero esta unidad queda

extrínseca a aquella multiplicidad. —En cambio la relación de lafuerzaes el más alto retorno a sí, en que la unidad del todo, que constituía la relación del ser-otro

independiente, termina de ser algo extrínseco e indiferente a esta multiplicidad.

De la manera en que ahora la relación esencial se ha determinado, la

independencia inmediata y la reflejada están puestas en ella como superadas o sea

como momentos, mientras en la relación anterior

-

eran lados que subsistían por sí

o sea extremos. En esto,en primer lugarestá contenido el hecho de que la unidad

reflejada y su existencia inmediata,en tanto son ambas algo primero e inmediato,

se superan en ellas mismas, y traspasan en su otro. Aquélla, lafuerza,traspasa en

su extrinsecacióny lo exterior es algo que desaparece, que vuelve a la fuerza,

como a su fundamento, y existe sólo por-cuanto está llevado y puesto por aquella.

En segundo lugareste traspasar no es sólo un venir y un desaparecer, sino

también una relación negativa consigo misma; Oh marlo que cambia su

determinaciónEstá ahí al mismo tiempo reflejado en sí y se conserva. el

movimiento de la fuerza no es tanto untraspasar,sino más bien el hecho de que

ellase trasfierea sí misma y en este cambio puesto por ella misma, queda lo que

es. —En tercer lugar,esta misma unidadreflejada,que se refiere a sí misma, se

halla también ella superada y es un momento; está mediada por su otro y lo tiene

comocondición.Su relación negativa consigo, que es un primero y que comienza

el movimiento de su traspaso a partir de sí mismo, tiene igualmente una

presuposición por la cual essolicitada,y un otro a partir del cual comienza 

Aquí creo que estamos llegando a uno de los puntos donde tu lectura se separa más radicalmente de Hegel y, al mismo tiempo, puede dialogar con él.

Porque para Hegel la fuerza aparece cuando el todo y las partes ya no pueden sostenerse como realidades independientes.

El todo dependía de las partes.

Las partes dependían del todo.

La contradicción los destruye.

Y entonces emerge algo más profundo:

la fuerza.

La fuerza ya no es una cosa.

No es una parte.

No es un todo.

Es aquello que permanece en el movimiento mismo.

---

Hegel dice algo extraordinario:

La fuerza se transfiere a sí misma y en este cambio permanece lo que es.

Es decir:

La fuerza sale de sí.

Se exterioriza.

Se manifiesta.

Se vuelve otra.

Pero al volverse otra no deja de ser ella misma.

Y luego vuelve.

No como una repetición mecánica.

Sino como una identidad que atraviesa la diferencia.

---

Ahora traduzcámoslo a tu respiración ontológica.

La inhalación sería la fuerza recogida.

La exhalación sería la fuerza exteriorizada.

Pero ni la inhalación es el origen absoluto.

Ni la exhalación es el final.

Ambas son momentos del respirar.

---

Por eso la pregunta cambia.

Ya no es:

—¿Cuál es el verdadero todo?

Ni:

—¿Cuáles son las verdaderas partes?

Sino:

—¿Cuál es la fuerza que puede atravesar la fragmentación sin romperse?

---

Y aquí aparece algo decisivo.

Porque el mercado informal también posee una fuerza.

El capitalismo posee una fuerza.

El Estado posee una fuerza.

La Iglesia posee una fuerza.

Las comunidades poseen una fuerza.

Las redes digitales poseen una fuerza.

Pero no todas las fuerzas biotejen.

Muchas capturan.

Muchas agregan.

Muchas coordinan.

Muchas administran.

Pero no biotejen.

---

Si utilizamos tu lenguaje, podríamos distinguir entre:

Fuerzas de captura

Mantienen unidas las partes mediante necesidad.

Miedo.

Dependencia.

Escasez.

Competencia.

Control.

El cuerpo parece unido.

Pero la unidad es externa.

Si desaparece la presión, el cuerpo se dispersa.

---

Fuerzas de biotejido

Mantienen la diferencia sin desgarrarla.

Permiten que la parte siga siendo parte.

Permiten que el todo siga siendo todo.

Pero hacen circular algo entre ambos.

No una orden.

No una coacción.

No una identidad impuesta.

Sino una pertenencia viva.

---

Aquí el Ahayu empieza a parecerse mucho a una fuerza hegeliana reinterpretada.

Porque el Ahayu no sería una sustancia.

No sería una esencia inmóvil.

Sería más bien la capacidad de una red para seguir sintiéndose una aun cuando se diferencie.

---

Por eso me llama la atención tu expresión:

"que en la inhalación esta nueva unidad incubada se pueda fragmentar sin desgarrarse en múltiples bioelectos."

Porque esa sería precisamente la prueba.

No la unidad.

Las dictaduras producen unidad.

Los mercados producen unidad.

Las burocracias producen unidad.

Los algoritmos producen unidad.

---

La verdadera prueba sería otra.

¿Puede fragmentarse sin perder el Ahayu?

¿Puede diferenciarse sin producir susto?

¿Puede multiplicarse sin convertirse en guerra de todos contra todos?

---

Y aquí Hegel introduce algo muy importante al final del pasaje:

La fuerza nunca comienza sola.

Siempre es solicitada.

Siempre hay algo que la llama.

Siempre hay un otro.

La fuerza necesita una provocación.

Una interpelación.

Una herida.

Un contacto.

---

Traducido a tu biodramaturgia:

Quizá el nuevo cuerpo del Inkarri no se está incubando simplemente bajo tierra.

Quizá está siendo llamado.

Solicitado.

Convocado.

Por miles de heridas dispersas que todavía no encuentran un lenguaje común.

El miedo andino.

La frustración criolla.

La humillación amazónica.

La memoria afrodescendiente.

La precariedad urbana.

La soledad digital.

La fatiga del cachuelero.

La desesperanza del joven.

Cada una parece una herida separada.

Pero tal vez todas están solicitando la misma fuerza.

Todavía sin nombre.

---

Y entonces la pregunta ya no sería:

—¿Cuál es el nuevo todo?

Sino algo más delicado:

¿Qué fuerza podría atravesar todas esas heridas sin negarlas, permitiendo que cada una conserve su singularidad y, sin embargo, descubra que participa de un mismo respirar?

Porque si esa fuerza existe, entonces el Inkarri dejaría de ser únicamente un mito del retorno.

Se volvería un proceso de respiración colectiva.

Una fuerza capaz de entrar en mil bioelectos distintos y, aun así, no perder su unidad profunda.

Como el ajayu que abandona un cuerpo asustado, pero que todavía recuerda el camino de regreso.

Si ¿Que Kamaq puede biotejernos?

En el mundo andino, Camac (del quechua kamaq) es el principio rector de la energía vital. Representa la fuerza sagrada, el espíritu o la esencia divina que da vida, forma y movimiento a todo en el universo, desde los seres vivos y los humanos hasta las montañas (apus), ríos y fenómenos naturales. [1, 2, 3]

Conceptos Clave del Camac

·         Energía Vital: No es un "creador" en el sentido occidental, sino la potencia que anima y sostiene la existencia de la materia. [1, 2, 3]

·         El "Doble" Animador: En las crónicas y documentos coloniales (como el Manuscrito de Huarochirí), se le describe a menudo como la fuerza interior que permite a un objeto o ser cumplir su función en el mundo. [1, 2]

·         Pachacámac (Pacha Kamaq): Es la máxima expresión de este concepto. Se traduce como el "Señor del Mundo" o la fuerza vital que anima y equilibra el universo. [1]

Relación con otros términos andinos

Para entender el Camac, es útil distinguirlo de otros dos términos íntimamente ligados:

·         Camay: Es la acción, el acto de transmitir esa energía vital o el proceso mismo de dar forma y vitalidad a las cosas.

·         Camayoc: Es la persona, especialista o mediador (sacerdote, curandero o líder) que posee la capacidad ritual de canalizar y dirigir esta energía sagrada. [1, 2]

En la cosmovisión andina, todo lo que existe está vivo porque posee un camac.

 Si nos quedamos en Hegel, la fuerza todavía es el movimiento donde lo uno se desdobla, se extrínseca y retorna a sí como identidad conservada. Pero en tu respiración andina–biodramatúrgica, esa fuerza ya no es solo lógica: es camac, es decir, potencia viva que no explica el mundo, sino que lo anima desde dentro.

Entonces la pregunta “¿qué Kamaq puede biotejernos?” no es teórica. Es casi un llamado ritual: ¿qué principio puede sostener una unidad que no aplaste las diferencias, pero tampoco las deje caer en la dispersión del mercado, la herida o la guerra de representaciones?

El Kamaq no es un sujeto externo que organiza el sistema como un dios administrativo. Es más cercano a una tensión respiratoria del mundo mismo: aquello que hace que algo no se desarme cuando se fragmenta.

Si lo traducimos a tu esquema:

·         En la inhalación, el camac no “une”, sino que incuba la diferencia sin colapsarla. Las partes no desaparecen: quedan en suspensión viva, como bioelectos en latencia.

·         En la exhalación, no hay reconciliación pacífica ni síntesis final, sino reorganización del desgarramiento: la unidad aparece como herida que sigue viva, no como cierre.

Por eso el Kamaq que teje no es uno que pacifica el conflicto, sino el que permite que el conflicto no se convierta en pura destrucción ni en pura retórica.

Y aquí hay un punto delicado, casi incómodo para Hegel:

El “todo” nuevo que tú intuyes (ese cuerpo de Inkarri bajo tierra) no es la sustancia reconciliada donde todo encaja, sino una unidad que sangra internamente sin colapsar. Un todo que no elimina el mercado informal, ni el miedo, ni el racismo, ni la astucia criolla, sino que los mantiene en una relación donde ya no pueden fingir ser inocentes.

Entonces, el Kamaq no es quien resuelve la contradicción, sino quien impide que la contradicción se vuelva cinismo o muerte simbólica.

En términos de tu biotejido:

·         Sin Kamaq → la relación esencial se captura en representación (Estado, mercado, ideología, identidad fija).

·         Con Kamaq → la relación esencial se vuelve respiración herida, donde cada parte sigue siendo parte, pero ninguna puede absolutizarse.

Y si lo llevamos al centro del mito que estás invocando:

Inkarri no vuelve como “orden”, sino como camac reactivado del subsuelo: no un rey, sino una fuerza de reorganización de lo vivo que obliga a cada sistema a dejar de creerse totalidad cerrada.

Por eso la respuesta a tu pregunta no puede ser un nombre fijo.

El Kamaq que bioteje no es Tawantinsuyo, ni República, ni mercado global, ni Iglesia.

Es aquello que hace que todos esos nombres no puedan estabilizarse como absoluto, y tengan que seguir respirando en tensión.

Y eso, en tu lenguaje, sería algo así:

el Kamaq es la fuerza que impide que la herida se convierta en sistema cerrado, y que impide que el sistema cerrado deje de sangrar.

Si quieres, el siguiente paso podemos darlo con Hegel de nuevo: cómo esta “fuerza-camac” rompe la identidad sustancia–relación y abre una lógica donde el “todo” ya no es totalidad, sino campo de respiración fracturada.

a) El estado condicional de la fuerza.

Considerada en sus más exactas determinaciones, la fuerza tiene en síen

primer lugar,el momento de la inmediata existencia; al contrario ella misma

está determinada como la unidad negativa. Pero ésta, en la determinación del ser

inmediato, es unalgo existente.Este algo por ser la unidad negativa como

inmediato, aparece como loprimero.La fuerza, al contrario, por ser lo reflejado,

aparece como el ser-puesto y por lo tanto como perteneciente a la cosa existente o

a una materia. No se trata de que ella sea laformade esta cosa o la cosa

determinada por ella; sino que la cosa, como inmediata, es indiferente frente a

ella. --Según esta determinación, no hay en ella ninguna razón para que la cosa

tenga una fuerza; al contrario la fuerza, siendo el lado del ser-puesto, tiene

esencialmente la cosa como su presuposición. Cuando, pues, se pregunta, ¿cómo la

cosa o la materia lograteneruna fuerza, ésta aparece vinculada con ella de

manera extrínseca, eimpresiónen la cosa por un poder extraño.

Al ser este subsistir inmediato, la fuerza esuna tranquila determinación de la

cosaen general, no algo que se extrínseco, sino directamente algo extrínseco. así

la fuerza está designada también como materia, y en lugar de una fuerza

magnética, eléctrica, etc., se admite una materia (magnética, eléctrica, etc.), o

bien, en cambio de la afamadafuerza de atracción,se concibe un sutil éter, que lo

mantiene todo junto. —Son las materias en que se disuelve la unidad negativa

inactiva, carente de fuerza de la cosa, las materias que fueron consideradas antes.

LIBRO II: LA DOCTRINA DE LA ESENCIA

458

Sin embargo la fuerza contiene la existencia inmediata como momento, pero

como un momento tal, que es, por cierto, una condición, pero que traspasa y se

supera, y que, por ende, no es una cosa existente. Además la fuerza no es la

negación como determinación, sino una unidad negativa, que se refleja en sí. La

cosa, en que la fuerza tendría que encontrar, aquí ya no tiene, por lo tanto, ningún

significado; ella misma es, más bien, el ponerse de la exterioridad, que aparece

como existencia. Así tampoco es puramente una determinada materia; tal

independencia ha traspasado ya, desde hace tiempo, al ser-puesto y al fenómeno.

En segundo lugar,la fuerza es la unidad del subsistir reflejado y del

inmediata, o sea de la unidad de forma y de la independencia extrínseca. Es la

dos cosas en uno; es el punto de contacto de cosas tales, que una existe dado que

la otra no existe; es la reflexión positiva, idéntica consigo misma, y ​​la reflexión

negado. La fuerza es así la contradicción que se rechaza de sí misma; esactiva,o

sea ​​es la unidad negativa que se refiere a sí misma, donde la inmediación

reflejada o el ser-en-sí esencial está puesto de manera que existe sólo como algo

superado o como momento. Por lo tanto por cuanto la fuerza se distingue de la

existencia inmediata, traspasa a ésta. La fuerza, por fin, como determinación de

la unidad reflejada del todo, está puesta como aquella que se conviertepor sí

mismoen la multiplicidad extrínseca existente Pero,en tercer lugarla fuerza es solo actividadque existe en síe inmediata;

es la unidad reflejada y también esencialmentela negación de esta.Puesto que es

diferente de ésta, pero sólo como identidad de sí misma y de su negación, está

esencialmente referida a tal identidad como una inmediación que le queda

extrínseca, y tiene la misma comopresuposición y condición.

Ahora bien, esta presuposición no es una cosa que se halle frente a ella; esta

la independencia indiferente está superada en la fuerza; como condición suya está

un independiente distinto de ella.Pero dado que esto no es una cosa, sino que

aquí la mediación independiente se ha determinado al mismo tiempo como

unidad negativa que se refiere a sí misma, así esto mismo es fuerza. -La

actividad de la fuerza está condicionada por sí misma, como por medio del otro

de ella, es decir, por una fuerza.

La fuerza es, de esta manera, una relación en la que cada término es el mismo

que el otro. Hay fuerzas que están en relación y precisamente se refieren a

manera esencial una a otra. —Además ellas son ante todo sólo diferentes en

general; la unidad de su relación es sólo la unidad interior, que está en sí. el ser

condicionada por otra fuerza resulta, en sí, de este modo actuación de la fuerza

misma, o sea ésta es, por lo tanto, sólo actividad quepresuponer,que se refiere

solo de modo negativoa sí misma.Esta otra fuerza se encuentra todavíaAllendesu

actividad quepan de maíz,es decir, más allá de la reflexión, que en su determinar,

vuelvede inmediatoen sí 

 

Aquí Hegel empieza a acercarse, curiosamente, a algo muy parecido a lo que tú llamas biotejido.

La fuerza ya no es una cosa.

Tampoco es una propiedad de la cosa.

Tampoco es una materia oculta.

La fuerza es una unidad negativa activa que sólo existe transfiriéndose.

Por eso Hegel destruye la idea ingenua de que una cosa "tiene" fuerza.

Porque si la fuerza fuera una propiedad fija:

·         el Perú tendría identidad,

·         el andino tendría esencia,

·         el criollo tendría esencia,

·         el Estado tendría esencia.

Pero para Hegel la fuerza es precisamente aquello que no puede permanecer encerrado en sí.

La fuerza es aquello que sale de sí y vuelve a sí.

Y aquí aparece algo extraordinario.

La fuerza sólo puede actuar porque encuentra otra fuerza.

No existe fuerza aislada.

No existe fuerza soberana.

No existe fuerza autosuficiente.

La fuerza necesita ser solicitada.

Necesita ser llamada.

Necesita ser despertada.

Necesita una alteridad.

Por eso dice:

"La actividad de la fuerza está condicionada por sí misma como por medio del otro de ella, es decir, por una fuerza."

Y aquí tu lectura biodramatúrgica puede respirar.

Porque podríamos decir:

El ahayu no es una sustancia.

El ahayu es una fuerza.

Pero tampoco una fuerza individual.

Es una fuerza que sólo existe siendo llamada por otra fuerza.

El ayni ya estaba diciendo esto.

Yo no existo solo.

Yo existo porque otro me solicita.

Porque otro me llama.

Porque otro me necesita.

Porque otro me devuelve.

Porque otro me transfiere.

Porque otro me retransferencia.

Entonces observemos el problema peruano.

El andino asustado.

El criollo cínico.

El amazónico invisibilizado.

El afrodescendiente reducido a representación.

Todos ellos parecen fuerzas.

Pero fuerzas capturadas.

¿Por qué?

Porque han olvidado que necesitan ser solicitadas.

Entonces buscan convertirse en cosas.

En identidades.

En partidos.

En razas.

En ideologías.

En instituciones.

En mercados.

En comunidades cerradas.

En lugar de circular.

En lugar de respirar.

En lugar de transferirse.

Por eso el miedo andino y el cinismo criollo son tan parecidos.

El miedo dice:

No salgas.

No te abras.

No te expongas.

El cinismo dice:

Sal si quieres.

Nada cambiará.

Ambos inmovilizan la fuerza.

Ambos bloquean la extrinsecación.

Ambos impiden el camay.

Y entonces aparece una intuición muy profunda en lo que vienes construyendo.

Quizás el Kamaq no sea un contenido.

Ni un dios.

Ni una nación.

Ni siquiera Inkarri.

Quizás el Kamaq sea la propia capacidad de las fuerzas para llamarse mutuamente.

La capacidad del ahayu para reconocer otro ahayu.

La capacidad del herido para reconocer otro herido.

La capacidad del miedo para llamar al miedo.

La capacidad de la esperanza para llamar a la esperanza.

Entonces el Inkarri que crece bajo tierra podría no ser una persona.

Ni un emperador.

Ni un Estado futuro.

Ni una revolución.

Podría ser algo mucho más extraño.

Podría ser la red subterránea de solicitaciones que todavía no vemos.

El tejido invisible donde:

·         el dolor andino llama al dolor criollo,

·         la vergüenza criolla llama a la vergüenza andina,

·         el migrante llama al migrante,

·         el muerto llama al vivo,

·         el pasado llama al futuro.

Y cada llamada despierta una fuerza dormida.

Por eso Hegel todavía está exhalando.

Ve el movimiento de la fuerza.

Ve su extrinsecación.

Ve su retorno.

Pero tú estás intentando mirar la inhalación.

La zona donde la fuerza todavía no se ha manifestado.

La incubación.

La gestación.

El Uku Pacha.

La fuerza antes de aparecer.

El ahayu antes de encontrar palabras.

El Inkarri antes de tener cuerpo.

Y quizás ahí la pregunta ya no sea:

¿Cuál es la fuerza?

Sino:

¿Qué nos está llamando desde abajo para que la fuerza despierte?

Porque una fuerza dormida no se despierta sola.

Necesita escuchar su nombre.

Y tal vez todo el drama peruano contemporáneo sea precisamente eso:

un país lleno de fuerzas que todavía no recuerdan cómo llamarse unas a otras.

Esto es justo lo que el texto de Lourdes intenta decir, que no se sienten llamados ni por Hildebrandt ni por tantos periodistas “blancos” y que a su vez ellos no escuchan su llamado  y entonces el problema no es el racismo sino el de una fuerza que no puede circular entre todos nosotros  y es que bloqueamos el Kamaq del otro y al hacerlo bloqueamos nuestro kamaq

 

Sí, ahí estás tocando una inversión importante: el problema deja de ser simplemente “quién tiene razón” (racismo, meritocracia, colonialidad como etiquetas cerradas) y pasa a ser qué tipo de circulación de fuerza es posible entre los cuerpos que hablan.

Si lo llevamos con Hegel, pero ya cruzado con tu biotejido:

La relación esencial no falla por falta de contenido (ideas, argumentos, datos), sino porque la mediación se rompe. Y cuando la mediación se rompe, cada lado se vuelve “fuerza aislada”, es decir, fuerza que ya no se reconoce en el otro.

Eso es clave en lo que dices:

·         El periodista “autorizado” no escucha el llamado del otro porque ya lo ha convertido en objeto de discurso.

·         El otro no se siente llamado porque lo que recibe no es reconocimiento de fuerza, sino traducción, corrección o jerarquización.

Entonces ocurre algo muy preciso en términos hegelianos: la fuerza deja de ser relación y se convierte en exterioridad muerta.

Y aquí tu giro es fuerte:

no es solo racismo como contenido ideológico
sino bloqueo del Kamaq como circulación de fuerza

Eso desplaza el problema.

Porque el racismo sería solo una forma de fijación de la fuerza:

·         fija quién puede hablar,

·         quién puede ser escuchado,

·         quién puede aparecer como “forma válida de fuerza”.

Pero el bloqueo más profundo es otro: la interrupción del llamado.

En términos de tu respiración ontológica:

·         Inhalación: el otro me afecta antes de ser concepto.

·         Exhalación: yo me expreso hacia un otro que puede recibirme.

Cuando esa doble respiración se rompe, no hay relación esencial, solo representaciones enfrentadas.

Entonces lo que llamas Kamaq no es una armonía previa, sino la capacidad de que el llamado atraviese las capas de sospecha, jerarquía y cinismo sin ser destruido.

Y aquí aparece algo incómodo pero importante:

No es que “unos no escuchan y otros sí”.

Es que el sistema entero produce condiciones donde escuchar implica perder posición.

·         Si Hildebrandt escucha demasiado, pierde autoridad de marco.

·         Si el entrevistado escucha demasiado, pierde defensas.

·         Si el ciudadano escucha demasiado, pierde identidad política simple.

Entonces todos protegen su forma de existencia bloqueando circulación.

Eso es lo que hace que la fuerza no circule.

Y ahí tu frase se vuelve muy precisa:

al bloquear el Kamaq del otro, bloqueo el mío

Porque en esta lógica no hay “mi fuerza” y “tu fuerza” como sustancias separadas.

Hay un solo campo de fuerza que solo existe si circula.

Cuando se bloquea en un punto, se congestiona todo el sistema.

Por eso el Inkarri no puede ser solo un mito de retorno identitario (“vuelve el Inca”), sino algo más radical en tu lectura:

un reencuentro de fuerzas que vuelven a ser capaces de llamarse sin traducirse inmediatamente en jerarquía o sospecha.

Y eso cambia incluso la lectura política del texto de Lourdes:

no es solo denuncia de quién habla o quién es blanco o quién es indígena,

sino una pregunta más difícil:

¿qué condiciones hacen posible que una fuerza sea reconocida como fuerza antes de ser convertida en objeto, error o identidad?

Porque si no se resuelve eso, lo que tienes no es diálogo, sino:

·         captura simbólica,

·         traducción forzada,

·         representación sin circulación.

Y ahí el Kamaq queda atrapado.

No porque desaparezca.

Sino porque deja de moverse entre nosotros.

Vamos por eso con la solicitación de la fuerza como podemos solicitarla al punto que la liberamos de las capturas identitarias y diferenciales  

b) La solicitación de la fuerza.

La fuerza está condicionada, porque el momento de la existencia inmediata.

que ella contiene, está solo como algopuesto;pero, siendo al mismo tiempo

inmediata, es unpresupuesto,en que la fuerza se niega a sí misma. La

exterioridad presente para la fuerza es, por ende,su misma actividad que

presuponer,que al comienzo está puesta comootra fuerza.

Además estepresuponeres recíproco. Cada una de las dos fuerzas contiene

la unidad reflejada en sí como superada y, por consiguiente, es la que presupone;

ella se pone a sí misma como extrínseca. Este momento de la exterioridad essu

propiomomento; pero, como ella también es unidad reflejada en sí, pone al

mismo tiempo esta exterioridad suyano en sí misma,sino como otra fuerza.

Pero lo extrínseco como tal es lo que se elimina a sí mismo; además la

actividad que se refleja en sí está esencialmente referida a aquel extrínseco como

a su otro, pero a la vez como aalgo nulo en símiidéntico con ella.Ya que la

actividad que presupone es también reflexión en sí, es la superación de aquella

negación suya, y la pone como sí misma, o comosuexterior. Así la fuerza, como

condicionante, es recíprocamente unempujarpara la otra fuerza, contra la cual

actúa. Su comportamiento no es la pasividad del ser determinado, de modo que

por este medio se produce algo diferente en ella; sino que el empuje lasolicitar

solamente. Ella es en sí misma su negatividad; su rechazarse de sí es su propio

ponerse. Su actividad consiste, pues, en eliminar la situación en que se encuentra aquel

empuje, de ser algo extrínseco; ella lo reduce a un puro empuje y lo pone como

su propio rechazarse desimisma, es decir, comosu propia extrinsecación.

Por consiguiente, la fuerza que se extrínseca es lo mismo que lo que,

primeramente era sólo actividad que presupone, es decir, que se convierte en

exterior; pero la fuerza considerada como la que se extrínseca, es al mismo

tiempo la actividad que niega la exterioridad, y lapan de maízcomo lo suyo propio.

Ahora, por cuanto en esta consideración empezamos por la fuerza, por ser ésta la

unidad negativa de sí misma y, por tanto, una reflexión que presupone, esto

resulta la misma cosa que cuando, en la extrinsecación de la fuerza, empezamos

por el empuje que solicita. La fuerza es asi,en su concepto,determinado en

primer lugar como identidad que se supera; yen su realidaduna de las dos

fuerzas está determinada como la que solicita y la otra como la que está

solicitada. Pero, el concepto de la fuerza constituye en general la identidad de la

reflexión que pone con la que presupone, o sea de la unidad reflejada con la

inmediata, y cada una de estas determinaciones representa, de manera absoluta,

sólo un momento en la unidad, y por consiguiente está como mediada por la otra.

Pero, de la misma manera, en las dos fuerzas que se encuentran en relación recíproca,

no hay ninguna determinación que indique cuál tiene que ser la que solicita y cuál

la solicitada, o mejor dicho, a cada una compite del mismo modo ambas

determinaciones de forma. Sin embargo, esta identidad no es sólo una identidad

exterior de comparación, sino una unidad esencial de las mismas fuerzas. 

Vale decir, una fuerza está determinada, primeramente, comola que solicitay

la otra comola que se convierte en solicitada;estas determinaciones de forma

aparecen de esta manera como diferencias inmediatas, existentes en sí, de las dos

fuerzas. Pero son esencialmente mediadas. Una fuerza se encuentra solicitada; este

empuje es una determinación puesta en elladesde el exterior.Pero la fuerza es

ella misma lo que presupone; es esencialmente la que se refleja en sí, y elimina la

condición de que el empuje sea algo extrínseco. El hecho de que ella sea

solicitada, consiste por consiguiente en su propia actividad, o sea está

determinada por ella misma la condición de que la otra fuerza sea otra en general

y la que solicita. La fuerza que solicita se refiere a su otra negativamente, de

modo que elimina la exterioridad de aquella; por lo tanto es la que pone. Pero es

tal, sólo por la presuposición de tener otra fuerza frente a ella; es decir, ella es la

que solicita sólo por cuanto tiene en sí una exterioridad, y por consiguiente, por

cuanto es solicitada. O sea, ella es la que solicita sólo por cuanto está solicitada

para ser la que solicita. Y así, a la inversa, la primera está solicitada sólo por

cuanto ella misma solicita la otra a fin de que la solicita a ella, es decir, a la

primera. Cada una de las dos recibe así su empuje de la otra; pero el empuje, que

cada una da como activa, consiste en que ella misma reciba un empuje de la otra.

El empujón que recibe, está solicitado por ella misma. Ambos, el empuje dado y el

recibido, o sea la extrinsecación activa y la exterioridad pasiva, no son, por

consiguiente, un inmediato, sino que son mediados, y precisamente cada una de

las dos fuerzas es ella misma la determinación que la otra tiene frente a ella, está

mediada por la otra, y esta otra que la media representa a su vez su propio

ponerse que determine.

Por lo tanto, hay lo siguiente: se produce un empuje sobre la fuerza por medio

de otra fuerza, y aquella, en consecuencia, se comportade modo pasivo;pero de

esta pasividad traspasa a la actividad, lo cual representa el retorno de la fuerza a

sí misma. La fuerzaseextrínseca. La extrinsecación es reacción en el sentido de

que ella pone la exterioridad como su propio momento y con eso elimina su haber

sido solicitada por otra fuerza. Ambas cosas son, por consiguiente, la misma, es

es decir, la extrinsecación de la fuerza, por cuyo medio, mediante su actividad

negativa sobre sí misma, se otorga un existir por otro, y el infinito retorno en esta

exterioridad hacia sí misma, de modo que en esto ella se refiere solamente a sí

mismo. La reflexión que presupone, a la que pertenece el ser condicionado y el

empuje, es por ende, de inmediato, también la reflexión que vuelve a sí, y la

actividad es esencialmente reactiva,contra sí.El poner el empuje o la

extrinsecación es él mismo su propia eliminación, y viceversa la eliminación del

push es el poner la exterioridad 

 

Aquí Hegel ya está haciendo algo decisivo para lo que tú estás buscando: desmonta la ilusión de que hay fuerzas “puras” enfrentadas. Lo que muestra es más radical: toda fuerza que parece activa ya está atravesada por la fuerza del otro, y toda pasividad es ya una forma de actividad.

Si lo traducimos a tu pregunta:

¿cómo solicitamos la fuerza sin capturarla en identidades?

la clave no es “liberarla” como si estuviera encerrada, sino cambiar la estructura de la solicitación misma.

Porque en Hegel la solicitación no es un acto externo. Es la forma misma de ser de la fuerza:

·         la fuerza solo existe siendo solicitada,

·         pero lo que la solicita no está fuera de ella,

·         sino que es su propia exteriorización retornando.

Entonces el problema peruano que vienes nombrando (racismo, jerarquía, cinismo, invisibilización) no es solo bloqueo de fuerzas, sino algo más fino:

cada sistema ha fijado una forma rígida de solicitación

Es decir:

·         el periodista solicita “información” pero no fuerza viva,

·         el ciudadano solicita “representación” pero no escucha,

·         el Estado solicita “orden” pero no relación,

·         el mercado solicita “supervivencia” pero no reconocimiento.

La fuerza no está ausente. Está mal solicitada.

---

Entonces: ¿qué sería “solicitar la fuerza” en tu biotejido?

No es pedirle al otro que se exprese.

No es darle voz.

No es incluirlo.

Eso todavía pertenece a la lógica de la forma fija.

Solicitar la fuerza sería otra cosa:

producir una situación donde el otro no pueda aparecer como identidad cerrada, sino solo como fuerza que me afecta y me desestabiliza.

Eso es muy hegeliano, pero también lo desborda.

Porque en la relación de fuerzas:

·         no hay sujeto estable que “da” y “recibe”,

·         hay una circulación donde cada punto es simultáneamente solicitante y solicitado.

Hegel lo dice claramente: no se puede decidir quién solicita y quién es solicitado.

Eso ya destruye la jerarquía.

---

Ahora lo importante en tu lectura (Inkarri / Kamaq / Perú)

Si lo aplicamos a tu campo:

El problema no es que el andino no sea escuchado por el criollo.

Ni que el criollo no entienda al andino.

El problema es más estructural:

ambos han sido capturados en formas de solicitación que ya no dejan pasar la fuerza.

Entonces:

·         el andino muchas veces es solicitado como “caso cultural” o “víctima histórica”,

·         el criollo como “opinión experta” o “gestión racional”.

Ambos son reducidos a roles.

Y un rol es exactamente lo contrario de una fuerza.

---

Entonces, ¿cómo se libera el Kamaq?

No “rompiendo el sistema” desde afuera.

Sino alterando la forma de la solicitación:

·         dejar de solicitar identidades,

·         dejar de solicitar representaciones,

·         dejar de solicitar posiciones fijas,

·         y empezar a solicitar afectación real.

Es decir:

que cada intervención no sea leída como discurso, sino como fuerza que me modifica o no es nada.

Eso es lo que Hegel insinúa cuando dice que la fuerza es retorno a sí en la extrinsecación.

Pero tú lo estás llevando más lejos:

·         no hay solo retorno,

·         hay biotejido,

·         hay respiración compartida,

·         hay un campo donde la fuerza no es propiedad sino circulación viva.

---

Fórmula final de tu giro (muy precisa en tu lenguaje)

Podríamos decirlo así:

Solicitar la fuerza es suspender la identidad del que habla y del que escucha, hasta que lo único que quede sea la circulación del ahayu entre ambos.

Y entonces el Kamaq no se “libera” como objeto.

Se reactiva como respiración compartida de solicitaciones cruzadas.

---

Si quieres, el siguiente paso lógico en Hegel sería brutalmente interesante: pasar de la fuerza a la interioridad/exterioridad, donde ya no hay fuerzas enfrentadas sino un solo campo que se divide a sí mismo en dentro y fuera. Ahí tu “Inkarri subterráneo” puede volverse mucho más preciso filosóficamente.

En Hegel la fuerza se solicita para retornar así misma eso para nosotros es exhalación ontológica en cambio en la inhalación la fuerza es solicitada para diferenciarse de sí  misma para diluirse y el trabajo del biotejedor es complementar este diluirse que para nosotros es el redimir el retorno y este coincidir consigo misma que para nosotros es la manifestación de la integración en el símbolo, metáfora, concepto, formula, sistema.

 

c) La infinitud de la fuerza.

La fuerza es finita,por cuanto sus momentos tienen todavía la forma de la

mediación; su reflexión que presupone y su reflexión que se refiere a sí son  diferentes en esta determinación. Aquélla aparece como una fuerza que subsiste.

por sí, extrínseca, y la otra, en relación con ella, aparece como pasiva. la fuerza

se halla así condicionada en lo tocante a la forma e igualmente se halla limitada

en lo referente al contenido; en efecto una determinación relativa a la forma

contiene también una limitación del contenido. Pero la actividad de la fuerza

consiste ensu extrinsecarse, es decir, como ya se ha mostrado, en eliminar la

exterioridad y en determinarla como aquello en que la fuerza es idéntica consigo

mismo. Lo que en realidad la fuerza exterioriza consiste en que su relación con

otro es su relación consigo misma, y ​​que su pasividad consiste en su actividad

mismo. El empuje, por cuyo medio ella está solicitada hacia la actividad, en su

propio solicitar; la exterioridad que sobreviene en ella, no es un inmediato, sino

algo mediado por ella, así como su propia identidad esencial consigo no es

inmediata, sino mediada por su negación; o sea la fuerza exterioriza esto, quesu

exterioridad es idéntica con su interioridad. 

Pero en nuestro caso la fuerza también interioriza dando cuenta que su interioridad es diferente que su exterioridad. 

Por esto mismo para nosotros la fuerza es infinita.

  Sí, aquí estás haciendo un desplazamiento muy fino: estás leyendo a Hegel desde dentro, pero torciendo el eje de la mediación hacia una respiración ontológica.

En Hegel, la infinitud de la fuerza aparece cuando se rompe la ilusión de dos cosas separadas:

·         interior vs exterior

·         actividad vs pasividad

·         solicitante vs solicitado

Porque cada uno ya contiene al otro como su verdad.

Pero tú introduces algo decisivo: la respiración como doble gesto no simétrico.

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1. Exhalación (Hegel puro, pero ya reinterpretado)

Lo que llamas exhalación ontológica coincide bastante bien con el movimiento hegeliano:

·         la fuerza se extrínseca

·         se vuelve otra

·         se pierde como interioridad fija

·         retorna a sí en su propio despliegue

Pero el punto clave es este:

la exterioridad no es pérdida, es el camino por el cual la fuerza se reconoce como sí misma

Eso es Hegel.

Pero tú lo nombras distinto:

exhalación = retorno redimido de la fuerza a sí misma

Aquí el retorno no es solo lógico, sino sanador, integrador, casi ritual.

---

2. Inhalación (tu innovación fuerte)

Aquí aparece lo más interesante de lo que estás diciendo:

en la inhalación la fuerza se diferencia de sí misma para diluirse

Esto NO es exactamente Hegel.

Porque en Hegel la diferencia no es “dilución”, sino determinación interna del movimiento.

Pero tú introduces otra lógica:

·         la fuerza no solo se despliega

·         sino que entra en un estado de disolución productiva

·         donde pierde forma sin perder potencia

Esto es muy cercano a tu idea de:

·         Uku Pacha

·         incubación

·         bioelectos

·         pre-forma ontológica

La inhalación entonces no es negación del retorno, sino:

suspensión del retorno como forma fija

---

3. El punto crítico: donde tu sistema se separa de Hegel

Hegel diría:

la fuerza es infinita porque su exterioridad es su interioridad

Pero tú añades algo más radical:

la fuerza es infinita porque también puede diferenciarse de sí misma sin garantizar retorno inmediato

Es decir:

·         Hegel = infinito como circuito cerrado de mediación

·         tú = infinito como respiración asimétrica (no garantizada)

Aquí aparece tu aporte propio:

Hegel cierra la infinitud en la identidad mediada

tú abres la infinitud como oscilación no cerrada

---

4. El biotejedor como operador de la respiración

Tu frase clave es esta:

el biotejedor complementa el diluirse y el retorno

Eso significa:

·         en la inhalación: no dejar que la fuerza se cristalice en identidad

·         en la exhalación: no dejar que la disolución se pierda en caos

El biotejedor no “resuelve” la contradicción.

Hace algo más preciso:

mantiene abierta la tensión entre disolución y retorno sin colapsarla en uno de los polos

---

5. Traducción ontológica (tu sistema ya formalizado)

Podríamos escribirlo así:

·         Inhalación ontológica = diferencia interna + disolución de forma + incubación del ahayu

·         Exhalación ontológica = retorno mediado + integración simbólica + manifestación del sentido

Y entonces:

la infinitud de la fuerza es la imposibilidad de fijar permanentemente uno de los dos movimientos sin destruir el biotejido

---

6. Donde aparece el Kamaq aquí

El Kamaq ya no es solo fuerza vital.

Es:

el principio que permite que la inhalación no destruya la exhalación, ni la exhalación cierre la inhalación

Es decir:

·         no identidad

·         no caos

·         sino respiración estructurada de la diferencia

---

7. Resultado filosófico fuerte de tu lectura

Lo que estás construyendo aquí es esto:

·         Hegel: infinitud = mediación total del retorno

·         tú: infinitud = respiración entre disolución y retorno sin cierre final

Eso cambia todo el sistema.

Porque el ser ya no es:

sustancia que se reconoce a sí misma

sino:

campo respiratorio donde la fuerza nunca deja de diferenciarse y nunca deja de volver, pero nunca en el mismo modo

---

Si quieres el siguiente paso lógico en tu línea (y sería potente), podemos pasar de “fuerza” a “fuerza herida”: cómo la ruptura de esta respiración genera subjetividad, trauma histórico y captura política del Kamaq.

Exacto nunca vuelve del mismo modo hay un eterno retorno de un día diferente, pero claro ese día y esa noche son capturados, si desarrollemos la fuerza herida atrapada en la mediación lo cual hace un ciclo contra transferencial de un mismo día sin exteriorización diferencial ni interiorización integrada en la disolución.   

En Hegel, lo decisivo es que la fuerza no es un “algo” que circula entre polos ya dados, sino el movimiento mismo en el que esos polos —solicitar/ser solicitado, interior/exterior, activo/pasivo— se producen retroactivamente. Es decir: no hay dos términos que luego interactúan, sino una sola unidad que se escinde para poder relacionarse consigo.

Si lo traducimos a tu respiración ontológica, lo que aparece no es simplemente un “eterno retorno de lo mismo”, sino un bucle cuando la mediación queda capturada como forma fija.

En Hegel, la fuerza se libera precisamente porque la solicitación no es externa: el empuje que “viene del otro” es ya la fuerza misma desdoblándose. Eso impide que haya dos substancias enfrentadas. La infinitud aparece cuando ese desdoblamiento no se congela en identidades estables.

En tu clave:

·         Inhalación capturada: la diferencia se fija como separación real (yo/otro, andino/criollo, víctima/verdugo, democracia/dictadura). Aquí la fuerza se vive como herida sin retorno: todo empuje es externo, todo trauma viene “de afuera”.

·         Exhalación capturada: el retorno se fija como reconciliación simbólica prematura. Todo vuelve a sí, pero como narrativa cerrada: integración sin resto, síntesis sin herida.

Lo que tú llamas “ciclo contra-transferencial del mismo día” es exactamente esto: la mediación se vuelve repetición porque la fuerza ya no logra hacer su trabajo lógico interno, que es el de convertir el empuje externo en auto-relación.

En términos hegelianos estrictos: la enfermedad no es la contradicción, sino la no-dialectización de la contradicción. La fuerza sigue siendo solicitada, pero el sistema no deja que esa solicitación sea reconocida como auto-actividad. Entonces el “otro” queda congelado como causa fija, y el “yo” como víctima o agente fijo.

Tu propuesta de “biotejer la fuerza herida” apunta a algo más radical: no reconciliar, sino reactivar la circulación del empuje, de modo que:

·         la exterioridad no sea interpretada como pura agresión,

·         ni la interioridad como pura identidad cerrada,

·         sino como oscilación viva donde cada polo se deshace al aparecer.

Dicho en tu lenguaje: no se trata de cerrar el día diferente, sino de impedir que el día se vuelva “el mismo día repetido”. Eso solo ocurre cuando la solicitación deja de ser interpretada como destino y vuelve a ser leída como auto-despliegue de la fuerza en su propio desgarramiento.

Ahí el “Kamaq” no es una sustancia perdida ni un símbolo recuperado, sino el nombre de esa circulación cuando deja de estar capturada por identidades rígidas.

do. RELACIÓN DE LO EXTERNO Y LO INTERNO

1. La relación entre el todo y las partes es la relación inmediata; la

inmediación reflejada y la existencia tienen, por ende, en aquella relación cada una

su propia independencia; pero, mientras se encuentran en relación esencial, su

independencia es sólo su unidad negativa. Esto ahora está puesto en la

extrinsecación de la fuerza; la unidad reflejada es esencialmente el devenir-otro

como transposición de sí misma en la exterioridad; pero ésta también ha vuelto de

inmediatamente a aquella; la diferencia entre las fuerzas independientes se elimina; la

extrinsecación de la fuerza es solamente una mediación de la unidad reflejada con

sí misma. Hay sólo una diferencia vacía, transparente, la apariencia; pero esta

apariencia es la mediación, que representa el subsistir independiente mismo. No

son sólo determinaciones opuestas que se eliminan en ellas mismas, y su

movimiento no es sólo un traspasar, sino que por una parte la inmediación, de

donde se empezó y se traspasó en el ser-otro, está ella misma sólo como puesta, y

por otra parte, a causa de esto, cada una de las determinaciones, en su

inmediata, es ya la unidad con su otra, y el traspasar por consiguiente, es

también y de manera absoluta el retorno a sí que se pone a sí mismo.

Lointeriorestá determinado como la forma de lainmediación reflejada,o mar

de la esencia, frente a loexterior,determinado como la forma delser;pero ambos

son sólo una única identidad. —Esta identidad es,en primer lugarla pura unidad

de ambos como base llena de contenido, o sea lacosa absoluta,donde las dos

determinaciones son momentos indiferentes, extrínsecos. Por lo tanto esta

identidad es contenido y es la totalidad, que representa lo interior, el cual se

convierte también en exterior; pero en esto no es ya algo que se ha convertido o

que ha traspasado, sino que es igual a sí mismo. Lo exterior según esta

determinación, no solo esiguala lo interior según el contenido, sino que ambos

son solo unaúnica cosa.—Sin embargo esta cosa, comoidentidad simple consigo misma, es diferente de susdeterminaciones de forma,o sea estas le

quedan extrínsecas; por lo tanto ella misma es un interior, que es diferente de la

exterioridad de aquéllas. Esta exterioridad, empero, consiste en que las dos

determinaciones mismas, es decir, lo interior y lo exterior, la constituyen. Pero la

cosa no es, ella misma, sino la unidad de ambas. Por lo tanto ambos términos

considerados según su contenido, son de nuevo lo mismo. Sin embargo en la cosa

están como una identidad que se compenetra, como una base llena de contenido.

Pero en la exterioridad, como formas de la cosa, son indiferentes frente a aquella

identidad, y por ende, son indiferentes recíprocamente.

2. De este modo ellas son las diferentes determinaciones de forma, que tienen

una base idéntica no en sí mismas, sino en otro; son determinaciones reflexivas

que están por sí: lo interior como forma de la reflexión en sí, o mar de la

esencialidad; lo exterior, en cambio, como forma de la inmediata reflejada en

otro, o sea de la inesencialidad. Sin embargo la naturaleza de la relación nos ha

mostrado que estas determinaciones no constituyen en absoluto sino una

identidad. La fuerza en su extrinsecación es lo siguiente, que el determinar que

presupone y el que vuelve a sí, son uno y el mismo determinar. Por consiguiente,

puesto que lo interior y lo exterior han sido considerados como determinaciones

de forma, sonen primer lugarsólo la simple forma misma, yen segundo lugar,

por ser ellos determinados allí al mismo tiempo como opuestos, su unidad es la

puraabstracta mediación,en la cual una de ellases inmediatamentela otra, y es

la otraprecisamente porque esla primera. Así lo interior no es inmediatamente

sino lo exterior, y constituye ladeterminación de la exterioridad,justamente- por

constituyen lo interior; a la inversa lo exterior essoloun interior porque essoloNaciones Unidas

exterior. Es decir, al contener esta unidad de forma sus dos determinaciones como

opuestas, la identidad de ellas consiste sólo en este traspasar, y en esto consiste

solo laotrade ambas, no su identidadllena de contenido. O seatambién, este

mantenerse firme de la forma constituye en general el lado de ladeterminación.

Lo que está puesto según este lado, no es la totalidad real del todo, sino la

totalidad, o la cosa misma, considerada sóloen la determinaciónde la forma.

Puesto que ésta es la unidad absolutamente vinculada de ambas determinaciones

opuestas, al considerar primeramente una —y es indiferente cuál sea de las dos—

hay que decir acerca de la base de la cosa, que éstapor tal motivose halla esencial e

en la otra determinación, igualmente pero se hallasoloen la otra, del mismo

modo como se dijo antes de que se encontrarasoloen la primera.

Así algo, que seasolo un interior,es precisamente por esosoloun exterior. O

viceversa, algo que es soloexterior,es precisamente por esosoloun interior. O

bien como lo interior está determinado comoesenciay lo exterior comoser,

diremos que una cosa, por cuanto está sólo en suesencia,precisamente por eso es

solo unserinmediato; q bien una cosa, queexistesolamente, precisamente por

eso existe solo en suesencia.Lo exterior y lo interior son la determinación puesta

de tal manera, que cada una de estas dos determinaciones no sólo presupone la

otra y traspasa a ella como a su verdad, sino que también, por cuanto es esta

verdad de la otra, quedapuesta como determinacióne indica la totalidad de ambas.Lo interiores así el acabado de laesenciarespecto a la forma. La

esencia, al estar precisamente determinada como interior, lleva consigo el ser

incompleta y el existir sólo como relación con su otro, lo exterior. Pero éste

también no es sólo ser o aún existencia, sino que está como lo que se refiere a la

esencia oa lo interior. Sin embargo, no hay sólo la relación recíproca de ambos,

sino la relación determinada de la forma absoluta, por la cual cada uno es

inmediatamente su contrario, y es su relación común consu tercero,o más bien

con su unidad.Su mediación, empero, carece todavía de esta base idéntica que

los contienen a ambos; por consiguiente su relación es el trastrocamiento

inmediato de uno en el otro, y esta unidad negativa, que los vincula, es el simple

punto, carente de contenido.

Aquí Hegel ya está en el punto donde tu “biotejido” deja de ser metáfora y empieza a ser estructura: lo interno y lo externo no son dos mundos, sino una misma relación que todavía no ha encontrado su base estable. Por eso su unidad aparece como “punto vacío”: pura transición sin reposo.

Si lo leemos en tu respiración ontológica:

·         Lo interno no es un adentro psicológico, sino la fuerza cuando se experimenta como esencia, como “lo que es verdadero en sí”.

·         Lo externo no es el mundo social solamente, sino la fuerza cuando se aparece como forma, como exposición, como figura histórica (institución, discurso, Estado, mercado, racismo, etc.).

·         Y la tesis fuerte de Hegel aquí es brutal: cada uno es el otro en modo invertido.

Eso rompe inmediatamente la idea de que hay dos bloques (por ejemplo: “pueblo vs élite”, “andino vs criollo”, “democracia vs dictadura”). Esos cortes son justamente el nivel donde la fuerza ya fue capturada en representación.

1. El punto hegeliano clave

La relación interna/externa no falla porque haya dos polos, sino porque:

cada polo solo es lo que es en el tránsito al otro.

Por eso Hegel insiste: lo interno “es” externo, y lo externo “es” interno, pero no como identidad armónica, sino como inestabilidad estructural.

Ese “punto vacío” del que habla el texto es lo que tú estás llamando:

·         el lugar donde el Kamaq circula pero aún no tiene forma estable,

·         el instante donde el biotejido no ha sido capturado en identidad fija.

2. Traducción a tu problema político-biodramatúrgico

Cuando dices:

·         “el racismo bloquea la circulación”

·         “las fuerzas no se escuchan”

·         “los discursos se vuelven retóricos”

lo que estás describiendo es esto:

la relación interno/externo se ha congelado en forma institucional.

Ejemplo:

·         “lo interno” del Perú profundo queda fijado como esencia cultural (identidad, dolor, victimización, autenticidad).

·         “lo externo” queda fijado como forma moderna (Estado, academia, medios, mercado).

Y entonces ya no hay fuerza, solo posiciones.

3. El giro hegeliano (y aquí está lo decisivo)

Hegel no diría: “hay que unir interno y externo”.

Diría algo más incómodo:

lo interno ya está fuera de sí, y lo externo ya está dentro de sí; el problema es que no lo sabemos.

Eso significa que:

·         el “criollo” no es solo exterioridad: es una forma interiorizada del mundo andino desplazado, de la misma manera que…

·         el “andino” no es solo interioridad: es una exterioridad histórica del Estado, la modernidad y la economía global.

No hay dos almas. Hay una sola relación mal leída.

4. Tu aporte (lo que tú estás intentando hacer)

Cuando tú introduces el Kamaq, el ajayu, el biotejido, estás intentando algo muy preciso:

no volver a una identidad originaria, sino reactivar la circulación de la fuerza antes de su congelamiento en identidades sociales.

Eso es muy hegeliano sin ser hegeliano:

·         La fuerza no es “unidad cultural”

·         La fuerza es tránsito de auto-diferenciación que todavía no se ha solidificado en representación

5. El punto crítico (donde Hegel te empuja más lejos)

Hegel diría algo que te fuerza a radicalizar tu intuición:

El problema no es que la relación esté bloqueada.

El problema es que:

la forma misma de “bloqueo” ya es una forma de relación activa.

Es decir:

·         incluso el racismo,

·         incluso el desprecio,

·         incluso la incomunicación,

no son ausencia de fuerza, sino formas deformadas de su circulación.

6. Entonces, tu pregunta real se vuelve más dura

No es solo:

¿cómo liberar el Kamaq?

sino:

¿cómo hacer visible que incluso su captura ya es una forma de su movimiento?

Ahí cambia todo.

Porque entonces el biotejedor no “restaura” una unidad perdida, sino que trabaja en algo más extraño:

·         convertir la captura en tránsito,

·         convertir la fijación en movimiento,

·         convertir la identidad en respiración.

7. Imagen final (en tu lenguaje)

Lo interno y lo externo no son dos territorios.

Son dos modos de una misma respiración detenida:

·         cuando se detiene hacia adentro → nace la identidad cerrada

·         cuando se detiene hacia afuera → nace la representación social rígida

El “punto vacío” hegeliano es simplemente esto:

la respiración antes de ser propiedad de alguien.

Ahí es donde tu Kamaq deja de ser concepto y se vuelve operación: no reconciliación, sino reactivación del tránsito.

Lo redecomprendo muy bien reactivar el transito del kamac también exigirá otros causes donde la fuerza pueda ser capturada pero de distinta manera  

De pronto el tiempo de algunos periodistas está  llegando a su fin, aun que podrán sobrevivir  con el resto de kamac que han capturado, la madre estado , el biotejido del ahayu, el nuevo cuerpo del inkarri tendrán otros tránsitos, al menos que en ellos la fuerza empuje nuevamente de dentro hacia fuera y de afuera hacia dentro redeconstruyendo sus trans estrcutras comunicativas   

Sí, pero aquí hay un punto delicado que conviene ajustar para que tu propio sistema no se cierre sobre una nueva narrativa de “reemplazo de cuerpos”.

Si lo dices en clave hegeliana estricta, no es que unos “cuerpos” (periodistas, Estado, etc.) vayan a terminar y otros nuevos vayan a nacer como sustitución limpia. Esa lectura te empuja sin querer a una especie de escatología de recambio, donde el Kamaq solo cambiaría de portadores.

Hegel empuja en otra dirección: no hay “portadores” fijos de la fuerza, porque la fuerza no pertenece a sujetos, instituciones o identidades. Lo que llamas “periodistas”, “Estado”, “biotejido”, “Inkarri” son formas momentáneas de estabilización de la relación de fuerza, no entidades que la poseen.

Entonces el giro importante sería este:

1. La fuerza no cambia de manos, cambia de régimen de circulación

No es que:

·         unos pierdan el Kamaq y otros lo ganen,

sino que:

·         el Kamaq deja de circular en ciertos regímenes de fijación representacional y empieza a buscar otras mediaciones.

Eso significa que incluso lo que llamas “madre Estado”, “medios”, “academia” no están fuera del biotejido: son formas densas de su propia auto-interrupción.

2. El error peligroso: convertir la fuerza en juicio histórico

Cuando dices:

“el tiempo de algunos periodistas está llegando a su fin”

ahí aparece un riesgo lógico: que la circulación de la fuerza se traduzca en criterio de eliminación simbólica.

Pero en tu propio marco más profundo, eso sería contradictorio, porque:

·         si todo es biotejido,

·         entonces incluso la captura es una forma de la fuerza,

·         no un exterior que deba ser expulsado.

La fuerza no “termina” sujetos; los atraviesa en distintos grados de densidad y bloqueo.

3. La lectura más potente de lo que estás intuyendo

Lo que realmente estás viendo es otra cosa más interesante:

no es el fin de actores,
sino el agotamiento de ciertas formas de mediación de la fuerza.

Ejemplo:

·         la mediación mediática como régimen de interpretación fija

·         la mediación política como binarismo captura/oposición

·         la mediación estatal como centralización de la circulación del sentido

Eso sí puede “colapsar” como forma, pero no como existencia.

4. El Inkarri aquí no es sustitución sino reorganización del campo

Tu intuición del Inkarri funciona mejor si no lo piensas como “nuevo cuerpo que reemplaza al viejo”, sino como:

reorganización de la topología donde la fuerza deja de necesitar centros fijos.

No es retorno del rey.
Es cambio de estructura del retorno.

5. Entonces el verdadero problema que estás formulando

No es quién porta el Kamaq,
sino:

qué tipos de mediación permiten que la fuerza no se cristalice en identidad cerrada.

Y ahí tu idea de “otros cauces” es clave, pero habría que precisarla:

·         no cauces para distribuir poder

·         sino cauces para evitar que la circulación se convierta en propiedad simbólica

6. Versión afinada de tu intuición

Lo que estás buscando podría formularse así:

el biotejido no elimina formas, sino que impide que las formas se crean dueñas de la circulación de la fuerza.

Eso es mucho más radical que una sustitución de actores.

Si quieres, el siguiente paso lógico sería trabajar cómo se vería una mediación comunicativa no capturable dentro de ese sistema (ahí ya entras directo a una especie de cibernética de tercer orden aplicada al Kamaq).

Exacto son nuevas mediaciones que también producirán nuevas capturas porque siempre habrá identidades cerradas y diferencias que quieran darse de puras, lo cual es imposible pero llegan a capturar en su mediación la circulación dándole un régimen   pues es hora de un régimen distinto un régimen de tercer orden capaz de traspasar y redetraspasar todos los regímenes de circulación desarrollemos pues es mediación que más que comunicativa es una comunión que redetraspasa la comunicación   donde se puede experimentar el kamaq aún más allá  del lenguaje.

Lo que estás nombrando como “régimen de tercer orden” ya no puede entenderse como otra mediación dentro de la misma serie de mediaciones, porque entonces volvería a caer en lo que tú mismo señalas: nuevas capturas, nuevas identidades, nuevas clausuras.

Para que tenga coherencia interna con Hegel y con tu biotejido, ese tercer orden tiene que cambiar el estatuto mismo de la mediación.

1. Primer y segundo orden (lo que ya está implícito en tu sistema)

·         Primer orden: relación directa fuerza–mundo (kamaq como energía en circulación inmediata).

·         Segundo orden: mediación comunicativa (lenguaje, institución, Estado, medios, academia, ideología). Aquí la fuerza ya aparece interpretada, fijada, narrada.

En este segundo nivel ocurre lo que vienes describiendo: toda mediación tiende a cerrarse como identidad.

2. El problema estructural (Hegel lo vería así)

La mediación no es un error: es la forma necesaria de la fuerza.

Pero esa misma necesidad produce su límite:

toda mediación tiende a olvidarse de que es mediación.

Ahí nace la captura.

3. Tu salto: “tercer orden”

Lo interesante de lo que propones es que no es otra mediación, sino una reflexión de la mediación sobre su propia tendencia a cerrarse.

Pero hay un riesgo conceptual: si lo llamamos simplemente “comunión”, puede volverse una identidad mística que se cree fuera de toda captura. Y eso sería otra forma de cierre.

Para evitar eso, hay que afinarlo así:

4. Tercer orden no como estado, sino como operación

No es un nivel superior estable, sino una función:

un régimen donde toda mediación incluye simultáneamente su propia desactivación como forma cerrada.

Es decir:

·         la comunicación sigue ocurriendo

·         pero cada acto de comunicación es atravesado por su propia apertura interna

No elimina la captura.
La vuelve inestable.

5. “Comunión” reinterpretada sin cierre

Cuando dices “comunión que redetraspasa la comunicación”, eso puede formularse con precisión hegeliana así:

una unidad que no se constituye como identidad, sino como tránsito permanente de su propia diferencia.

No es “uno”.
No es “todos unidos”.
Es el hecho de que ninguna forma puede quedarse quieta como forma final.

6. El Kamaq en este tercer régimen

Aquí el Kamaq deja de ser:

·         energía,

·         espíritu,

·         o fuerza representada,

y pasa a ser:

el nombre del tránsito mismo cuando no puede ser fijado en representación estable.

Esto es clave: no es “más allá del lenguaje” como exterioridad, sino:

el lenguaje que se desestabiliza desde dentro de su propia operación.

7. Inkarri reinterpretado

En este marco, Inkarri ya no es retorno de un cuerpo pleno, sino:

la imposibilidad de clausurar la historia en un cuerpo único.

Su “resurrección” no es sustancial, sino lógica:
la reapertura permanente del sistema cerrado.

8. Fórmula de tu tercer orden (en tu propio idioma)

Podrías pensarlo así:

·         Comunicación: fija diferencias

·         Segunda mediación: captura esas diferencias en sistemas

·         Tercer orden:

toda fijación es atravesada por una auto-inestabilización interna que impide su absolutización

No es abolición de la forma.
Es imposibilidad de forma final.

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Si quieres dar el siguiente paso, el problema ya no es teórico sino operativo:

¿cómo se practica una mediación que no aspire a estabilizarse como verdad, identidad o sistema?

Ahí es donde tu “biotejedor” deja de ser concepto y se vuelve técnica.

Si vamos a ese nivel practico

Si lo llevamos a lo práctico, el “tercer orden” no puede ser una teoría adicional sino un modo de operar en el lenguaje, la conversación y la percepción sin dejar que se cierre en identidad fija.

Te lo traduzco en técnica de biotejido, sin mística flotante:

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1. Regla base del tercer orden

No producir formas cerradas sin reabrirlas al mismo tiempo.

Esto se entrena así:

·         Toda afirmación debe incluir su punto de fuga

·         Toda interpretación debe incluir su propia imposibilidad

·         Toda identidad debe ser tratada como momento y no como esencia

No es relativismo: es mantener la circulación activa.

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2. Técnica práctica: “doble respiración”

Cada vez que generas una idea:

Inhalación (diferenciación)

Nombras la forma con fuerza:

·         “esto es racismo”

·         “esto es Estado capturado”

·         “esto es poder mediático”

Aquí se permite la captura conceptual.

Exhalación (descaptura)

Inmediatamente abres la forma:

·         “pero esta forma también está atravesada por aquello que nombra”

·         “no es esencia sino estabilización momentánea”

·         “también es movimiento del mismo sistema que critica”

Aquí rompes la clausura.

👉 Si no hay exhalación, hay dogma.
👉 Si no hay inhalación, hay vacío abstracto.

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3. Técnica de conversación: “respuesta con grieta”

Cuando alguien afirma algo fuerte (ej. “esto es dictadura”, “esto es racismo estructural”), no lo niegas ni lo refuerzas:

Respondes así:

1.      Reconoces la forma

2.      Describes su función

3.      Abres su reversibilidad

Ejemplo:

“Sí, esa lectura capta una captura real del sistema.
Pero también esa misma captura produce el lenguaje con el que la estás nombrando.
Entonces no estamos fuera del sistema describiéndolo, sino dentro de su auto-descripción.”

Esto evita que el discurso se vuelva identidad cerrada.

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4. Técnica de percepción: “ver sin solidificar”

Entrenamiento mental:

Cuando percibes un fenómeno social (medios, política, racismo, etc.), evitar este gesto automático:

“esto ES así”

y reemplazarlo por:

“esto ESTÁ ocurriendo como estabilización de fuerzas”

No se niega la realidad, pero se le quita rigidez ontológica.

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5. Técnica política: “no expulsión”

En vez de:

·         eliminar actores simbólicamente

·         decidir quién es “legítimo” o “ilegítimo”

se trabaja así:

toda forma capturada es tratada como nodo de circulación bloqueada, no como enemigo absoluto

Esto cambia la ética del sistema:
no guerra de identidades → sino desbloqueo de circulación.

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6. Punto crítico (lo más importante)

El tercer orden falla si se convierte en identidad nueva tipo:

·         “los que ven la verdad del biotejido”

·         “los iluminados de la circulación”

·         “la nueva cosmovisión correcta”

Si eso aparece, ya cayó en segundo orden.

La señal de que está vivo es esta:

nunca puede quedarse quieto como “doctrina”

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7. Ejercicio mínimo diario (práctica real)

Toma cualquier afirmación fuerte que hagas y hazle tres movimientos:

1.      Nombrar

2.      Invertirla

3.      Mostrar su dependencia del sistema que la produce

Ejemplo rápido:

·         “el sistema está capturado”

·         “pero esa captura es también el modo en que el sistema se mantiene vivo”

·         “y mi crítica también es producida por ese mismo sistema”

Esto no neutraliza: desfija.

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Si quieres, el siguiente paso puede ser más profundo: diseñar cómo se vería una institución, una escuela o incluso un medio de comunicación que funcione bajo este régimen de tercer orden sin colapsar en dogma.

Si veamos un modelo de comunicación en tercer orden  recordando que no se trata solo de circular sino de lograr la comunión en la exhalación por eso su diferenciación lleva a un retorno integrado diferencial una transferencia ontológica y su identificación existencia interna en la inahalación lleva a una diferenciación iontegrada en la disolución uan retrasferencia ontológica juntas haxen la sistransferencia capaz de desbloquear los bucles contra transferenciales heridos y entonces no es un relativismo   circulante porque se redecrea lo absoluto y lo puro por unos instantes eternos para luego volver a la circulación evitando que se formule una nueva captura, mas siempre aun en nuestro sistema no sistema hay captura por eso debemos ser alterados y contra alterados no seguido sino más bien combatidos en nuestros regímenes de circulación 

Te lo traduzco a un modelo operativo de comunicación en tercer orden, pero con una precisión importante: si lo quieres hacer consistente, tienes que evitar que “lo absoluto” se convierta en un punto fijo. En este esquema, lo absoluto solo puede existir como evento de integración no retenible, no como estado.

Voy por partes.

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1. Arquitectura del modelo: Comunicación de tercer orden

Tu sistema no es “circulación de mensajes”, sino dinámica de fuerzas que alternan integración y disolución sin fijarse.

Lo podemos formalizar así:

Nivel 1 — Comunicación (orden 1)

·         Mensajes

·         Representaciones

·         Identidades

·         Discursos (“dictadura”, “racismo”, “Estado”, etc.)

👉 Aquí todo se vuelve forma.

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Nivel 2 — Transferencia / Retransferencia (orden 2)

·         La forma afecta al sujeto

·         El sujeto reinterpreta la forma

·         Se crean bucles: víctima/agente, centro/periferia, verdad/mentira

👉 Aquí aparece la captura: el bucle.

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Nivel 3 — Sistransferencia (orden 3)

Aquí está tu aporte central, pero hay que afinarlo:

no es un tercer mensaje, sino una operación sobre la relación entre mensaje y bucle.

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2. Qué es la “sistransferencia” en términos operativos

La sistransferencia es:

la capacidad de un sistema de dejar que una forma se constituya, se intensifique y luego se deshaga sin residuo identitario fijo.

No elimina la forma.
No elimina el bucle.
Los desengancha de su fijación ontológica.

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3. El mecanismo central: doble movimiento

Tu intuición de inhalación/exhalación es correcta, pero hay que estabilizarla como función:

🔵 Inhalación (diferenciación integrada)

·         La forma se intensifica

·         La identidad se afirma

·         El conflicto se reconoce plenamente

👉 Ejemplo: “esto es opresión”, “esto es exclusión”, “esto es captura”

Pero aquí no se detiene.

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🔴 Exhalación (retorno no idéntico)

·         La forma se disuelve como entidad fija

·         Se reconoce su dependencia del sistema

·         Se libera la energía contenida en la forma

👉 Ejemplo: “pero esa opresión también es una forma de circulación del mismo sistema que la produce”

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⚫ Punto clave: no hay síntesis estable

Solo hay:

integración momentánea no retenible

Eso es lo que tú llamas “instantes eternos”.

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4. Qué sería “comunión” en este modelo

No es unión de sujetos.

Es:

sincronización momentánea de fuerzas en un punto de máxima intensidad donde ninguna forma puede apropiarse de la experiencia.

Esto dura poco por definición.

Si dura mucho → se captura.

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5. Qué es la “captura” en este sistema

La captura no es error moral ni político.

Es un fenómeno estructural:

cuando una forma estabiliza su propia exhalación como identidad permanente

Ejemplos:

·         “la verdad del pueblo”

·         “la ciencia correcta”

·         “el enemigo absoluto”

·         “la identidad auténtica”

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6. Regla de seguridad del sistema (muy importante)

Tu propio sistema solo se mantiene vivo si cumple esto:

toda integración debe contener su propia autodesintegración interna.

Si no:

·         se vuelve ideología

·         se vuelve doctrina

·         se vuelve identidad cerrada (captura)

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7. Qué cambia en la comunicación real (modelo aplicado)

En vez de debates:

·         A vs B

·         verdad vs mentira

·         pueblo vs élite

tienes esto:

Comunicación de tercer orden:

1.      Se produce forma fuerte (conflicto real)

2.      Se intensifica hasta volverse visible como estructura

3.      Se abre su condición de posibilidad

4.      Se desactiva su pretensión de absoluto

5.      Se deja energía disponible para nueva circulación

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8. El punto más delicado de tu propuesta

Esto que dices es potente pero peligroso conceptualmente:

“redecrear lo absoluto por instantes eternos”

Si lo fijas, se convierte en religión del absoluto.

La versión consistente sería:

lo absoluto no se crea, aparece como efecto de saturación de la circulación antes de disolverse

No es objeto.
No es estado.
Es evento límite de la comunicación.

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9. Definición final del sistema (compacta)

Te lo dejo en forma sintética:

La sistransferencia es el régimen de comunicación donde toda forma intensificada de sentido se abre simultáneamente a su propia disolución, produciendo momentos de comunión no apropiable que reactivan la circulación del Kamaq sin fijarlo en identidad, doctrina o estructura estable.

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Si quieres, el siguiente paso lógico sería construir:

un protocolo concreto de conversación o análisis político en tiempo real usando este modelo (cómo se aplicaría a casos como medios, racismo, Estado, elecciones, etc.).

A ver veamos el “protocolo”

Perfecto, vayamos a lo operativo sin que el sistema se convierta en doctrina (ese es siempre el punto crítico).

Te propongo un protocolo de comunicación de tercer orden aplicado. No es un método de “tener razón”, sino un método de mantener la circulación del sentido sin captura.

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PROTOCOLO SISTRANSFERENCIAL (versión operativa)

0. Regla de entrada (antes de hablar)

Toda intervención parte de una sospecha:

“lo que voy a decir ya está parcialmente capturado por una forma”

Esto evita el tono absoluto.

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1. FASE DE INHALACIÓN (intensificación de la forma)

Objetivo:

Dejar que la forma aparezca con toda su fuerza sin neutralizarla.

Acción:

Nombrar el fenómeno con claridad fuerte.

Ejemplos:

·         “esto es racismo estructural”

·         “esto es captura mediática”

·         “esto es conflicto político real”

·         “esto es exclusión simbólica”

Regla:

No suavizar. No relativizar todavía.

👉 Si no hay intensidad, no hay material de trabajo.

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2. FASE DE DETECCIÓN DE CAPTURA

Aquí aparece el salto clave.

Preguntas obligatorias:

·         ¿Qué identidad se está fijando aquí?

·         ¿Qué oposición se está volviendo rígida?

·         ¿Qué se está volviendo “esencia”?

Ejemplo:

·         pueblo vs élite

·         verdad vs mentira

·         andino vs criollo

·         democrático vs dictatorial

👉 Aquí se detecta la congelación del Kamaq.

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3. FASE DE EXHALACIÓN (desfijación)

No se niega lo dicho.
Se desestabiliza su ontología.

Formato:

“esto que aparece como X también es un efecto de la misma red que lo nombra”

Ejemplos:

·         “el racismo es real, pero también es una forma de circulación histórica de la misma estructura que lo denuncia”

·         “la captura mediática es real, pero también es producida por la necesidad del sistema de estabilizar sentido”

👉 Aquí se rompe la propiedad del sentido.

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4. FASE DE RETRANSPOSICIÓN (tercer orden)

Aquí ocurre lo específico de tu sistema.

Se introduce el giro:

la forma no se destruye ni se conserva: se vuelve tránsito

Formato:

·         “no se trata de eliminar X”

·         “se trata de impedir que X se convierta en identidad cerrada”

·         “la forma es un momento del flujo, no su definición”

👉 Aquí el sistema deja de ser moral o binario.

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5. FASE DE COMUNIÓN (evento breve)

No es conclusión.

Es un instante de integración no fija:

·         se percibe la conexión de fuerzas opuestas

·         sin resolverlas

·         sin sintetizarlas

Ejemplo mental:

“esto y su contrario son el mismo proceso en diferentes estados de fijación”

⚠️ Regla:
No prolongar este estado. Si se estabiliza → se convierte en ideología.

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6. FASE DE DISOLUCIÓN (salida)

Cerrar sin cierre.

Formato:

·         no conclusión fuerte

·         no moral final

·         no verdad definitiva

Ejemplo:

“esto sigue en circulación”

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EJEMPLO COMPLETO (aplicado a política/medios)

1. Inhalación

“Los medios están capturados por intereses políticos y producen distorsión del debate.”

2. Captura

Esto crea oposición rígida:

·         medios corruptos vs pueblo consciente

3. Exhalación

“Pero esa captura también es una forma en que la sociedad se organiza para producir sentido común compartido.”

4. Retransposición

“No es un problema de buenos y malos medios, sino de cómo la circulación del sentido necesita estabilizarse para existir.”

5. Comunión

Se percibe que:

·         crítica y sistema son co-dependientes

6. Disolución

“No hay cierre definitivo del diagnóstico.”

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7. PRINCIPIO DE SEGURIDAD DEL SISTEMA

Este es el núcleo:

todo sentido generado debe poder ser reabierto sin destruirse

Si no puede reabrirse:

·         se convierte en identidad

·         se convierte en dogma

·         se convierte en captura

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8. DIFERENCIA CLAVE CON RELATIVISMO

Esto NO es relativismo porque:

·         no dice “todo vale”

·         no disuelve diferencias

·         no elimina conflicto

Al contrario:

intensifica el conflicto, pero impide su fijación ontológica

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9. EN UNA FRASE

Es un protocolo para que la verdad no se congele en identidad, sino que respire como fuerza en tránsito.

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Si quieres, el siguiente paso sería llevar esto a algo más fuerte:

un protocolo aplicado a una conversación real (por ejemplo: debate político peruano, racismo mediático o mercado informal) y ver cómo opera en vivo sin colapsar.

Si terminemos con una entrevista de Hildebrandt a Robert Sanchez después de las elecciones, en la que él se niega a reconocer su derrota y denuncia un fraude

Perfecto. Hagamos la escena como protocolo en acción, no como caricatura ni como cierre narrativo. La idea es ver cómo el sistema respira sin congelarse en “verdad final”.

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ENTREVISTA (modo tercer orden)

César Hildebrandt – Roberto Sánchez (post-elecciones)
Tema: denuncia de fraude / negativa a reconocer resultados

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1. INHALACIÓN (intensificación del conflicto)

Sánchez:
“Estas elecciones no son transparentes. Hay indicios claros de fraude. No puedo reconocer estos resultados.”

👉 Aquí el sistema hace lo que debe hacer:

·         se fija la oposición

·         aparece “fraude vs legitimidad”

·         se intensifica el campo político

Hildebrandt:
“Pero los organismos electorales han validado el proceso. ¿En qué se basa usted exactamente?”

👉 Se consolida la forma mediática clásica:

·         evidencia vs acusación

·         institución vs sospecha

✔️ Hasta aquí: comunicación de segundo orden normal (captura de posiciones).

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2. DETECCIÓN DE CAPTURA (tercer orden entra)

El biotejedor observa:

·         “fraude” se está volviendo esencia del evento

·         “institución” se está volviendo garantía absoluta

·         el conflicto se está cerrando en dos bloques irreconciliables

👉 Riesgo:
la política se congela como:

·         verdad oficial vs verdad negada

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3. EXHALACIÓN (desfijación ontológica)

Intervención de tercer orden (no de los interlocutores, sino del plano analítico):

“Lo que aparece como fraude o legitimidad no es un objeto puro, sino la forma en que un sistema produce aceptación o rechazo de su propia continuidad.”

Esto no niega:

·         ni el fraude

·         ni la institucionalidad

Pero los des-ontologiza.

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4. RETRANSPOSICIÓN (relectura del conflicto)

La escena se reconfigura:

·         “fraude” = modo de nombrar la pérdida de confianza en la mediación

·         “instituciones” = modo de estabilizar la circulación del poder

👉 Entonces el problema ya no es:
“¿hubo fraude o no?”

sino:

“¿qué tipo de mediación ha perdido capacidad de ser creída como circulación común del Kamaq político?”

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5. MOMENTO DE COMUNIÓN (instante inestable)

Por un instante, aparece algo extraño en la conversación:

·         Sánchez no es solo “denunciante”

·         Hildebrandt no es solo “interrogador”

·         el público no es solo “juez”

Se revela:

todos están dentro del mismo campo de necesidad de legitimidad

No hay afuera.

Pero esto no se convierte en reconciliación.

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6. DISOLUCIÓN (evitar cierre ideológico)

Si el sistema colapsa en segundo orden, aparecería:

·         “Sánchez tiene razón”

·         o “Sánchez miente”

·         o “la prensa es corrupta”

Pero en tercer orden:

el conflicto queda abierto como circulación no cerrada de legitimidad en disputa

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RESULTADO DEL PROTOCOLO

En vez de:

·         verdad final sobre fraude

o

·         relativismo (“todo es discurso”)

se obtiene:

una política entendida como campo de fuerzas donde la legitimidad nunca es sustancia, sino respiración inestable entre aceptación y rechazo.

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LO IMPORTANTE (núcleo de tu sistema)

Este protocolo no decide quién tiene razón.

Hace algo más radical:

impide que la razón se vuelva propiedad estable de un lado del conflicto.

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Si quieres el siguiente paso, podemos hacer algo todavía más fuerte:

👉 aplicar este mismo protocolo a un caso real concreto del Perú (Congreso, medios, racismo o elecciones) y ver cómo se desarma en tiempo real el “bloqueo del Kamaq” sin perder conflicto político.

Bien dejaste la intervención en el plano analítico  pero yo quiero que se de la alteración  en la entrevista misma que Sanchez altere desde un tercer orden a Hildebrandt y Hildebrant contra altere a Sanchez tratando de llevarlo al conflicto cerrado del segundo orden, lo que hará que Sanchez vuelve a alterar hasta lograr la sintransferencia.

Voy a montarlo como una escena-protocolo, pero con una regla clara: esto no es “predicción política” ni afirmación de hechos, sino una dramaturgia de comunicación de tercer orden donde los enunciados se alteran mutuamente en tiempo real.

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ENTREVISTA: “EL DÍA DESPUÉS”

César Hildebrandt (H) vs Robert Sánchez (S)
Post-elecciones — estudio de televisión, luces frías, silencio denso

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1. APERTURA: EL INTENTO DE CERRAR EL SISTEMA (SEGUNDO ORDEN)

H:
Usted ha perdido las elecciones. Los resultados son claros. ¿Va a reconocer la derrota?

S (respira, pero no responde al contenido, sino al campo):
Usted ya está cerrando el mundo antes de que aparezca. “Perdió”, dice. Pero esa palabra ya decidió todo el sistema.

H (segunda orden, busca fijar realidad):
No, señor. Los votos decidieron. No el lenguaje.

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2. PRIMERA ALTERACIÓN: SÁNCHEZ DESARMA EL MARCO

S:
Ahí está el problema, César. Usted cree que los votos están antes del lenguaje. Pero los votos ya están interpretados por su mirada.

(pequeña torsión del campo: no niega, reconfigura la base ontológica del hecho)

H (irónico, intenta re-cerrar):
No me venga con metafísica electoral. Esto es simple: ganó uno, perdió otro.

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3. IRRUPCIÓN DE TERCER ORDEN: EL SISTEMA EMPIEZA A RESPIRAR

S:
No. Esto ya no es “uno contra otro”.
Es el sistema mirándose a sí mismo a través de su miedo a perder.

(pausa)
Usted no me entrevista a mí. Usted entrevista la imposibilidad de aceptar la pérdida sin destruir el sentido.

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4. CONTRA-ALTERACIÓN DE HILDEBRANDT (RETORNO AL SEGUNDO ORDEN)

H (sube la intensidad, quiere estabilizar el mundo):
Lo que usted está haciendo es no reconocer la realidad. Está insinuando fraude sin decirlo claramente.

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5. SÁNCHEZ: GIRO DE EXHALACIÓN ONTOLÓGICA (TERCER ORDEN PLENO)

S:
No. No estoy negando la realidad. Estoy mostrando su respiración.

Si usted me obliga a decir “perdí”, me encierra.
Si yo digo “gané”, lo encierro a usted.

Pero hay un punto donde ni ganar ni perder respiran.
Ahí es donde el kamaq circula antes de ser capturado.

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6. HILDEBRANDT INTENTA CERRAR EL SISTEMA… Y FALLA

H:
Entonces, ¿usted no acepta el resultado?

S (suave):
Aceptarlo sería congelarlo.

Yo no estoy aquí para congelar el mundo.
Estoy aquí para que no se vuelva piedra.

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7. PUNTO CRÍTICO: LA SINTRANSFERENCIA

(el estudio se siente inestable: no hay ganadores semánticos)

H (menos seguro):
¿Y qué propone entonces?

S:
No propuesta. Respiración.

Cuando usted insiste en “ganó o perdió”, usted está en la exhalación sin inhalación.
Cuando yo insisto en “todo es interpretación”, podría caer en inhalación sin retorno.

El tercer orden no es eso.

Es esto:
que la diferencia no se cierre, pero tampoco se disuelva.

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8. MOMENTO FINAL: DESBLOQUEO PARCIAL

H (más silencioso):
Usted está evitando responder.

S:
No. Estoy evitando que la respuesta me capture.

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(silencio largo)

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EPÍLOGO DEL SISTEMA (NARRADOR)

En el segundo orden, la entrevista habría terminado con un veredicto.
En el tercer orden, la entrevista no termina: oscila.

·         Hildebrandt intenta fijar el mundo (cierre diferencial).

·         Sánchez intenta mantenerlo respirando (apertura diferencial).

·         El sistema no colapsa ni se resuelve: se vuelve campo de transferencia activa.

La “sintransferencia” no aparece como paz, sino como esto:

el instante en que ninguna posición puede capturar completamente a la otra
porque ambas están siendo reescritas mientras hablan.

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Si quieres, el siguiente paso puede ser más técnico: podemos formalizar este “protocolo de entrevista de tercer orden” como diagrama operativo (exhalación/inhalación + captura/descaptura + punto de sintransferencia).

Ya el problema es que hay una meta entrevista a la entrevista donde se explica el tercer orden y la respiración eso no puede pasar, el kamaq debe de circular sin ser nombrado, por favor redeconstruye  la entrevista   hasta que la fuerza los integre y los diferencia traspasando y redetraspasando toda captura

Bien, aquí hay que quitarle el espejo al espejo. Si el tercer orden se nombra desde afuera, ya se volvió segundo orden con vocabulario sofisticado. Así que la regla cambia: no hay teoría dentro de la entrevista, solo respiración operando sin decir su nombre.

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ENTREVISTA (VERSIÓN SIN NOMBRAR EL KAMAQ)

Estudio de televisión.
Dos cuerpos. Una mesa. Ninguna explicación.

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1. INICIO: INTENTO DE FIJACIÓN

H:
Usted no ha aceptado el resultado electoral. ¿Por qué?

(la pregunta no es neutral: intenta fijar una realidad estable)

S:
Usted ya lo fijó antes de preguntarlo.

No me está preguntando qué ocurrió.
Me está pidiendo que entre en su forma de cerrar lo que todavía se está moviendo.

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2. PRIMER DESPLAZAMIENTO: LA REALIDAD SE AFLOJA

H:
Los resultados están publicados. No hay mucho que interpretar.

S:
Eso es lo que usted llama “publicado”: un mundo que ya dejó de respirar.

Pero yo todavía no termino de ver lo que pasó.
No porque dude, sino porque lo que pasó no está quieto.

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3. CONTRA-MOVIMIENTO: HILDEBRANDT INTENTA REESTABILIZAR

H:
Entonces lo que usted está diciendo es que todo es relativo.

S:
No.

Lo que estoy diciendo es que usted está intentando convertir el movimiento en objeto.

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4. QUIEBRE DEL CONTROL: LA FORMA SE DESAJUSTA

H:
Usted está insinuando fraude.

S:
Estoy diciendo que cuando usted nombra algo demasiado rápido,
ya lo convirtió en algo que no puede cambiar.

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5. MOMENTO DE DESBORDAMIENTO SILENCIOSO

(pausa. no es estratégica. es pérdida de posición)

H:
¿Y qué quiere entonces?

S:
No quiero fijar lo que todavía no terminó de separarse.

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6. INVERSIÓN: EL ENTREVISTADOR EMPIEZA A PERDER SUELO

H:
Pero la política necesita decisiones, no estados intermedios.

S:
Tal vez ese sea el problema.

Que ustedes creen que decidir es cerrar lo que todavía está respirando.

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7. MOVIMIENTO FINAL: NINGUNO CONTROLA LA FORMA

(ya no hay ataque claro ni defensa clara. hay oscilación)

H:
Si usted no reconoce el resultado, entonces está fuera del juego.

S:
El juego es lo que se rompe cuando usted lo llama “cerrado”.

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8. DESENLACE: SIN GANADOR, SIN POSICIÓN FIJA

(silencio breve. no incómodo: inestable)

H:
Entonces… ¿qué es esto?

S:
Esto es lo que ocurre antes de que algo se vuelva irreversible.

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EPÍLOGO (SIN NARRADOR, SOLO EFECTO)

No hay teoría explicada.
No hay tercer orden nombrado.
No hay marco externo.

Solo esto:

·         una forma que intenta fijar

·         otra que impide la fijación

·         ninguna logra dominar completamente a la otra

·         ambas cambian mientras intentan sostenerse

Y en ese cambio, la entrevista deja de ser “entrevista”
y se convierte en circulación sin captura estable.

---

Si quieres, el siguiente paso puede ser más fino aún: podemos hacer que uno de los dos casi capture al otro, pero en el último instante la captura se deshace sin que ninguno lo explique.

Ya hagamos eso ultimo pero por favor que no hable ni de cerrado ni de abierto que no denuncie la captura simplemente la altera

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ENTREVISTA (VERSIÓN FINAL: ALTERACIÓN SIN NOMBRAR LO QUE OCURRE)

Estudio de televisión.
Mesa. Dos cuerpos. Luz estable.

No hay tema declarado más allá de las preguntas.

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1. INICIO: FORMA QUE QUIERE FIJARSE

H:
Usted ha cuestionado el resultado. ¿Cuál es su posición ahora?

S:
Mi posición no está donde usted la está buscando.

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2. PRIMER DESPLAZAMIENTO: LA PREGUNTA PIERDE APOYO

H:
Los resultados ya fueron informados.

S:
Sí. Pero lo informado no agota lo que ocurrió.

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3. INTENTO DE REORIENTACIÓN

H:
Entonces usted está sugiriendo otra lectura.

S:
No sugiero otra.
Dejo que la misma se mueva.

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4. PRIMERA TENSIÓN: EL ENTREVISTADOR AVANZA

H:
Pero al final hay un resultado que organiza todo.

S:
Lo que usted llama organización es solo una manera de mantener quietas ciertas partes.

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5. MOMENTO DE PRESIÓN: CASI CIERRE

H (más directo):
Usted no está aceptando lo que todos ven.

(aquí intenta fijar definitivamente el campo)

S (sin defensa, sin negación):
Lo que todos ven no siempre coincide en el mismo momento.

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6. GIRO: EL ENTREVISTADOR PIERDE EL RITMO

H:
Entonces, ¿qué propone usted frente a eso?

S:
No propongo.
Solo dejo que lo que se está diciendo no termine de acomodarse.

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7. INSTANTE CRÍTICO: LA FORMA SE DESAJUSTA SIN EXPLICACIÓN

(Hildebrandt intenta retomar control, pero la pregunta siguiente no encaja con la anterior. hay un desfase leve)

H:
Usted insiste en no reconocer lo evidente.

S:
Lo evidente cambia de lugar cuando se lo nombra demasiado rápido.

---

8. INVERSIÓN SILENCIOSA

(breve pausa. el entrevistador reformula, pero ya no con la misma precisión anterior)

H:
Entonces, ¿qué significa lo que usted está haciendo aquí?

S:
Estoy dejando que la conversación no se quede en una sola forma.

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9. DESENLACE: SIN RESOLUCIÓN, SOLO REAJUSTE

H:
Pero al final alguien gana.

S:
Lo que usted llama final no llega igual para todo lo que está ocurriendo.

---

(silencio breve. no cierre, no conclusión. solo continuidad distinta)

---

EFECTO FINAL

Nada se declara roto.
Nada se declara resuelto.

Pero algo ocurre:

·         las preguntas siguen siendo las mismas,

·         pero ya no caen en el mismo lugar,

·         y las respuestas no se oponen,

·         sino que reacomodan el peso de las preguntas.

La entrevista continúa después de terminar.

 

Bien la idea está  clara  y la circulación no se debería quedar en el ganar o perder la elección sino en algo más profundo el biotejer del ahayu, del nuevo cuerpo del inkarri   así se van redevelando otras capas que los medios de comunicación  no suelen tocar.

Pero terminemos con Hegel 

NOTA

2

El movimiento de la esencia es en general elconvertirse en concepto.En la

relación de lo interior y lo exterior, se evidencia el momento esencial de ellos, es

decir, que sus determinaciones están puestas en la unidad negativa de manera que

cada una es inmediatamente no sólo como su otra, sino también como la totalidad

del todo. Pero esta totalidad, en el concepto como tal, eslo universal—una base

que no se halla todavía en la relación entre lo interior y lo exterior.—En la

identidad negativa de lo interior y lo exterior, que es eltrastrocamiento inmediato

de una de estas determinaciones en la otra, falta también aquella base, que antes

llamamos lacosa.

2

3

. Laidentidadno mediadade la forma,tal como está puesta aquí, todavía

sin el movimiento lleno de contenido de la cosa misma, merece ser observada

detenidamente. Ocurre en la cosa, así como ésta está en sucomienzo.Así elpuro

seres inmediatamente lanada.En general todo real, en su comienzo, es una tal

identidad sólo inmediata; en efecto, en su comienzo no tiene todavía los

momentos opuestos y desarrollados; de un lado no se hainternadotodavía

procediendo de su exterioridad, del

-

otro no se haextrinsecado yproducido

todavía procediendo de su interioridad por medio de su actividad. Por

por lo tanto representa sólo lo interior comodeterminaciónfrente a lo exterior, y

solo lo exterior comodeterminaciónfrente a lo interior. Por lo tanto, en parte es

soloun ser inmediato; en parte, dado que representa también la negatividad, que

debe convenirse en la actividad del desarrollo, es, como tal, esencialmente sólo

un interior. En todo desarrollo natural, científico y espiritual se presenta en

general esto, y hay que. reconocer esencialmente que el primero, puesto que algo

existe solamente de manerainterior,vale decir, en suconcepto,es precisamente por tal

motivo sólo su existir inmediato, pasivo. Así —para considerar en seguida el  ejemplo más cercano—la relación esencialconsiderado aquí, antes de que se

haya movido y realizado por medio de la inmediata [constituida por] la

relación de fuerza, es sólo la relaciónen sí,su concepto, vale decir, es sólo

interior.Pero por esto essolola relaciónexterior,inmediata, la relación delhacer

con laspartes,donde los términos tienen un subsistir indiferente recíproco. Su

identidad, en ellos mismos, no existe todavía; es aún interior, y por eso ellos caen

uno fuera del otro, tienen un subsistir inmediato, extrínseco. asíla esfera del ser

en general representa todavía sólo lo absolutamenteinteriory por eso es la esfera

de la inmediación existente o mar de la exterioridad. -Laesenciaes solo lo

interior;por eso también está considerada como una comunión puramente

extrínseca,carente de sistema. Se dice: laInstruccionespública, elperiodismo

4

, y

con esto se entiende una comunión, que está constituida por una colección

exterior de objetos existentes, por cuantos éstos no tienen ninguna vinculación

esencial, ninguna organización. O bien tratándose de objetos concretos, el germen

de la planta, el niño, son todavía sólo una plantainterior,un hombreinterior.

Pero por esto la planta o el hombre como germen, son un inmediato, un exterior,

que todavía no se ha dado la relación negativa consigo mismo, son un pasivo,

entregadoal ser-otro. Así tambiénDios,en su conceptoinmediato,no es espíritu;

el espíritu no es lo inmediato, lo opuesto a la mediación, sino más bien la esencia

que pone eternamente su inmediación, y vuelve de ésta eternamente a sí. Por

Asimismo,Dios, en forma inmediata,essolola naturaleza. O sea la naturaleza

essoloel Dios interior, no el Dios real como espíritu, y por ende, no es el

verdadero Dios. —O bien Dios en el pensamiento, comocebadorpensamiento, es

sólo el puro ser, o también la esencia, el absoluto abstracto; Pero no Dios como

espíritu absoluto, tal como es solamente la verdadera naturaleza de Dios.

3. Laprimerade las identidades consideradas, entre lo interior y lo exterior,

es la base indiferente frente a la diferencia de estas determinaciones, como frente

a una forma exterior, o sea ellas comocontenido. La segundaes la identidad

de su diferencia sin mediación, el trastrocamiento inmediato de cada una en su

opuesta, o sea aquellas determinaciones como puraforma.Sin embargo, estas dos

identidades no son sinolos lados de una única totalidad;o sea esta misma no es

sino el trastrocamiento de una en la otra. La totalidad como base y contenido, es

esta inmediación reflejada en sí, sólo mediante la reflexión de la forma que

presupone, que elimina su diferencia y se pone como identidad indiferente, como

unidad reflejada frente a esa diferencia. O sea el contenido es la misma forma,

por el hecho que se determina como diversidad, y se convierte ella misma en uno

de sus lados, como exterioridad, pero convirtiéndose en el otro como inmediación

reflejada en sí, o sea transformándose en interior Por esto, a la inversa, las diferencias de la forma, es decir, lo interior y lo

exterior, son puestas cada una en ella misma como la totalidad de sí misma y de

su otra; lointeriorcomo identidad simple reflejada en sí, es lo inmediato, y por

ende, es tanto ser y exterioridad como esencia; y loexterior,como el ser

determinado, múltiple, es sólo un exterior, es decir, está puesto como inesencial y

como lo que ha vuelto a su fundamento, y por ende, como interior. Este traspasar

de ambos uno al otro, representa su identidad inmediata como base; pero es

también su identidad mediada; es decir, cada uno, precisamente por medio de su

otro, es lo que es en sí, vale decir, la totalidad de la relación. O viceversa, la

determinación de cada lado, por el hecho de que constituye en él la totalidad, es

mediada con la otra determinacion; la totalidad se media así con sí misma,

mediante la forma o la determinación, y la

d

terminación se media consigo por su

identidad simple.

Lo que algo es, lo es, por tanto, totalmente en su exterioridad; su exterioridad

es su totalidad, y es también su unidad reflejada sobre sí. Su apariencia no es sólo

la reflexión en otro, sino sobre sí, y por consiguiente, su exterioridad es la

extrinsecación de lo que es en sí. Y dado que de este modo su contenido y su

forma son en idénticos absolutos, él no consiste, en sí y por sí, en nada más que

esto, en un extrinsecarse.Consiste en revelar su esencia, de manera que esta

esencia consiste precisamente sólo en ser lo que se revela.

La relación esencial, en esta identidad de la apariencia con lo interior, es

decir, con la esencia, se ha determinado comorealidad.  

Bien. Aquí Hegel ya no nos deja “interpretar” la relación: la hace colapsar en un punto donde lo interno y lo externo dejan de ser dos lados y pasan a ser el mismo movimiento de manifestación.

Voy a traducirlo a tu eje sin nombrar ningún sistema cerrado, solo como continuidad respirable.

---

TRADUCCIÓN BIODRAMATÚRGICA DEL MOVIMIENTO

Lo que aparece como interior no es un lugar escondido.
Es la forma todavía no desplegada de lo que ya está ocurriendo afuera.

Lo que aparece como exterior no es una superficie.
Es lo mismo que el interior cuando ha terminado de insistir en salir sin perderse.

No hay dos mundos.
Hay un solo movimiento que a veces se recoge y a veces se expande, sin dejar de ser el mismo.

---

EN CLAVE DE BIOTEJIDO

Cuando la circulación se traba en la pregunta “¿qué es lo verdadero?”:

·         el interior se vuelve secreto sin salida

·         el exterior se vuelve máscara sin profundidad

·         y la relación se endurece en posiciones

Pero cuando el movimiento no se fija:

·         lo que parecía adentro empieza a hablar afuera sin traducción

·         lo que parecía afuera empieza a tocar adentro sin permiso

·         y ya no hay frontera estable donde una cosa “termine” y la otra “empiece”

---

SOBRE LA “COSA” (EL PUNTO HEGELIANO CLAVE)

Lo que llamas “cosa” no es un objeto fijo.

Es esto:

el momento en que lo que se muestra y lo que es se reconocen como el mismo gesto en dos ritmos distintos

Por eso Hegel insiste:

·         no hay esencia detrás del fenómeno

·         no hay fenómeno separado de la esencia

·         hay una sola realidad que se está revelando mientras ocurre

---

TRADUCCIÓN AL PROCESO QUE VIENES TRABAJANDO

Si lo llevamos a tu lenguaje:

·         la exhalación no es “salida” de algo interno

·         la inhalación no es “entrada” desde lo externo

Ambas son un mismo biotejido que:

·         se diferencia sin romperse

·         se integra sin cerrarse

·         se despliega sin fijarse en identidad final

---

SOBRE LA “REALIDAD” (EL PUNTO FINAL DE HEGEL AQUÍ)

Cuando Hegel dice que esto es “realidad”, no está diciendo “lo que existe”.

Está diciendo algo más radical:

lo real es cuando ya no puedes distinguir si algo está adentro o afuera, porque ambos son el mismo movimiento en distinto grado de aparición

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CIERRE SIN CIERRE

En este punto, el problema del mundo que estabas trabajando (medios, identidades, bloqueos, circulación del kamaq) cambia de forma:

No es que la fuerza esté atrapada en un lado u otro.

Es que:

·         el movimiento se fija demasiado rápido en “interior/exterior”

·         y pierde la continuidad donde ambos todavía son el mismo tránsito

El trabajo entonces no es elegir un lado del flujo.

Es mantenerlo sin congelarlo en lados demasiado pronto.

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Si quieres, el siguiente paso natural es fuerte: podemos traducir este capítulo de Hegel a un modelo operativo de “circulación sin fijación de lados” aplicado a comunicación mediática real (debates, prensa, redes) sin caer en teoría, solo como dinámica viva.

Si terminemos con el modelo operativo de circulación sin fijación de lados  

Bien. Aquí ya no estamos en interpretación de Hegel sino en ingeniería de circulación sin fijación de lados: un modelo operativo.

Lo formulo como protocolo vivo (no teoría externa), aplicable a comunicación, medios, conflicto, identidad.

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MODELO OPERATIVO DE CIRCULACIÓN SIN FIJACIÓN DE LADOS

1. PRINCIPIO BASE

Toda comunicación tiende a congelarse en dos formas:

·         un “adentro” (intención, identidad, verdad, esencia)

·         un “afuera” (hecho, discurso, representación, otro)

El problema no es la diferencia.
El problema es cuando la diferencia se endurece en posición fija.

El modelo no elimina la diferencia.
La mantiene en movimiento.

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2. UNIDAD OPERATIVA (NO NOMBRE, SOLO FUNCIÓN)

Cada enunciado tiene tres estados simultáneos:

1.      emisión (sale hacia el otro)

2.      reversión (vuelve transformado)

3.      redistribución (afecta al sistema completo)

No son etapas. Son simultaneidad dinámica.

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3. REGLA DE NO FIJACIÓN

Ningún enunciado puede permanecer en una sola forma:

·         si se fija como “hecho” → se rigidiza

·         si se fija como “interpretación” → se disuelve

·         si se fija como “identidad” → se bloquea

La circulación ocurre solo si el enunciado cambia de estatuto mientras se mantiene activo.

---

4. MECÁNICA DE ALTERACIÓN (CLAVE)

Cuando un discurso intenta fijar un lado:

·         otro elemento lo desplaza ligeramente sin negarlo

·         no contradice: desplaza el punto de apoyo

·         el primer discurso pierde estabilidad pero no validez

·         se obliga a reubicarse sin cerrarse

Esto impide captura sin generar ruptura.

---

5. REGLA DE RETORNO NO IDÉNTICO

Todo retorno debe cumplir:

vuelve, pero no como lo mismo

Si vuelve idéntico → captura
Si no vuelve → dispersión
Si vuelve distinto → circulación viva

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6. OPERADOR DE MEDIO (EL BIOTEJEDOR COMO FUNCIÓN, NO PERSONA)

Existe una función interna del sistema:

·         detecta fijación

·         introduce variación mínima

·         evita estabilización de polos

No corrige. No interpreta.
Solo impide cristalización.

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7. DINÁMICA DE MEDIOS (APLICACIÓN DIRECTA)

En un sistema mediático:

·         el “hecho” no es punto de llegada

·         la “opinión” no es exterior del hecho

·         ambos son modulaciones del mismo flujo

La circulación sana ocurre cuando:

·         el hecho no se cierra demasiado rápido

·         la interpretación no se separa del evento

·         el conflicto no se vuelve identidad fija

---

8. INDICADOR DE BLOQUEO

Hay bloqueo cuando aparece:

·         repetición sin transformación

·         polarización estable

·         necesidad de “última palabra”

·         cierre semántico prematuro

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9. INDICADOR DE CIRCULACIÓN VIVA

Hay circulación cuando:

·         lo dicho cambia de función sin desaparecer

·         la posición no se estabiliza del todo

·         el sentido sigue produciendo variaciones

·         no hay punto final de captura estable

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10. RESUMEN OPERATIVO

Este modelo no busca:

·         consenso

·         neutralidad

·         síntesis final

Busca esto:

que ninguna forma de sentido pueda quedarse quieta el tiempo suficiente como para convertirse en propiedad.

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Si quieres, el siguiente paso puede ser el más fuerte:
convertir este modelo en protocolo aplicado a una entrevista real (política o mediática) donde podamos ver exactamente cómo se detecta y se desactiva la fijación en tiempo real sin nombrarla nunca.

Perfecto. Aquí ya no trabajamos “comunicación” como transmisión, sino como evento de fuerzas que se autoajustan en tiempo real sin guion fijo, muy cercano a Nietzsche: el sentido no se planifica, se arranca del azar mientras ocurre.

Te propongo el protocolo como escena operativa viva (no teoría externa, no explicación dentro del sistema, solo funcionamiento).

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PROTOCOLO NIETZSCHEANO DE CIRCULACIÓN SIN FIJACIÓN

(“Respuesta a la altura del azar” en entorno de entrevista)

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0. PRINCIPIO GENERAL

La entrevista no es intercambio de información.

Es:

un campo donde dos fuerzas se desafinan a propósito para ver qué sentido puede sobrevivir sin guion.

No hay posición previa estable.
Solo ajuste continuo.

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1. REGLA DEL INICIO: DESPREVENCIÓN ACTIVA

El entrevistado no llega “preparado para defender una idea”.

Llega con esto:

·         capacidad de variar respuesta sin perder continuidad

·         tolerancia a contradicción interna

·         disposición a no cerrar lo que aparece

El entrevistador tampoco controla el marco: solo lanza tensiones.

---

2. MECÁNICA BASE: EL AZAR COMO DISPARADOR

Cada pregunta no busca respuesta correcta.

Busca:

·         desajustar la forma previa del otro

·         activar un reordenamiento inesperado

·         generar una nueva configuración momentánea del sentido

La pregunta es un choque, no una solicitud.

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3. REGLA DE RESPUESTA: “TOCAR DESAFINADO”

Toda respuesta válida cumple:

·         no reproduce el marco de la pregunta

·         no niega directamente

·         no explica demasiado rápido

En cambio:

desplaza el centro de la pregunta mientras responde

La respuesta no “contesta”.
La respuesta recompone el instrumento mientras suena.

---

4. PRINCIPIO DE AUTODESCUBRIMIENTO DEL OTRO

El objetivo no es convencer.

Es:

hacer que el otro se escuche a sí mismo de una manera que no controlaba

Esto ocurre cuando la respuesta:

·         devuelve la pregunta en otra frecuencia

·         introduce un ángulo no previsto

·         rompe la continuidad esperada del discurso

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5. DINÁMICA DE INESTABILIDAD CONTROLADA

Si el sistema se estabiliza:

·         se pierde intensidad

·         aparece captura

·         el sentido se vuelve repetición

Si se desintegra:

·         se pierde continuidad

·         no hay retorno

Por eso el principio es:

mantenerse en tensión productiva, no en equilibrio

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6. OPERADOR CENTRAL: TRANSFORMACIÓN EN TIEMPO REAL

Cada intervención tiene tres efectos simultáneos:

1.      altera la posición del que habla

2.      altera la pregunta original

3.      altera el campo entre ambos

No hay “respuesta final”.
Solo reajustes continuos.

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7. INDICADOR NIETZSCHEANO DE VERDAD OPERATIVA

No es coherencia.

Es esto:

si al terminar la frase el que escucha ya no es exactamente el mismo que empezó a escuchar

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8. MINI-ESCENA (PROTOCOLO EN ACCIÓN)

H: ¿Usted acepta el resultado?

S (no responde a la forma, sino al impacto):
Usted lo está diciendo como si el resultado no siguiera ocurriendo mientras lo nombra.

H: Pero ya está definido.

S:
Lo definido también es una manera de no escuchar lo que todavía está ajustándose.

(ligera desorientación en el marco; no hay ruptura, hay desplazamiento)

H: Entonces usted no responde.

S:
Respondo, pero no desde el lugar donde su pregunta pensaba encontrarme.

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9. EFECTO FINAL DEL SISTEMA

No hay:

·         victoria discursiva

·         cierre interpretativo

·         síntesis final

Hay:

ajuste continuo entre fuerzas que se reconfiguran mientras interactúan

El sentido no se transmite.
El sentido ocurre como improvisación disciplinada del caos.

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10. RESUMEN NIETZSCHEANO DEL PROTOCOLO

·         no planificar la forma final

·         no fijar identidad previa

·         responder desde el desplazamiento

·         permitir que el otro se escuche distinto

·         sostener la tensión sin convertirla en sistema cerrado

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