La redeconstrucción en las arcas de libertad.
Si comprendemos que la filosofía es concepción es decir
conceptualización, el gran aporte de Heidegger es la inversión de la propia filosofía
y si yo invierto el concepto ¿Que tengo? Horizontes, horizontes hermenéuticos abiertos
y el gran horizonte de Heidegger es el
tiempo que se apertura como mundo en el Dasein.
Ahora si yo invierto la formulación científica ¿Qué tengo? Campos
de fluctuación cuántica
Ahora si yo invierto el artificio que es la base de todo
arte ¿Que tengo? Campos transferenciales, esto comprendiendo que todo artificio
tiene su base en las trasferencias metafóricas y metonímicas de nuestra
conciencia, aun la música. Si revisamos el arte conceptual no se trata más que
de provocar transferencias sin ninguna contención.
Y si yo invierto el símbolo religioso ¿Que tengo? Pues un campo
espiritual
¿Ahora que son todos estos campos y horizontes? Son campos ontológicos
campos del ser.
Cuando Derrida propone la deconstrucción, lo que está proponiendo es la alteración del sistema del
lenguaje, es decir la apertura a sus campos de significantes porque son los significantes
lo que queda escrito, lo que realmente hay en el Dasein del logos y así la gramática
por fin queda superada, en los campos realmente no hay leyes, lo que hay es
indeterminación.
¿Y entonces la deconstrucción es una destrucción? No, es una
apertura a la diferencia que es lo que prima en todos los campos, ¿Pero qué es
la diferencia? Esta es una pregunta difícil porque la deconstrucción niega
cualquier tipo de centralidad y sin
una centralidad ¿Cómo se puede establecer una diferencia? Y entonces
¿La deconstrucción sería la negación de cualquier centralidad? No, porque
justamente la deconstrucción es la diferencia ante la construcción espiritual
del logos y como tal es la inversión de este logos en voluntad de poder.
¿Cuál es el gran descubrimiento que esta atrás? Que toda
construcción epistémica es una construcción de poder y entonces toda construcción
epistémica debe ser deconstruida, reinterpretada la infinito, produciendo una explosión
polisémica de sentidos, la gran diferencia con una destrucción, es que en la
destrucción se critica la coherencia de la construcción teoría hasta reducirla
al absurdo y dar paso a una nueva construcción, que tenga realmente coherencia desde su centro a sus partes, en la
deconstrucción no hay coherencia sino
una retórica del poder que sufrir el diferir de múltiples lecturas.
Por lo mismo la deconstrucción no es histórica ni
progresista, es pos histórica y reaccionaria en negativo ya que no pretende
conservar un sentido sino más bien la no formulación de ningún sentido,
formulando múltiples sentidos, la deconstrucción es nihilismo.
Y nos deja como tal en un mundo de pos verdad, de pos
conocimiento, de pos historia, de pos humanidad, sin la posibilidad de salir de
este pos , ya que toda formulación o construcción será una voluntad de poder
más en el campo ontológico tratando de arar en el mar de un eterno retorno de
lo mismo en la diferencia.
Esta es la época de una nueva edad media , pero si la edad
media nos cerraba en un sentido universal, la globalización pos modernda nos
abre en millones de sentidos singulares que en el fondo vienen a ser los mismo
defendiendo su diferencia. Esto el mercado lo comprende muy bien y lo utiliza a
su favor, manteniendo su “centro” de oferta y demanda intocable y aunque hay economías
colaborativas que han intentado deconstruir esta oferta y demanda, en la
diferencia siempre gana el más fuerte.
Es decir que en los campos ontológicos al final se termina
siempre por establecer formas, a partir de la voluntad de poder que no es más
que la afirmación de la proyección del ser como no ser “ego”, que prevalecen
sobre otras, generando centros , sistemas.
Pero estos sistemas carentes de sentido, establecidos en la
voluntad de poder, ¿Pueden sostener una democracia? O ¿Por lo menos un mundo
con cierta justicia? Por supuesto que no y lo que hacen es simularla, la
simulación no es un engaño, es el establecimiento de una realidad en la
virtualidad, es la permanente vivencia de la apariencia y entonces se aparenta
un mundo de derechos, un mundo de libertades, un mundo de sujetos cuando es
claro que la deconstrucción impide toda
posibilidad de construcción de sujetos porque no hay reconocimiento de un interior
central, todo está proyectado, todo está en el dasein caído en el mundo invertido
en un dasman en un uno más, manejado como todos por algoritmos, instrucciones
para sobrevivir dentro del sistema.
¿Qué hacer ante esto?
Siempre lo digo y lo estamos haciendo Arcas de libertad
¿En qué se basa un
arca de libertad?
En el Resein en el ser que retorno a si mismo produciendo
una redeconstrucción en un espíritu integrado.
Sócrates no murió inocente dice Hegel, en sus lecciones sobre la filosofía de la
historia universal, el trajo a la conciencia el, principio de libertad del
pensamiento puro, justificado en sí mismo, este principio de interioridad, de libertad de elección, destruía a todo el
estado ateniense y por lo mismo el estado ateniense destruyo a Sócrates. Y es a
este principio de interioridad al que debemos volver.
¿Pero que hay dentro de nosotros?
Dentro de nosotros hay Dios si el segundo Zaratustra de
Nietzsche dijo que Dios había muerto, es hora del tercer Zaratustra que
proclama la resurrección de Dios.
El Dasein logra su existencia autentica sabiéndose un ser
para la muerte aquí es donde hay una diferencia real con el resto del mundo que
vive impropiamente, el dasein toma conciencia de su existencia ¿Pero y luego
qué? Como trascender el deseo de mundo, ¿Cómo superar la caída? La voluntad poder como proyección constante
nos eyectara en la caverna, en el mundo de sombras. Pues solo una redención es
posible, un retorno al ser y sus arquetipos en especial al arquetipo en sí
mismo que siempre será la manifestación del ser mismo es decir de Dios mismo.
No todo es el vacío
de la indeterminación, en el resein las entes se configuran, se cierran se
conceptualizan y no lo hacen por una lucha de poderes, sino que en lo ontico,
en la entidad se devela el ser. La crítica de Heidegger es muy aguda al denunciar que hemos olvidado el ser y que la
metafísica es la sistematización del olvido del ser y es que la experiencia del
ser siempre será un misterio pascual un paso del ser al no ser para ser y esto es un vivir, un morir y un resucitar, el
resein es este resucitar, donde luego de sufrir el dasein retornamos al ser y
nos cerramos en el produciendo símbolos, artificios, conceptos,
formulas en el logos, en la época de Sócrates se vivía el dasein Homérico donde
el arete la virtud está basada en el reconocimiento social, vino Sócrates y
pasamos aún reconocimiento interior, que se expresa mejor en la alegoría de la
caverna, con Cristo no se realiza solo una redención gnoseológica sino una
ontológica, realizando el misterio pascual plenamente.
El problema es que se formula el símbolo pero no necesariamente
se vive la experiencia, que es un nacimiento nuevo y entonces aquí se produce
el olvido del ser, si el dasein tiene como horizonte el tiempo tomando
conciencia de la finitud de su existencia el Resein tiene como horizonte la
eternidad ya sea dé maldición infernal o de bendición celestial alternando la
radical angustia y sufrimiento con el gozo la felicidad suprema
de verse salvado pero en el Resein está el Dasein y en el Dasein el Resein, antes nos quedamos
en el mundo de entes que olvidaban el ser, de hecho estamos atrapados ya no en
ese mundo de entes metafísicos sino de fenómenos racionales en la modernidad y
de apariencias virtuales en la pos modernidad, la religión, el arte, la
filosofía, la ciencia olvidaron el ser y entonces se hace indispensable que
todos ellos sufran el dasein y que sean deconstruidos que entren en la angustia
de la incertidumbre al punto de que sus epistemes ya no sean posibles para
luego pasar al resein y redeconstruir
sus epistemes, las cuales ya no serán sistemas cerrados, sino en permanente
alteración, pero teniendo la posibilidad también de cerrarse de integrarse de
redimirse , de interiorizar la información criticarla , valorarla y convertirla
en conocimiento del ser. Es decir de conocerse a ellos mismo.
Esta posibilidad de interiorización es imposible en los
colegios, academias, escuelas de arte, centros culturales, museos, galerías,
universidades, empresas, medios de comunicación ,mercado, porque todos ellos
son espacios de exposición al mundo , espacios de exteriorización por lo mismo es que se necesitan las arcas, no
para aprender conocimientos , no para entrenar competencias sino para revelar
el ser y auto conocernos.
Diacriticas
file:///C:/Users/PC/Downloads/Dialnet-SocratesYLaMiradaInterior-2540842.pdf
Yo
comprendo que se obedece al ser y ahí esta la libertad, no en la desobediencia,
es más si yo hago una antítesis al sistema, terminare convirtiéndome en lo que
intente negar, en el caso de Sócrates el fue fiel a su daimon a lo profundo de
su consciencia al dasein filosófico y fue el sistema el que fue contra el, el
jamás fue contra el sistema al punto de morir cumpliendo las leyes de Atenas
teniendo varias posibilidades de huir. La queja dentro del sistema aun la
protesta, es una forma de legitimar al sistema, la idea es obedecer al ser y
hacer realmente filosofía al punto de que el mundo te aparte o venga por ti,
eso es ejercer la libertad, sin Kant fue libre yo soy caperucita roja, la
libertad no se realiza por máximas ni principio categóricos, sino
ontológicamente realizando el ser y el no ser en su radicalidad. Eso en un
colegio, en una universidad es imposible. Le hablo desde mi experiencia al ser
expulsado de mi colegio , de la escuela de Teatro, y de la facultad de
teología. Lo otro estar adentro del sistema y reclamar por ciertos intereses es
de esclavos jamás de gente libre.
Es Claro que Sócrates
nunca dijo esta frase, más se infiere de toda su filosofía, en especial de su
discurso ante el tribunal que lo juzga y lo condena Este hombre, por una parte,
cree que sabe algo, mientras que no sabe. Por otra parte, yo, que igualmente no sé tampoco, creo”. https://www.culturagenial.com/es/solo-se-que-no-se-nada/ Más con esta frase Sócrates abre el Dasein
filosófico, el ser ahí filosófico y como tal es la máxima alteración a todo el
mundo después del Dasein cristiano, nadie que haga filosofía y quiera realmente
ser filosofo puede dejar esta frase de lado que devela el modo de ser de todo
filosofo no solo de Sócrates, adquiriendo humildad y cuestionándolo todo, con
el propósito de lograr epistemes consistentes ahora ¿ Sócrates se queda en el
Dasein? ¿Siendo la suya una apertura nihilista que deja sin base toda
gnoseología? La respuesta es muy clara no , su ética esta basada en el
conocimiento y si bien su método es primeramente irónico es luego mayeutico,
ayudando como una partera a concebir la verdad y la verdad es absoluta es decir
nos absuelve nos hace libres, gracias a Sócrates, Platón logra el resein de
todo filosofo con su teoría de las ideas, aquí la filosofía se cierra se redime
y descubrimos los arquetipos reflexionando, la conciencia se examina a si misma
como lo pedía el maestro "Una vida sin examen no merece la pena ser vivida".
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