LAS TRES FASES DEL SER

                                       LAS TRES FASES DEL SER

El Ser a priori, El Ser a posteriori  y el Ser en si Real.

La filosofía siempre será para  nosotros la pregunta sobre el Ser.

Pero para llegar a responder esta pregunta desde la filosofía necesitamos entender las tres fases del ser

La primera es la fase del ser a priori, donde el ser y su conocimiento  no dependen de la experiencia, sino de la facultad de la  razón a priori para estructurar el conocimiento de la realidad.

Esta capacidad del Ser para estructurar el conocimiento para distanciarse de la realidad, y hacer un corte en el tiempo, solo se explica por el hecho de que el ser es algo sobrenatural.

Ahora el ser a priori esta de verdad realizado antes de toda experiencia, no, porque el ser es tiempo, pero como no es tiempo relativo, sino tiempo eterno, existe la posibilidad del a priori, de este primer ser, que piensa el mundo, que lo representa.

Es esta capacidad de representarlo lo que constituye el a priori, que se realiza en si en la capacidad de estructurar y razonar estas representaciones, lo que está haciendo es cortar el devenir del lenguaje, y crear su subjetividad, su alma.

Hacer del lenguaje su lenguaje particular.

Pero en este proceso es incapaz de intuir el mundo, porque más bien va revisando sus representaciones, analizándolas y llegando a juicios sintéticos.

Entonces antes que este ser a priori esta la intuición, pero el problema es que el hombre no puede ser consciente de ella, lo que puede es dejarse llevar por el lenguaje y expresarlo simbólicamente.

Solo en el razonamiento de esa simbolización es que hay conciencia, y por eso el ser a priori se establece como la primera fase.

Para estudiar esta fase desde la filosofía nada mejor que Kant en su obra critica a la razón pura, y hoy la ciencia con la genética y la investigación sobre nuestra manera de aprehender nos va dando luces.

La segunda fase a posteriori, en  esta el ser es contingente y esta es la realidad del ser en este espacio tiempo relativo, el ser es tiempo, y es como dice Heidegger Dasein, ser ahí, ser en el mundo, este ser desde la cultura occidental pretender la objetivación de esta realidad y todo el método científico experimental inductivo se basa en ese afán, y de hecho podemos descubrir las leyes que rigen este mundo, gracias a nuestra posibilidad de entrar en una fase a priori deductiva y ordenar nuestra experiencia sacando conclusiones de esta, pero  jamás podremos objetivarlo porque la propia realidad es un no ser, es decir es un ser para la muerte, morimos a cada instante y estamos cambiando permanentemente, siendo alterados por los otros seres, pero no todo va hacia la entropía, la violencia y la muerte, la realidad se dirige a lo real, pero para eso debe de pasar por la radicalidad del no ser, la desintegración que es la muerte, para un reintegración que es la vida en sí, la vida eterna, así se produce el paso del ser a priori, al no ser a posteriori, al para ser en si real. Morimos para vivir, no hay otro camino.

Para estudiar esta fase desde la filosofía, la obra clave es Ser y tiempo de Heidegger la ciencia da su aporte desde la física, la física cuántica nos habla claramente de la complejidad de esta contingencia imposible de objetivar.

La tercera fase es el para ser o ser en sí, ser real, a este ser prometido desde la religión y en espacial la religión cristiana, se llega por medio de la intuición, entendiendo la intuición como nuestra capacidad para revelar lo real en la realidad, el Ser real en el no ser, la intuición es este penetrar en las cosas, mas solo en la formulación simbólica, dejando que el lenguaje sea, en todas sus paradojas es que se puede revelar lo núminoso, los chamanes, los poetas y en si los profetas llegan a esta revelación, es el pensamiento divergente, el que incubando el mundo lo representa y siente en sí, en la filosofía el más grande por eso siempre será Platón porque el intuye lo real aunque solo como idea y sabe que solo míticamente puede ser expresado, a la razón le queda  la tarea hermenéutica, pero jamás sabrá por si misma lo que el mito revela, deberá de creer.

Y el Ser real, esta como base de toda la realidad, en el principio y fin de ella, llamándonos, para que en él nuestro ser se realice, ese ser real es Jesucristo, el logos del apriori, la vida del a posteriori que termina en cruz, y el verbo de lo real.

Para revelar al Ser nosotros elegimos el arte del biotejido, es solo revelando al verbo en lo contingente que llegaremos a ser, y para eso hay que morir constantemente, hay que pasar del ser a priori, al no ser contingente a posteriori, para Ser.

LA LIBERTAD DEL SER

ESTABLECIDA LAS TRES FASES, RECONOSCAMOSQUE CADA UNA DE ELLAS PIENSA Y SIENTE LA LIBERTAD DEMANERA DISTINTA

EL SER A PRIORI

QUE ESTA CONSTITUIDO DESDE QUE EL HOMBRE PUEDE RAZONAR SUS REPRESENTACIONES Y PARARSE ANTE EL FUTURO, ANTE LA HISTORIA PARA TRATAR DE ENTENDER SU CONTINGENCIA, LA REALIDAD.

En este proceso  son importantes:

 La escritura, que deviene de la representación gráfica y de la pintura rupestre y que permitirá formalmente hablar del inicio de la historia.

La Fe en especial la fe judía, que sale del eterno retorno para seguir la voz de Dios y sus promesas, es decir que ya no se mira atrás, tratado de recuperar el paraíso perdido en la regeneración de la naturaleza, sino adelante en busca de la tierra prometida.

Y la filosofía, que tiene Aristóteles con la lógica, una herramienta formal para ordenar sus representaciones en juicios y raciocinios válidos, pero es en la edad media que este ser se integra en fe y razón y establece su propio sentido de libertad, que en la modernidad será desechado produciéndose su separación, y es solo en la modernidad cuando descartes dice Pienso y luego existo que se reconoce como el ser en sí, el empirismo no lo niega, al contrario lo fortalece y con Kant queda totalmente establecido en la modernidad. Hegel lo llevara a lo transcendente como consumación  de autoconciencia en la razón del espíritu absoluto.

En todo este proceso este ser ha dado distintas definiciones de libertad, nosotros nos quedaremos con la que cubre sus dos categorías para conocer el mundo, objetividad y subjetividad, libertad positiva y libertad negativa.

La libertad  positiva es mi derecho  a obtener los recursos para la realización del  ser, esto es los alimentos, la vivienda, la salud en poder ser, en un deber ser, el conocimiento, en un querer ser los afectos, el reconocimiento social e interpersonal del ser, y en una voluntad de ser lo espiritual.

El sistema político que se ha preocupado por esta libertad positiva es el comunismo, aunque el liberalismo en los derechos humanos recoge en parte esta definición de libertad más sometiéndola al capital.  Los fascismos, nacionalismos, también recogen esta libertad pero solo para los mejores según ellos determinen quienes son los mejores.

    

La otra libertad es mi libertad negativa, mi derecho a decir no, mi derecho a elegir, en si mi derecho a que nadie me imponga su voluntad, su pensamiento, sino que yo pueda elegir el mío propio. Esto es el liberalismo más en su propio sistema no existe esta libertad plena, ya que los mass media permanentemente construyen la subjetividad de los ciudadanos, sin darles herramientas para producir distanciamientos y alienándolos en masa, y es que el estado, siempre será una imposición y jamás permitirá la plena realización de esta libertad, así que es en el Anarquismo que esta libertad se plantea en su realización plena, pero jamás se ha cumplido, teniendo solo experiencias discontinuas que fueron aplastadas por el poder.

En resumen ambas libertades nos parecen igualmente legítimas y es más si una de ellas no se cumple, pues simplemente no hay libertad, por eso este ser primero que se piensa a si mismo sufre ante la impotencia de la realización de su libertad.

Ser a posteriori o ser contingente

Si el ser a priori lo podríamos identificar con el alama lo cual no es en sí real, porque ese ser a priori es tanto alma como cuerpo como espíritu, más lo que predomina en ese pensar es su alma racional, así que desde ese punto lo llamaremos alma, el ser a posteriori es cuerpo, entendiendo que es espíritu cuerpo y alma, pero lo que está en la contingencia es el cuerpo, él es el que la sufre y la goza.

Y aquí el ser se piensa y sobre todo se siente de manera distinta, su libertad está en la realización de todo su goce, de todo el placer posible o en la total anulación de sus sentidos para despertar algo que lo trasciende y lo re construya desde su raíz.

En la filosofía occidental, se pensó desde este ser en los presocráticos tanto en Heráclito como en Parménides se pensó desde este ser, pero la triada de Sócrates, Platón y Aristóteles, se alejó totalmente de este ser en Platón con su concepción dual se vio al cuerpo como algo negativo, con lo cual se hizo un gran daño a toda la cultura occidental, así todo los estoicos y epicurianos retoman el pensar desde el cuerpo, pero en la edad media con San Agustín se vuelve al dualismos y el cuerpo queda marcado como maldito, San Pablo también denuncia su propia carne como algo negativo, con Santo tomas de Aquino se recupera el pensamiento del cuerpo como algo bendito creado por Dios, pero Santo tomas no piensa integrado con su cuerpo, no piensa desde su contingencia sino desde el ser a priori.

En la modernidad el cuerpo queda olvidado, la razón lo anula y es gracias primero a Schopenhauer y lego principalmente a Nietzsche que el cuerpo habla y piensa, y es que la propia cultura occidental con lo Dionisiaco tenía una libertad en el cuerpo que es digna de recuperarse y entonces se establece esa libertad como vitalista, como voluntad de poder, esto será tomado por los fascistas y sobretodo nazis más en ellos es todavía el ser primero que cultiva al ser segundo al ser a priori como lo que el cuerpo no está pensándose y sintiéndose libremente.

Es con la fenomenología y en especial con el trabajo de Heidegger y su existencialismo que el cuerpo se proclama ser Dasein, ser en el mundo, ser ahí y es la postmodernidad la que de alguna manera pensara desde lo contingente desde la diferencia, porque desde este ser las cosas son discontinuas, aparecen y desaparecen, son diferentes, particulares no generales y con esto la filosofía postmoderna enriquece muchísimo a la filosofía, este ser vendría a ser el pensamiento débil, femenino, la corporalidad fragmentada en la contingencia.

Entonces i el primer ser es la razón fuerte masculina abstracta el segundo es la femenina colectiva fragmentada y es que el cuerpo no llega su realización plena en su búsqueda permanente de goce sino que se desgasta, se resiente, se lastima, más en nuestra contemporaneidad el cuerpo manda y es el  que construye los imaginarios y aun las realidades simuladas para simplemente obtener sensación, placer, pero en esto interviene el espíritu el tercer Ser.

Es en la cultura oriental, en la que de verdad sea pensado desde el ser contingente, el arte marcial quizás sea la máxima realización de este ser en su manera activa, el propio dragón como imagen de realización del ser en todo su poder, sea en si su libertad, desde nuestra investigación tenemos una pre expresividad donde el ser libera sus impulsos, una meta expresividad donde el cuerpo recibe del espíritu su verdadera libertad y expresión, una expresividad que es donde le cuerpo se manifiesta y una impresividad que es el cuerpo siendo imprimido por la realidad y por lo real.

El otro camino en la cultura oriental es el de la negación del propio cuerpo en la meditación budista o en el yoga, donde el cuerpo va anulando sus sentidos y sus fuerzas para ser iluminado por lo real, negándose a esta realidad y encontrando su libertad en el nirvana.

Así quedan establecidos sus dos libertades una activa que busca su máxima realización como manifestación de su fuerza y pleno goce del placer y otra desde su ir apagando su libido, su energía, sus sentidos hasta iluminarse en la nada que para nosotros en esa nada lo que se revela es lo real. Pero establecer esto es traicionar a este ser y no pensar desde el, tendríamos que estar cuerpo a cuerpo y experimentar estas libertades, y veríamos que es imposible generalizar y que cada cuerpo encuentra su libertad de manera distinta, para los que nos haría falta varias vidas.  

Nuestra cultura andina, esta justamente pensada desde este ser, desde el ser contingente, pero nos revela algo, que nos revelan casi todas las culturas, que a la contingencia no se la soporta, que el ver el cuerpo morir, el sentir la muerte, es algo insoportable y entonces su refundación su reconstrucción viene del mundo de los muertos, del mundo real, del mundo eterno, en el rito, que el cuerpo aprende y repite y que le da sentido y relación con todo lo demás.

El Ser Real

Esto es el espíritu y otra vez no hay espíritu sin cuerpo y alma, pero en este ser  es el espíritu, el que predomina y dan sentido, entenderemos al Espíritu como voluntad de ser y voluntad de poder.

Todas las culturas antiguas se basan en lo religioso y podríamos entender como lo entiende Mircea Eliade que el hombre antes de Ser o más de reconocerse como un ser racional es un ser religioso. Y es que el cuerpo en la contingencia lo que busca es relacionarse con el cosmos, con la realidad, buscar su favor para poder sostener su existencia y se religa con lo que o rodea que para él es animado  y sagrado, más no todo es sagrado, las hierofonias, las manifestaciones de lo sagrado se dan en determinados momentos y sitios especiales siendo el màs importante el axis mundi el que se establece como centro y desde este se podrá entrar en el Ser real eterno, en el espíritu y del sacar su revelación para ordenar nuestra realidad.

Este es realmente el primer ser y el último, pero en la realidad el ser a priori siempre analiza y sintetiza primero en símbolos luego en conceptos la revelación.

Entrar al ser real es de todas maneras entrar en un estudio de las religiones, pero en la filosofía este ser real ha sido pensado, en los presocráticos y en Platón con su teoría de las ideas en su alegoría de la caverna y en Plotino con la unión con lo Uno, Aristóteles también creo una metafísica para pensar lo real, pero la sometió al ser primero, al ser a priori y o pensó desde el ser real, es decir no pensó como si se le diera revelación, sino que dedujo al ser real. Con San Agustín se volverá a pensar en el Ser real desde la fe y la razón Platónica, más el ser real no se está revelando, es decir no se está pensando desde el ser real, será en los místicos cristianos que el ser real ser revelara, Orígenes, San Francisco, Santa Teresa de Jesús y tantos otros revelaran al ser en su propia vida y en el lenguaje, será la poesía el lenguaje simbólico que permitirá la revelación de este ser.

En la filosofía este ser real es dejado de lado, y es que en la filosofía confunde el alma racional con el espíritu,  nosotros entendemos al espíritu como la vida, como el soplo divino del Padre, y claro lo entendemos desde nuestra fe. Es en la filosofía de la religión que este Ser es de alguna manera revelado, más no se está pensando desde este ser real, se trata de echar luz para reconocer a este ser, desde el ser contingente con la fenomenología y desde el ser a priori, racionalizando el proceso religioso, con lo que es poco lo que se logra.

Pero desde aquí nuestro reconocimiento al trabajo de Rudolf Otto con su concepto de lo numinoso, donde por fin se piensa desde el ser contingente,  y su irracionalidad su emocionalidad ante lo sagrado revelando el proceso que él llama Misterium Tremendum fascinante, donde le cuerpo se estremece ante la experiencia de lo núminoso que es primero algo sentido como demoniaco, demoniaco no como carga negativa sino como extremo poder, para luego pasar a ser fascinado por lo numinoso, por lo puro por lo santo.

Este entender que es el ser contingente el cuerpo el que recibe la experiencia de lo numinoso , es algo muy importante, ya desde la escritura se nos lo dice es Eva el pensamiento débil, la corporalidad contingente que cae por el llamado de la serpiente, y es María la que recibe la anunciación del  Ángel, es primero lo irracional, la emoción ante lo numinoso y entonces la fe no es producto de la razón sino una experiencia de lo numinoso que luego es razonada.

Tenemos luego el trabajo de Mircea Eliade, un trabajo exhaustivo, estableciendo las hierofonia, teofonias y en si las apariciones de lo sagrado como experiencias fundadoras de cultura.

Hay muchos otros trabajos pero a quinos detenemos en las reflexiones de Paul Ricouer en la simbólica del mal, donde por fínenla filosofía se dejan los conceptos y se entiende que todos los conceptos han sido primero mediados por símbolos, entendiendo la símbolo no como un signo arbitrario que no tiene ninguna relación con lo que refiere, siendo su construcción solo convencional, sino entendiendo al símbolo como aquel que analogiza la primera experiencia de lo contingente, en el ser a priori, es el símbolo el que une tanto al ser apriori como al ser posteriori como al ser real ya que el símbolo da cuenta dela primera experiencia de lo sagrado y es la primera representación que guardara el ser a priori y que elaborara en ritos, mitos, y representaciones gráficas, más el símbolo se produce en la experiencia de lo contingente.

Desde nuestra teoría de biotejido las culturas se inician con una experiencia cero que es esta experiencia de lo sagrado, la hierofania, pasan a simbolizarse en el rito, en el mito, y luego a representarse, sus contenidos son irracionales, y será luego que es ser a priori intentara racionalizarlos.

Esto símbolos lo que revelan son arquetipos imágenes primeras, estas son las imágenes del espíritu, acá seguimos a Jung pero vamos más allá, ya que para nosotros no son imágenes del inconsciente sino reveladas en lo eterno, alojadas en lo inconsciente porque están en nosotros porque están primero en lo eterno, el espíritu se revela por medio de ellas y siguiendo nuestra ontoteologia creativa de la liberación hay cuatro arquetipos que revelaran al arquetipo en sí mismo, 4 coordenadas que revelan un centro el arquetipo del poder ser, el chamán , la fe para nosotros desde nuestra fe es Abraham la revelación de ese arquetipo que se hace realidad en él, el arquetipo del Deber ser Moisés, el arquetipo del querer Ser David, el arquetipo del sacerdote Nehemías Esdras y el arquetipo en sí mismo que es Jesús, teniendo también el arquetipo dela voluntad de poder el anticristo.

El espíritu revela el ser y el no ser en todas estas culturas tratando de que el arquetipo de lo real se haga realidad, el espíritu es el que dirige la historia y la revelán, en la cultura griega tenemos a Homero con sus arquetipos de poder Ser en los mitos griego, luego tenemos el arquetipo del deber ser en Pericles, el del querer ser en Alejandro magno y el de la voluntad de ser que cae en voluntad de poder en los cesares romanos.

Serán estos dos espíritus que se enfrentaran en la antigüedad ganando el cristianismo, la humildad ante el arquetipo dela gloria.

Y entonces el Ser real siempre se está revelando y nos llama a una religación como mas o menos lo describe Xavier Zubiri en su teología, el poder real, llama al cuerpo a la razón débil y la religa el problema es que la razón fuerte, necesita de argumentos para creer, para fundar su fe, y esto es importante y entonces se realiza el ciclo del paso del ser al no ser para ser.

En este para ser en este ser Real, espiritual la libertad se da como realización del ser en el abrazo místico, en el amor y como realización del ser en el no ser, en la voluntad de poder, en el mal.

Por eso es muy importante el ser primero que pueda racionalizar y discernir en donde se está religando en lo demoniaco o en lo santo. Pero es el cuerpo contingente el que escucha lo real, el que tiene la experiencia de lo numinoso de lo espiritual, más para eso debe de recogerse, orar, negarse a lo contingente y dejar que lo espiritual lo toque, ese siempre será un toque de purificación tanto para el bien como para el mal y el propio espíritu muere, y es el Espíritu Santo o el satánico el que religa al ser y lo manifiesta.

He aquí la libertad en el Ser Santo, donde le poder ser es fe, es decir todos tus impulsos son justos, todas tus acciones porque Dios te lleva, te conduce, esto podría entenderse contrario a la libertad negativa del ser primero pero no lo es, ya que jamás Dios se impondrá, será uno mismo el que en todo momento puede rechazar a Dios, mas en el fondo, el ser ha sido creado para esto, para amar en Dios, he aquí su libertad,enel deber ser lo que hay es sabiduría, en el querer ser paz, ningún afán, y en la voluntad de ser Amor, comunión con los otros aun con los enemigos ahora este ser santo es posible sostenerlo en la contingencia, no, solo Jesús lo logro, pero lo que nos queda anostros es pasar a una constante experiencia cero de purificación, en esto los sacramentos dela iglesia Católica hacen mucho bien, elproblemaes que no se los vive desde el ser contingente sino desde el aprirori,y sin el ser contingente no hay verdadera experiencia religiosa, ante lo numinoso o nos emocionamos o simplemente no lo sentimos, no lo estamos viviendo.

En el ser real se integra el ser contingente y el ser apriori, mas el ser real solo será real en sí, después de la resurrección, ante viviremos la constante pugna entre el ser primero y el ser contingente y aunla pugna del propio ser primero consigo mismo, del ser contingente y su violencia consigo mismo y los demás, y es que el ser primero siempre será individual mientras que el ser contingente siempre será colectivo, su verdadera integración está en el ser real la clave es no cansarse en la búsqueda de este ser y su revelación y para eso no queda otra cosa que la humildad, el pedir perdón constantemente, para poder ser purificados y ser libres del pecado, alcanzando tanto la libertad positiva, como negativa del primer ser, en el reino de Dios y en su manifestación diaria en nuestra realidad he ahí la lucha, como también la libertad como máxima expresión del ser contingente en la manifestación de todas sus fuerzas, como se manifestaba en David, como en la impresión en lo contingente delo real como se hizo en María y en Jesús, donde el cuerpo queda crucificado impreso de toda la realidad del mundo, pero sobre todo de lo real que será lo quelo lleve a la resurrección, esto es sensibilidad, en nuestra vida diaria, nuestro cuerpo debe liberarse tanto activa como pasivamente, tanto expresiva, como impresivamente, esto la iglesia lo ha dejado de lado y es una gran mal, estas dos libertades integradas son las que llevan a la manifestación del Ser real en nuestra realidad, el ser libre en comunión con el Padre y con el universo y nuestros prójimos, el biotejido.

Y entonces la libertad es una lucha diaria, que busca la revelación del ser en nuestra realidad se da en el paso del ser al no ser para ser y se trata de que el Espíritu Santo revele al ser en nosotros para esto el ser contingente debe escuchar su voz y sentir su presencia y el ser a priori de racionalidad fuerte debe de  encontrar sus límites racionales y aceptar la fe, mas eso requiere de verdaderamente explorar la razón en sus máximos límites y de hacer un real discernimiento deductivo e inductivo, solo cuando la razón ceda será que el ser será revelado en sí, esto es una lucha permanente contra Dios, que hace daño al hombre pero que el hombre está en su derecho de hacer hasta quedar rendido y reconocerse como pecador, es decir esclavo de su propia voluntad de poder o de la voluntad de poder satánica, y es que así como l libertad está en un principio y en un final en el espíritu, la esclavitud también está en ese principio de pecado donde el cuerpo contingente se religo con la serpiente y la razón fuerte adánica acepto esa religación libremente, es desde ahí que los tres seres jamás han podido ser libres y la historia sea convertido en un proceso de violación continua.

El problema es que en este tiempo el hombre ha dejado esa lucha de lado y se ha automatizado, resignándose a su esclavitud, el llamado es a luchar contra Dios, el odio siempre será mejor que la indiferencia y en él hay un paso para el amor.