CULTURA EN BIOTEJIDO

TALLER DE BIOTEJIDO DE PADRES A HIJOS LA REALIZACION DEL SER

http://www.youtube.com/watch?v=tPdIv0nR9Pw
EN EL SER SE TEJE LA VIDA, EL SER EN SI MISMO ES DIOS.




Lo Real siguiendo a Platón, es el mundo de los modelos de las ideas.

Para nosotros los Cristianos lo real es la vida eterna.

Para Schopenhauer  una de las pocas maneras de alcanzar lo real, es el arte, el otro camino es la experiencia mística.

Pero si hubiera un arte místico, cuyo objetivo sea revelar lo real, ¿no seria este el sendero a seguir?

Bueno para nosotros esa trocha existe, se llama el arte del biotejido, y como tal es un arte total.

Y ¿la realidad? Pues son todos los fenómenos en el espacio tiempo relativo, en la lucha del Ser humano por ser, el problema con la realidad es que nos ganan los miedos y perdemos de vista el camino hacia el Ser, y nos quedamos estúpidamente luchando por el poder.

Heidegger acusaba a la cultura occidental  del olvido del Ser, porque desde Aristóteles, el hombre de occidente había creído poder conocer el ser, es decir definirlo, y eso es imposible, el Ser esta cuando nos integramos con el cosmos, cuando alguien en la cultura oriental práctica algún arte y se integra consigo mismo y con la vida y su orden secreto, cuando un chaman en nuestras culturas prehispánicas echa una mirada a la vida, cuando un artista revela el ser en el lenguaje.

Y sobre todo cuando el Espíritu Santo te bautiza con su fuego.

Entonces al ser no se llega por el cogito cartesiano, sino de manera integral, para esto hemos construido una ontoteologia creativa de la liberación en la que entendemos que el Ser, la vida se da en el mundo desde un poder ser, energía vital, sexo, cerebro reptiliano, impulso, instinto, pulsión, ello esto es para nosotros la tesis de la vida, su antítesis es el deber ser la conciencia en el hombre, el súper yo el neo córtex, donde esta toda su capacidad para representar el mundo, y reflexionar sobre el, para responder a la pregunta sobre a quien se debe el hombre, la síntesis el  querer Ser, ese cerebro mamífero, lleno emociones, sentimientos, deseos, pasiones, el yo en el psicoanálisis y que esta en permanente conflicto entre el poder ser y el deber ser, y que optara por religarse en una voluntad de poder, un Dragón, que luchara en la realidad, por el poder, o una voluntad de ser, en le que se religara con el cosmos en Cristo, en el amor.

Eso nos lleva a una dialéctica complementaria,     que tiene 4 fases una tesis, una antítesis, una síntesis y una tesis complementaria, en la que nos religamos en el no ser o en el Ser.

Pensar así no es pensar científicamente, es pensar divergentemente, tratando de unir las epistemes cualitativas de ciencias como la magia, la alquimia, la astrología, y las ciencias del logos, como las ciencias naturales, y humanas.

Estas son las bases del biotejido, y este es un arte que busca la realización del Ser, tanto material, como afectiva, como intelectual y sobre todo espiritual, y para hacerlo revela al Ser al vida en 5 arquetipos, modelos del ser, el primero el chaman con su ciencia cualitativa, el segundo el guerrero con su ciencia cuantitativa, el tercero el profeta con su ciencia divergente tratando de llegar a una hermenéutica complementaria de las dos anteriores, y el cuarto El sacerdote, el cual es la revelación del ser, en el paso del ser al no ser para ser, en el constante sacrificio del la vida, y el quinto es la matria, como nueva matriz cultural basada en el Amor Santo.

Nuestro arte es integral, y como tal es un arte que lo que busca es formar la vida, para realizar el Ser.

Como tal solo hay una manera de enseñarlo y es de Padres a hijos, en una escuela comunitaria  cubriendo todas las etapas de la vida.

Primera etapa del chaman

(Ahora en cada etapa están presentes las otras, es decir mientras se enseña el chaman, también se enseña el soldado, el profeta, el sacerdote y la matria, pero el centro en la primera etapa es el chaman)

Se divide en 2:

De los 0 a los 7 años

Como etapa de aprestamiento donde le padre se hace un niño, la estrategia es horizontal, y como niño en el juego va enseñando a su hijo acompañándolo en los procesos de asimilación y de acomodación(Piaget, teoría constructivista del aprendisaje).

La segunda etapa va de los 7 a los 13 años, y es aquí donde se afianzan los imaginarios es el aprendizaje básico, aquí la estrategia es que el niño imite a los padres, para eso el aprendizaje es comunitario, y esta dirigido a los padres por medio de juegos, donde los niños a verlos divertidos querrán participar.

Nosotros estamos en esta etapa, ya que nuestros hijos están en esta edad de 7 años y es con ellos que realizamos el taller.

Aquí aprendemos la Ciencia cualitativa

La estrategia es  horizontal, relacional con el cosmos

El pensamiento es divergente dividido en 4 etapas: Acumulación sensible, incubación, revelación y elaboración simbólica.

Por juego los padres se relacionan con la naturaleza y con los otros tratando de incubar al cosmos en su alma, por imitación los niños van haciendo lo mismo.

De ahí se deja trabajar al inconsciente, dejándole si un problema creativo a resolver.

Para luego pasar a la revelación, motivando al niño a solucionar el problema, desde diferentes posibles soluciones, hasta que el encuentre la suya.

 Lo ultimo es la elaboración simbólica, donde le niño puede ser capaz de construir su propio lenguaje en comunidad. Ya sea verbal, grafico, gestual, etc.

Todo esto siempre indirectamente sin evaluación, ya que al que se le esta dando el taller  a los padres para llegara a los hijos.

El silabus de aprendizaje en esta etapa son los 4 elementos:

Tierra-Aquí se aprende técnicas agrícolas, por medio del juego, buscando el fruto de la tierra y el amor al trabajo. Como la relación e incubación de la tierra en el alma.

Agua-Inteligencia emocional, buscando el equilibrio emocional.

Aire-Aquí se trabajan las ciencias del chaman:

 La alquimia, que no es otra cosa que la capacidad para la trasformación tanto de la materia, como del alma y del espíritu entre el no ser y el Ser.

La magia, esto es el trabajo del poder de lo simbólico, tanto evocando como poder poético como invocando como poder religioso.

Y la astrología, como estudio simbólico cualitativo del cosmos y relación con el.

Fuego- Aquí se enseña la fe Cristiana.

El niño y sus padres terminando esta etapa serán capaces de manejar los tres primeros números del Arte del biotejido, el Rito-Música, danza, el Mito- Literatura y la representación- Artes visuales y teatro mimo , clown, es decir de manejar el lenguaje.

Desarrollado la intuición, la sensibilidad, la creatividad, su autoestima y confianza logrando relacionarse y comunicarse con su entorno.
https://www.youtube.com/watch?v=VSyuOFU0PXo


http://www.youtube.com/watch?v=MVGWwLDsxzU&list=PLBCE99FD78E3522D4

http://www.youtube.com/watch?v=TmnJX8ZClmI
http://www.youtube.com/watch?v=ez7tGCEjtcU
http://www.youtube.com/watch?v=NSovsDc6MwY
http://www.youtube.com/watch?v=qYplJGWCaoI
http://www.youtube.com/watch?v=Vr97QDh1qqw

Segunda etapa de 13 a 21 años

La etapa del Guerrero

Ciencia cuantitativa

El logos- La lógica, aquí se enfatiza la capacidad de observación y análisis, así como la capacidad de lograr procesos inferenciales, como el abductivo, inductivo y deductivo, promoviendo la investigación, experimentación, así como su formulación matemática, bases de la ciencia moderna.

En esta etapa los padres preparan a sus hijos como soldados, la estrategia es vertical, y el juego se convierte en una competencia en un deporte, en la sublimación de la guerra.

El si bus de esta etapa, son las ciencias modernas tanto naturales: Física, Química, biología, etc.

Como humanas: Filosofía- ética-psicología-teología-antropología-sociología-ciencias Políticas-Derecho.

Teniendo un claro hincapié en la ciencia formal de la Matemática

La cual en la primera fase también se ha estado enseñando, logrando los procesos de clasificación, seriación, cuantificación entre otros, pero es en esta fase en la que se desarrollan.

En esta etapa se hace hincapié en las tecnologías y su manejo y desarrollo, así como en todo pensamiento estructural, es decir e se hace una introducción a las ingenieras.

Tratando de que en todo momento los niños apliquen el conocimiento en problemas científicos.

En esta etapa también se practica mucho deporte.

Los niños y sus padres serán capaces de pensamientos abstractos, lógicos- matemáticos, pudiendo lograr complejas estructuras, que trasformen su entorno.

https://www.youtube.com/watch?v=4WzHp0e6ohI
https://www.youtube.com/watch?v=lEU1TGOV4QI
https://www.youtube.com/watch?v=Z5fk90n1xl4

http://www.youtube.com/watch?v=DeubdacQzYQ
http://www.youtube.com/watch?v=_MaD5qneFgs
http://www.youtube.com/watch?v=5fc8JUdvNNg
http://www.youtube.com/watch?v=YONBCWfREkI

http://www.youtube.com/watch?v=3ubEfZG0qUk

Tercera etapa-de 21 años a 35 años

La etapa del profeta

Aquí la pregunta es por el sentido, y es la etapa del pensamiento crítico, sus fases son la descripción y el análisis, la interpretación, y la valoración.

En esta etapa se enseña la onteteologia creativa de la liberación, la dialéctica complementaria, la epistemología divergente y arte del biotejido propiamente dicho.

Teniendo primero un poder Ser-Infraestructura- Donde se intenta llegar a modos de producción alternos al sistema capitalista.

Un Deber Ser-Una superestructura-Donde se cuestiona la Religión, el Arte, la filosofía, la Ciencia y la política intentando refundar la matriz cultural, en una guerra de imaginarios e idearios.

El querer Ser- la Estructura-El estado-La revolución del comunismo complementario. Madre estado, basado en organizaciones de comunidad.

La voluntad de Poder-Análisis y lucha contra la sociedad del Cyborg post humana.

La voluntad de Ser-El Evangelio, la religación de la Esposa de Cristo.

Aquí hacemos hincapié en la historia para llegar a una cultura del biotejido:

CULTURA EN BIOTEJIDO
Historia de la cultura:
I La cultura del Cosmos- 
Lo que organiza a esta cultura es la cosmovisión 
Infraestructura- modos de producción esclavistas
Superestructura-Pensamiento simbólico religioso, panteísta, politeísta, monoteísta.

Estructura-Estado teocrático-jerárquico-castas sociales.
Voluntad de Ser-Poder ser- imaginarios religación con el cosmos
Voluntad de no ser decadencia, el paso del mitos al logos, el problema de la escasez, el mito no podía explicar realmente, las leyes que regían la naturaleza.
II La cultura del logos
Lo que organiza a esta cultura es la filosofía, en especial el logos griego.
Infraestructura-modos de producción esclavista
Superestructura-Pensamiento filosófico, dialéctica, idea platónica, logos aristotélico
Estructura-Democracia Griega, Derecho Romano.
Voluntad de Ser-Poder ser- La polis griega, habla de un hombre que solo es feliz realizándose en la polis, es decir realizándose políticamente con un orden armónico civil.
Voluntad de no ser-Su decadencia se dará realmente en el imperio romano donde el poder ser llegara a su culmine, corrompiendo a toda su sociedad.
Aquí acaba el ciclo del poder ser, pasando por su propio ciclo de poder ser cosmovisiones imaginarios, deber ser idearios logos griego y querer ser derecho romano, y voluntad de poder imperio romano, entrando en decadencia.
La Revelación de Cristo, es la manifestación del Ser, que nos muestra que el verdadero poder es el amor, y esto iniciara el ciclo del deber Ser en el hombre.
Al mismo tiempo se inicia el segundo proceso de Dios, antes con Abraham se revelo el poder ser en la fe, el deber ser con Moisés, el querer ser en David, la voluntad de poder en la decadencia de Israel y sus reyes que pasan a la esclavitud, y la voluntad de ser con los profetas hasta la revelación del ser en si mismo con Jesús. El segundo proceso es ahora revelar a la Esposa de Cristo a su iglesia.
En el hay un poder Ser en la primera iglesia, un deber ser en la edad media, un querer ser con la reforma de Lutero, que solo será recogida en el concilio ecuménico vaticano segundo, y una voluntad de poder con la teología de la prosperidad en los Evangélicos y el opus dei con los católicos, lo que devendrá en una iglesia profética, hasta la revelación de Cristo en toda su gloria.
III La cultura del teólogos
Una vez revelado el Ser en Cristo, el logos griego interpretara su mensaje y configurara la edad media.
Infraestructura-Modo de producción feudal
Superestructura- Escolástica, unión de fe y razón
Estructura- Feudos
Voluntad de Ser- Deber ser-El Monje mendicante, que deja de lado el reino del mundo y lo ve como una peregrinación hacia el verdadero reino el del cielo.
Voluntad de no ser-El poder de la iglesia la corrompe, los vasallos se levantan en contra de los señores feudales, el poder del rey se reafirma.
IV La cultura del cogito Cartesiano
La cultura pasa a ser antropocéntrica, y será el pensamiento ya la sensibilidad del hombre moderno lo que configure esta cultura.
Infraestructura-Modo de producción comercial, descubrimiento de América, redescubrimiento de Asia, India y otras partes del mundo.
Superestructura-Racional y empírica científica, renacimiento artístico, reforma luterana, se derrumba la cosmovisión medieval, Copérnico, Galileo, logran reconfigurar la visión del universo.
Estructura – Monarquías absolutas
Voluntad De Ser- Deber ser-El hombre reclama su libertad por medio de la Razón, el nuevo hombre es un hombre moderno que puede conocer los principios de la naturaleza para usarlos para la realización de su libertad.
Voluntad de no ser-El poder absoluto de los reyes entrara en conflicto con el poder burgués, ocurrirá la revolución francesa.

Aquí acaba el ciclo del deber ser, que tuvo su propio ciclo de poder ser en la iglesia primitiva, su deber ser en la escolástica de la edad media y su querer ser en el cogito moderno.
Entramos al Ciclo del querer Ser, síntesis entre el poder ser y el deber ser, aquí estará en juego la estructura del estado, ganando el proyecto liberal con sus repúblicas democráticas.

V La Cultura estructuralista
Principio de organización estructural, el hombre realiza la ingeniería del estado y de toda la sociedad.
Infraestructura-La Revolución industrial
Superestructura-La ilustración, el estado impartirá el conocimiento a la sociedad.
Estructura- Republicas burguesas, estados “socialistas”
Voluntad de Ser- Querer ser-Revolucionaria, el hombre organizado es capaz de cambiar las estructuras de la sociedad.
Voluntad de no ser-Las revoluciones en especial las socialistas no llegan realmente a instaurar ordenes mas justos, sino que se convierten en dictadura opresivas, por lo tanto caen todos los meta relatos.
VI la Cultura relacional
Principio de organización la red, es decir las interrelaciones a través de la tecnología.
Infraestructura-Modos de producción Capitalismo de capitales intercambio simbólico de bienes, especulación sin base productiva, en el mercado global.
Superestructura-Postmodernidad, post estruturalismo.Ya no se puede determinar estructuralmente ni la naturaleza ni la historia, ni la cultura, el análisis será relacional.
Estructura- Globalización
Voluntad de Ser-voluntad de Poder-Caídos los meta relatos, el hombre busca su propia felicidad sin mayor trascendencia, a partir del poder que le da la tecnología.
Voluntad de no ser- La voluntad de poder es la voluntad de no ser en si misma, el hombre se niega a ser, a luchar por algo que no sea su propio interés, esta es una época de crisis permanente, crisis espiritual, crisis moral, crisis cultural, crisis política, crisis social, crisis económica, crisis ecología, crisis energética, crisis alimentaria. Se plantean resistencias al orden global y lucha de civilizaciones, por lo tanto hay una constante alteración al sistema pero por fragmentos, los hombres no piensan estructuralmente sino a partir de sus relaciones con el estado y los poderes económicos, y en esa relación van alterando pidiendo ciertas reivindicaciones, la revolución biotecnológica va preparando el camino al cyborg el cual instaurara una sociedad posthumana.
VII la Cultura Religacional
Principio de organización el hombre religado con Dios, con el cosmos con los hombres y Mujeres y con la naturaleza. La religación del Ser, la unión de todo en el Amor, en Cristo.
Infraestructura-Industrias en biotejido, economías de gracia, trabajo reciproco
Superestructura-Cultura en biotejido, modernidades complementarias, unión entre Fe, Razón, Creatividad en el Amor.
Estructura- Comunismo complementario-Matrias reunión de patrias y madres estado basadas en comunidades en biotejido.
Voluntad de Ser-Es una globalización del espíritu, ya no son las redes las que unen a los hombres y mujeres es el Espíritu Santo, eso es el biotejido.
Así también hay otras comunidades unidas en otras voluntades de ser, que resisten el sistema de voluntad de poder.
Las primeras comunidades son las de compañeros enemigos, con diferentes imaginarios e idearios que entran en una guerra para destrozar a sus egos.
Esto hace una sociedad en guerra de todos contra todos, aquí se levantara el anticristo, el cual unificara al mundo en un solo imaginario e ideario que aparentemente respetara los idearios e imaginarios de los otros.

El anticristo es el Cyborg, la bestia hecha maquina, así como cristo revelo a Dios, el anticristo revelara al Diablo.
El comunismo complementario no podrá ser en si, es el sistema de resistencia al cyborg, el cual se basa en el poder, el biotejido se basa en el Ser, es decir en el amor, aun entre enemigos aun entre diferentes credos, religiones o ideas.
El Reino de Dios si será, y es ese reino el que todos los biotejedores esperamos, un reino donde no habrá más lagrimas.
Gloria al Padre al Hijo y al Espíritu Santo.AMEN.

Y Somos capaces de manejar los 7 números del biotejido la experiencia cero, el rito, el mito, la representación, la diacrítica, la alteración de sistemas, la biodramaturgia, y el amor.

Así como sus 4 fases la pre expresiva, la mata expresiva, la expresiva y la impresiva.

La meta es que nuestra región latinoamericana llegue a una modernidad complementaria, uniendo nuestros saberes prehispánicos con nuestros saberes occidentales y orientales, logrando desde lo particular lo universal.



http://www.youtube.com/watch?v=wtH61ugt3HE

https://www.youtube.com/watch?v=BwtshEHTwqY
Este video me preocupa porque confunde las cosas, es Cristo el que salva y el Espíritu Santo, no tiene que ver con el sexo, y no tiene nada que ver si yo voto mi esperma, eso no tiene sentido, nos salvamos por la cruz, y el espíritu santo nos bautiza en fuego porque el fuego es el simbolo del espíritu. Más lo pongo porque es importante saber que la voluntad de poder se vasa en lo sexual sin amor, y la voluntad de ser es el amor que purifica todo acto humano, es el Espíritu Santo actuando.
http://www.youtube.com/watch?v=zcCsdF8vQAw&list=PLBCE99FD78E3522D4

http://www.youtube.com/watch?v=anGGLDjb0bM

http://www.youtube.com/watch?v=EEuVCnBzZwE

http://www.youtube.com/watch?v=N-QyzNOHqlc

http://www.youtube.com/watch?v=kGO63Zq7z-o

http://www.youtube.com/watch?v=LP73HWpaNDA

http://www.youtube.com/watch?v=wgXBZqEH7oc

http://www.youtube.com/watch?v=bj5g7X8RuOU

http://www.youtube.com/watch?v=rhrwbKN2riw

http://www.youtube.com/watch?v=xManqmbRXOQ

http://www.youtube.com/watch?v=IsFrQtoy6aA

http://www.youtube.com/watch?v=pADPx5RAhsk

La cuarta etapa es la del Sacerdote

La etapa del sacrificio de los 35 a los 70 años

Aquí cada uno elige su profesión y pasa a la acción en la vida social.

Sin perder el encuentro con sus padres.

Y sobre todo de la mano de Dios.

La base es la experiencia Cero el paso del Ser al no Ser para Ser.

Y lo que se busca es pasar de la organización de red a una organización del Espíritu tejiendo vida.

La quinta etapa es la de la Matria

De los 70 a más

La esposa de Cristo

En esta etapa se trabaja el amor erótico, filial, ideal y Santo.

Que se ha debido de trabajar en cada etapa, ya que esto es el centro de la realización del Ser.

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Nota: El taller esta abierto para todos en especial para las familias con sus hijos, ahora estamos en la etapa del shaman y abriremos el taller este verano posiblemente en el campo de marte, el costo es una voluntad después de cada sesión, el horarios son todos  los días 4 horas de 10:00 Am a 2:00 PM se pide siempre traer algo de comida para compartir.

El taller lo dictamos Teresa y yo con nuestros hijos Kie y Wayllusqa y a veces llevamos a Amira esperando siempre contar con el asesoramiento de mi amigo y hermano Robert Julca, asi como de Miguel blasica ambos artistas y pedagogos. 

Biotejido Teatro loco A.S

Para saber mas del arte del biotrejido revisa estos links

http://teatroloco.blogspot.com/2013/02/las-fuentes-del-biotejido.html

http://adagioalamor.blogspot.com/2012/07/manual-del-biotejedor-para-su-amor.html

http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2013/05/la-religacion-del-ser_2.html

http://adagioalamor.blogspot.com/2013/07/el-libro-del-profeta-equivoco.html

http://www.exaltacionalmiedo.blogspot.com/2013/10/biotejiendo-el-evangelio-de-los.html


http://www.youtube.com/watch?v=8XrovRm5fD4




http://www.youtube.com/watch?v=ryTKnt7lvu8




PROYECTO ALTERACIÓN DE SISTEMAS COLEGIO DE WAYLLUSQA

PLAN DE TRABAJO  COLEGIO DE BUENOS AIRES APAFA

LISTA- LAS PREFERIDAS DEL COLIBRI

PROPUESTA HACIA UNA PEDAGOGIA LIBERADORA DESDE LOS PADRES DE FAMILIA

FUNDAMENTOS

MARCO TEÓRICO

EDUCACION EN EL HOGAR

La filosofía básica de John Holt acerca de la educación es bien simple: "Básicamente... el animal humano es un animal de aprendizaje; nos gusta aprender; somos buenos en eso; no es necesario que se nos muestre cómo hacerlo. Lo que mata el proceso es la gente que interfiere con él o trata de regularlo o controlarlo."[1] No hubo mucha distancia desde esto hasta llegar a la Educación en el Hogar, y Holt dijo más tarde, en 1980, "Yo quiero dejar claro que no veo la Educación en el Hogar como un tipo de respuesta a lo deficiente de las escuelas. Yo creo que el hogar es la base adecuada para la exploración del mundo que entendemos como aprendizaje o educación. El hogar sería la mejor base no importando cuan buenas sean las escuelas".[2] Holt sólo escribió un libro acerca de la Educación en el Hogar propiamente tal, Teach Your Own, 1981, y continuó esperando un tipo de reforma desescolarizante más expansiva dentro de la educación como un todo, hasta su muerte en 1985.

Según Holt, nadie comienza la vida siendo un estúpido. Sólo hay que observar a los bebés y a los niños y pensar seriamente sobre todo lo que hacen y aprenden, para notar que, con excepción de los seriamente retardados, muestran una forma de vida y una habilidad y deseo de aprender que bien podríamos llamar genial en una persona mayor. Pero, ¿qué es lo que pasa con esta extraordinaria capacidad de aprendizaje y comprensión intelectual cuando vamos creciendo? Lo que pasa que esto se destruye, más que nada debido al proceso mal llamado educación, que se desarrolla en la mayoría de los hogares y escuelas. Nosotros, los adultos, destruimos la mayor parte de la capacidad intelectual y creativa de los niños por las cosas que les hacemos y obligamos a hacer. Sobre todo destruimos esta capacidad al hacerlos miedosos, temerosos de no hacer lo que otras personas desean, de no agradar, de cometer errores o de estar equivocados. Les infundimos miedo para arriesgarse, miedo para experimentar, para probar las cosas difíciles, miedo a lo desconocido. En lugar de aminorar sus temores los acrecentamos, a menudo de forma monstruosa. Encontramos ideal la clase de 'buenos' niños que nos tienen el suficiente miedo para hacer lo que queremos, sin hacernos sentir que lo hacen debido al miedo que les imponemos. Los animamos a sentir que el principal objeto de todo lo que hagan en la escuela es nada más conseguir una buena clasificación en un examen, o impresionar a alguien con lo que ellos aparentan saber. No solamente matamos su curiosidad sino el sentimiento de que es una cosa buena y admirable el ser curioso, para que así, a la edad de diez años, la mayoría de ellos no hagan preguntas y muestren desdén hacia los pocos que así lo hacen

Sus primeros libros "Como los niños fracasan" (1964) y "Como aprenden los niños" (1967), han vendido más de un millón y medio de copias y han sido traducidos a catorce idiomas

 METODO MONTESORI

·         1909: primer curso de guías Montessori. A este primer curso asistieron personas de todas las profesiones. Al terminar el curso, a petición de los Barones Franchetti, escribe su primer libro "El método de la pedagogía científica". Ahí establece el desarrollo de los materiales y el fundamento de su método.

Principios básicos del método:

·         La mente absorbente de los niños: La mente de los niños posee una capacidad maravillosa y única, tiene la capacidad de adquirir conocimientos absorbiendo. Lo aprenden todo inconscientemente, pasando poco a poco del inconsciente a la conciencia. Se les compara con una esponja, con la diferencia que la esponja tiene una capacidad de absorción limitada, mientras que la mente del niño es infinita.

·         Los períodos sensibles: Se refiere a los períodos en los cuales los niños pueden adquirir una habilidad con mucha facilidad. Se trata de sensibilidades que permiten a los niños ponerse en relación con el mundo externo de un modo excepcional, estos momentos son pasajeros y se limitan a la adquisición de un determinado conocimiento.

·         El ambiente preparado: Se refiere a un ambiente que se ha organizado cuidadosamente para el niño, diseñado para fomentar un mejor aprendizaje y crecimiento. En él se desarrollan los aspectos sociales, emocionales e intelectuales y responden a la necesidades de orden y seguridad. El diseño de estos ambientes se basa en los principios de belleza y orden. Son espacios luminosos y cálidos, que incluyen lenguaje, plantas, arte, música y libros. Un ejemplo de esto son los escenarios.

·         El papel del Adulto: El papel del adulto en la Filosofía Montessori es guiar al niño, darle a conocer un ambiente bueno y cómodo. Ser un observador, estar en continuo aprendizaje y desarrollo personal. El verdadero educador está al servicio del niño educando y debe de cultivar en él la humildad, la responsabilidad y el amor.

PAUL FREIRE

1.    Es necesario desarrollar una pedagogía de la pregunta. Siempre estamos escuchando una pedagogía de la respuesta. Los profesores contestan a preguntas que los alumnos no han hecho.

2.    Mi visión de la alfabetización va más allá del ba, be, bi, bo, bu. Porque implica una comprensión crítica de la realidad social, política y económica en la que está el alfabetizado.

3.    Enseñar exige respeto a los saberes de los educandos.

4.    Enseñar exige la corporización de las palabras por el ejemplo.

5.    Enseñar exige respeto a la autonomía del ser del educando.

6.    Enseñar exige seguridad, capacidad profesional y generosidad.

7.    Enseñar exige saber escuchar.

8.    Nadie es, si se prohíbe que otros sean.

9.    La Pedagogía del oprimido, deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación.

10. No hay palabra verdadera que no sea unión inquebrantable entre acción y reflexión.

11. Decir la palabra verdadera es transformar al mundo.

12. Decir que los hombres son personas y como personas son libres y no hacer nada para lograr concretamente que esta afirmación sea objetiva, es una farsa.

13. El hombre es hombre, y el mundo es mundo. En la medida en que ambos se encuentran en una relación permanente, el hombre transformando al mundo sufre los efectos de su propia transformación.

14. El estudio no se mide por el número de páginas leídas en una noche, ni por la cantidad de libros leídos en un semestre. Estudiar no es un acto de consumir ideas, sino de crearlas y recrearlas.

15. Solo educadores autoritarios niegan la solidaridad entre el acto de educar y el acto de ser educados por los educandos.

16. Todos nosotros sabemos algo. Todos nosotros ignoramos algo. Por eso, aprendemos siempre

17. La cultura no es atributo exclusivo de la burguesía. Los llamados «ignorantes» son hombres y mujeres cultos a los que se les ha negado el derecho de expresarse y por ello son sometidos a vivir en una «cultura del silencio».

18. Alfabetizarse no es aprender a repetir palabras, sino a decir su palabra.

19. Defendemos el proceso revolucionario como una acción cultural dialogada conjuntamente con el acceso al poder en el esfuerzo serio y profundo de concienciación.

20. La ciencia y la tecnología, en la sociedad revolucionaria, deben estar al servicio de la liberación permanente de la HUMANIZACIÓN del hombre.

21. La educación no cambia el mundo, cambia a las personas que van a cambiar el mundo.

Teoría constructivista del aprendizaje

La perspectiva constructivista del aprendizaje puede situarse en oposición a la instrucción del conocimiento. En general, desde la postura constructivista, el aprendizaje puede facilitarse, pero cada persona reconstruye su propia experiencia interna, con lo cual puede decirse que el conocimiento no puede medirse, ya que es único en cada persona, en su propia reconstrucción interna y subjetiva de la realidad. Por el contrario, la instrucción del aprendizaje postula que la enseñanza o los conocimientos pueden programarse, de modo que pueden fijarse de antemano unos contenidos, método y objetivos en el proceso de enseñanza.

La diferencia puede parecer sutil, pero sustenta grandes implicaciones pedagógicas, biológicas, geográficas y en psicología. Por ejemplo, aplicado a un aula con alumnos, desde el constructivismo puede crearse un contexto favorable al aprendizaje, con un clima motivacional de cooperación, donde cada alumno reconstruye su aprendizaje con el resto del grupo. Así, el proceso del aprendizaje prima sobre el objetivo curricular, no habría notas, sino cooperación. Por el otro lado y también en ejemplo, desde la instrucción se elegiría un contenido a impartir y se optimizaría el aprendizaje de ese contenido mediante un método y objetivos fijados previamente, optimizando dicho proceso. En realidad, hoy en día ambos enfoques se mezclan, si bien la instrucción del aprendizaje toma más presencia en el sistema educativo.

Como figuras claves del construccionismo podemos citar a Jean Piaget y a Lev Vygotski. Piaget se centra en cómo se construye el conocimiento partiendo desde la interacción con el medio. Por el contrario, Vigostky se centra en cómo el medio social permite una reconstrucción interna. La instrucción del aprendizaje surge de las aplicaciones de la psicología conductual, donde se especifican los mecanismos conductuales para programar la enseñanza de conocimiento.

Piaget hace notar que la capacidad cognitiva y la inteligencia se encuentran estrechamente ligadas al medio social y físico. Así considera Piaget que los dos procesos que caracterizan a la evolución y adaptación del psiquismo humano son los de la asimilación y acomodación. Ambas son capacidades innatas que por factores genéticos (quizás del tipo homeobox) se van desplegando ante determinados estímulos en muy determinadas etapas o estadios del desarrollo, en muy precisos períodos etareos(o para decirlo más simplemente: en determinadas edades sucesivas).

Asimilación[editar · editar código]

El proceso de asimilación consiste en la interiorización o internalización de un objeto o un evento a una estructura comportamental y cognitiva preestablecida. Por ejemplo, el niño utiliza un objeto para efectuar una actividad que preexiste en su repertorio motor o para decodificar un nuevo evento basándose en experiencias y elementos que ya le eran conocidos (por ejemplo: un bebé que aferra un objeto nuevo y lo lleva a su boca, -el aferrar y llevar a la boca son actividades prácticamente innatas que ahora son utilizadas para un nuevo objetivo-).

Acto de cambiar nuestros procesos mentales cuando un nuevo objeto o idea no encaja en nuestros conceptos.

Acomodación[editar · editar código]

La acomodación consiste en la modificación de la estructura cognitiva o del esquema comportamental para acoger nuevos objetos y eventos que hasta el momento eran desconocidos para el niño (en el caso ya dado como ejemplo, si el objeto es difícil de aferrar, el bebé deberá, por ejemplo, modificar los modos de aprehensión).

Ambos procesos (asimilación y acomodación) se alternan dialécticamente en la constante búsqueda de equilibrio (homeostasis) para intentar el control del mundo externo (con el fin primario de sobrevivir).

Cuando una nueva información no resulta inmediatamente interpretable basándose en los esquemas preexistentes, el sujeto entra en un momento de crisis y busca encontrar nuevamente el equilibrio (por esto en la epistemología genética de Piaget se habla de un equilibrio fluctuante), para esto se producen modificaciones en los esquemas cognitivos del niño, incorporándose así las nuevas experiencias.

Los períodos de desarrollo cognitivo[editar · editar código]

Piaget descartó la idea de que la evaluación del pensamiento y el desarrollo cognoscitivo fuese un proceso continuo o simplemente lineal, describiendo en cambio períodos o estadios en los que se configuran determinados esquemas característicos y en los que se generan las condiciones para que se produzca el salto al próximo estadio, caracterizado de una nueva manera y por nuevos esquemas. En algunos estadios prevalece la «asimilación», en otros la «acomodación». Definió esencialmente una secuencia de cuatro grandes estadios o períodos, que su vez se dividen en subestadios. Los estadios se suceden, de acuerdo a la «epistemología genética» piagetana de modo tal que en cada uno de ellos se generan (a eso se refiere aquí el término «genético») las condiciones cognoscitivas a nivel del pensamiento para que pueda aparecer el estadio siguiente.

Período sensorio-motor[editar · editar código]

Desde el nacimiento hasta aproximadamente los dos años. En tal estadio el niño usa sus sentidos (que están en pleno desarrollo) y las habilidades motrices para conocer aquello que le circunda, confiándose inicialmente a sus reflejos y, más adelante, a la combinatoria de sus capacidades sensoriales y motrices. Aparecen los primeros conocimientos y se prepara para luego poder pensar con imágenes y conceptos.

Los niños construyen su comprensión del mundo a través de la coordinación de sus experiencias sensoriales (como la visión y la audición) con las acciones físicas y motrices. Comienzan a poner en uso ciertas funciones cognitivas como la memoria y el pensamiento. Se sirven de la imitación para ampliar su repertorio conductual.³

Este período de la inteligencia sensorio-motriz puede subdividirse a su vez en otros seis estadios o subetapas. La secuencia de los estadios es la regularidad más importante para Piaget, no así la edad precisa de su aparición:

Uso de los reflejos[editar · editar código]

Esta etapa se desarrolla desde el nacimiento y se trata de la actividad principal del primer mes de vida, caracterizado por el ejercicio de actos reflejos que obedecen a tendencias instintivas destinadas a la satisfacción de necesidades elementales (la nutrición por ejemplo) relacionadas con determinados reflejos (el reflejo de succión).

Reacciones circulares primarias[editar · editar código]

Este estadio se desarrolla aproximadamente desde 1 mes a 4 meses y medio de vida. Se caracteriza por la reiteración voluntaria de una actividad refleja que ha proporcionadoplacer. Se dice entonces que el ser el humano desarrolla «reacciones circulares primarias», esto es, reitera acciones casuales que primariamente fueron placenteras. Un ejemplo típico es la succión del propio dedo, o de otras partes del cuerpo como sustituto de la succión del pezón, se denomina primaria porque están centradas en el propio cuerpo. Cabe señalar aquí, que el reflejo de succión del propio dedo ya existe en la vida intrauterina.

Reacciones circulares secundarias[editar · editar código]

Entre el cuarto mes y medio de vida y aproximadamente los 8 o 9 meses, principalmente gracias a la aparición de la capacidad de coordinar los movimientos de las extremidades con los de los globos oculares, el infante puede realizar una prensión dirigida de los objetos («supervisada» visualmente), con lo que su comportamiento puede ahora orientarse hacia el ambiente externo, buscando aprender o mover objetos de manera dirigida, observando los resultados de sus acciones. Así, por ejemplo, puede repetir un esquema para reproducir un determinado sonido y obtener nuevamente la gratificación que le provoca. Sobre la base de estas reacciones circulares secundarias se instalan los primeros hábitos motores y se estructuran percepciones mejor organizadas.

Coordinación de esquemas secundarios[editar · editar código]

Se denomina así al estadio entre los 8 o 9 meses y los 11 o 12 meses caracterizado por la coordinación de los esquemas sensoriomotrices secundarios con el objeto de su generalización y aplicación a situaciones nuevas.

Reacciones circulares terciarias[editar · editar código]

Ocurren entre los 13 y los 17 meses de vida. Consisten en el mismo proceso descrito anteriormente aunque con importantes variaciones, siendo la principal de ellas el utilizar nuevos medios para conseguir un objetivo que ya le es conocido. Por ejemplo, tomar un objeto y utilizarlo para alcanzar a tocar diversas superficies. Es en este momento que el infante comienza a tener noción de la permanencia de los objetos, antes de este momento, si el objeto no está en el campo alcanzable por sus sentidos, para él, literalmente, el objeto "no existe".

Aparición incipiente del pensamiento simbólico[editar · editar código]

Tras los 18 meses el niño está ya potencialmente capacitado para anticipar los efectos simples de las acciones que está realizando, o ya puede realizar una rudimentaria descripción de algunas acciones diferidas u objetos no presentes pero que ha percibido. Está también capacitado para efectuar secuencias de acciones con propósito definido tales como utilizar un objeto para abrir una puerta, utilizar a modo de «herramienta» un palo para atraer hacia sí un objeto que está fuera de su alcance. Comienzan, además, los primeros juegos simbólicos, es decir, los que proponen una situación imaginada, del tipo «hacer como si...» o «jugar a que...».

Estadio preoperatorio[editar · editar código]

El estadio preoperatorio es el segundo de los cuatro estadios. Sigue al estadio sensoriomotor y tiene lugar aproximadamente entre los 2 y los 7 años de edad.

Este estadio se caracteriza por la interiorización de las reacciones de la etapa anterior dando lugar a acciones mentales que aún no son categorizables como operaciones por su vaguedad, inadecuación o falta de reversibilidad.

Son procesos característicos de esta etapa: el juego simbólico, la centración, la intuición, el animismo, el egocentrismo, la yuxtaposición y la falta de reversibilidad (inhabilidad para la conservación de propiedades).

Estadio de las operaciones concretas[editar · editar código]

De 7 a 11 años de edad. Cuando se habla aquí de operaciones se hace referencia a las operaciones lógicas usadas para la resolución de problemas. El niño en esta fase o estadio ya no sólo usa el símbolo, es capaz de usar los símbolos de un modo lógico y, a través de la capacidad de conservar, llegar a generalizaciones atinadas.

Alrededor de los 6/7 años el niño adquiere la capacidad intelectual de conservar cantidades numéricas: longitudes y volúmenes líquidos. Aquí por 'conservación' se entiende la capacidad de comprender que la cantidad se mantiene igual aunque se varíe su forma. Antes, en el estadio preoperativo por ejemplo, el niño ha estado convencido de que la cantidad de un litro de agua contenido en una botella alta y larga es mayor que la del mismo litro de agua trasegado a una botella baja y ancha (aquí existe un contacto con la teoría de la Gestalt). En cambio, un niño que ha accedido al estadio de las operaciones concretas está intelectualmente capacitado para comprender que la cantidad es la misma (por ejemplo un litro de agua) en recipientes de muy diversas formas.

Alrededor de los 7/8 años el niño desarrolla la capacidad de conservar los materiales. Por ejemplo: tomando una bola de arcilla y manipulándola para hacer varias bolillas el niño ya es consciente de que reuniendo todas las bolillas la cantidad de arcilla será prácticamente la bola original. A la capacidad recién mencionada se le llama reversibilidad.

Alrededor de los 9/10 años el niño ha accedido al último paso en la noción de conservación: la conservación de superficies. Por ejemplo, puesto frente a cuadrados de papel se puede dar cuenta que reúnen la misma superficie aunque estén esos cuadrados amontonados o aunque estén dispersos.

Estadio de las operaciones formales[editar · editar código]

Desde los 12 en adelante (toda la vida adulta).

El sujeto que aún se encuentra en el estadio de las operaciones concretas tiene dificultad en aplicar sus conocimientos o habilidades, adquiridos en situaciones concretas, a situaciones abstractas. Si un adulto le dice "no te burles de él porque es gordo... ¿qué dirías si te sucediera a ti?", la respuesta del sujeto en el estadio de las operaciones concretas sería: YO no soy gordo. Debido a la incapacidad de considerar a nivel de pensamiento dos variables a la vez, o por el hecho de no haber accedido a la noción de conservación, antes del estadio de las operaciones formales un sujeto podría, por ejemplo, pensar que tras ordenar su maleta, esta pesará menos porque tiene más espacio libre.

De acuerdo con esta teoría, desde los 12 años en adelante el cerebro humano estaría potencialmente capacitado para las funciones cognitivas realmente abstractas, puesto que ya estarían afiatadas todas las nociones de conservación, existiría la capacidad para resolver problemas manejando varias variables, habría reversibilidad del pensamiento y se podría así acceder al razonamiento hipotético deductivo. A este conjunto de características del pesamiento adulto Piaget las llamó «estadio de las operaciones formales».

LEV VYGOTSKI- LENGUAJE Y JUEGO, INTERACCION SOCIAL

Articulo sobre la historia de las asociaciones de padre de familia en Mexico

http://biblioweb.tic.unam.mx/diccionario/htm/articulos/sec_9.htm

PROPUESTA LINEAMIENTOS BÁSICOS

0 UNA PEDAGOGIA LIBERADORA ES AQUELLA QUE PERMITE QUE EL AMOR SE DESARROLLE Y COMPLEMENTE.

1-PRIMERO PARA LOGRA UNA PEDAGOGIA LIBERADORA ES NECESARIO LA PARTICIPACIÓN ACTIVA DE LOS PADRE DE FAMILIA EN EL PROCESO DE EDUCACION ESCOLAR.

2- EL PADRE DE FAMILIA DEBE  DE VELAR EN LA CONSTRUCCION DE UN AMBIENTE PROPICIO PARA LA EDUCACIÓN EN LA ESCUELA, LO CUAL IMPLICA, UNA CONSTANTE TRANSFORMACION DEL AMBIENTE  Y RESOLUCION DE LOS PROBLEMAS QUE SE SUCEDAN EN EL PLANTEL, YENDO A UN PROCESO DE SANACIÓN DE LAS RELACIONES QUE HAYAN ENTRADO EN CRISIS.

3-LOS PADRES DEBEN DE SACAR DEL PLANTEL A CUALQUIER PROFESOR, DIRECTOR, PROFESIONAL, QUE IMPIDA UNA PEDAGOGIA LIBERADORA.

4-ES NECESARIO LA CONSTRUCCION DE UN MOVIMIENTO DE PADRES DE FAMILIA PARA CREAR CONSCIENCIA EN EL ESTADO, Y EN LA SOCIEDAD CIVIL DE LA DEFENSA DE UNA EDUCACION GRATUTITA Y DE CALIDAD.

PROPUESTAS CONCRETAS

1 PADRES AUXILIARES-

 ES NECESARIO PERSONALIZAR EL PROCESO DE EDUCACION, ENLA LINEA DE UNA PEDAGOGIA CONSTRUCTIVISTA QUE PERMITA LA INTERNALIZACION DEL CONOCIMIENTO, EL  APOYO DE LOS PADRES EN EL AULA.

DIALOGANDO CON LOS NIÑOS

APOYANDO A LA PROFESORA

VELANDO POR UNA PEDAGOGIA LIBERADORA

E INFORMANDO A LA ASAMBLEA DE PADRES CUALQUIER TIPO DE PROBLEMA EN EL PROCESO EDUCATIVO.

PARA ESTO SE INVERTIRA LA PLATA DE LA APAFA PRINCIPALMENTE EN ESCUELA DE PADRES.

2 TALLERES DE PADRES A HIJOS EN ARTE Y DEPORTE-

A CARGO DE CHRISTIAN FRANCO  Y TERESA DE JESUS (SU ESPOSA) PRESIDENTE DE ESTA LISTA QUE CUENTAN CON AMPLIA FORMACION EN ARTES VISUALES Y TEATRO

ESTE TALLER ES PARA LOS PADRES CON SUS HIJOS, DE TAL MANERA QUE LOS HIJOS APREHENDAN PORQUE PRIMERO SUS PADRES ESTAN APREHENDIENDO, DE TAL MANERA QUE SE COMPARTE ELPROCESO DEL APRENDISAJE.

ARTE-MÚSICA, ARTES PLASTICAS, TEATRO, FOTOGRAFIA Y VIDEO

DEPORTE-NATACIÓN,  FUTBOLL,VOLEY, BASQUET, AJEDREZ, CARRERAS, TAICHI, AIKIDO LUCHA LIBRE.

El Costo de este taller es una colaboración voluntaria acordada por todos los asistentes.

Durara todo el día sábado en la mañana  y en la tarde integrando arte y deporte en el biotejido.

3 EDUCACION TRILINGUE

CAPACITACIÓN DE LOS PROFESORES EN INGLES Y QUECHUA Y EL DERECHO DE QUE LOS AUXILIARES PADRES QUE SEPAN INGLES O QUECHUA SE DIRIJAN EN ESTOS LENGUAJES A LOS ALUMNOS.

EL HABLAR VARIOS LENGUAJES PERMITE POSIBILIDADES CREATIVAS Y DE DESENVOLVIMIENTO CULTURAL, SOCIAL, MUCHO MAYORES.

CIENCIA Y TEGNOLOGIA

QUE LA EDUCACION SEA CIENTIFICA ES DECIR QUE PROMUEVA LA INVESTIGACIÓN, PARA ESTO BUSCAREMOS EQUIPAR EL COLEGIO CON UN LABORATORIO, QUE PERMITA EXPERIMENTAR.

ASI MISMO  CADA ALUMNO DEBE DE CONTAR CON UNA COMPUTADORA, ESTO ES UNA EXIGENCIA REAL PARA CON EL ESTADO.

  AMBIENTE

 LA CONTRATACION DE UN PSICOLOGO, EL ARTE HECHO EL SABADO SE EXPONE TODA LA SEMANA, MUSICA EN LA ENTRADA SALIDA, RECREOS, MASCOTA DEL COLEGIOO, AREAS VERDES, TOLDO.

ACLARAR LO OCURRIDO CON LA DIRECTORA ZUNILDA Y CUALQUIR PROBLEMA QUE  MALOGRE EL AMBIENTE DE LA INSTITUCION.

RED DE APAFAS PROTESTA

LOGRAR UN MOVIMIENTO DE LIMA METROPOLITANO POR UNA EDUCACION GRATUITA Y DE CALIDAD.

COORDINACION DE PROGRAMAS DE

SALUD- NUTRICION Y CULTURA

ELECCIONES DE ALUMNOS 5 Y  6 DE PRIMARIA

COMO PRESIDENTES ESCOLARES

TENIENDO LOS ELEGIDO VOZ EN LAS ASAMBLEAS DE PADRES

ESTO PARA LOGRAR UNA EDUCACIÓN DEMOCRATICA Y LIBERADORA.

COMO LOGRARLO

PARA DAR LA BATALLA SOLO NECESITAMOS 21 PADRES COMPROMETIDOS

QUE ESTEN DISPUESTO A PARTICIPAR EN LOS TALLER DE LOS SABADOS Y EN SER AUXILIARES DE SUS RESPECTIVAS AULAS.

NO NECESITAMOS MULTAS, ASI QUE LAS ELIMINAREMOS, PARA PROPICIAR UNA CULTURA DE LA CONCIENCIA Y NO DEL MIEDO.

SE FISCALIZARA LOS RECURSOS QUE EL ESTADO ENVIA AL COLEGIO Y SE PEDIRAN MAYORES.

Y SE TRABAJARA CON LA POSIBILIDAD DE TRABAJO Y SERVICIO DE CADA PADRE MAS QUE CON EL DINERO QUE PUEDAN DAR.

SE COBRARA SI OBLIGATORIAMENTE LA CUOTA DE LA APAFA Y LAS DEUDAS QUE ESTEN PENDIENTES, DANDO INFOREMES TRANSPARENTES CADA VEZ QUE ESTOS SEAN SOLICITADOS Y DESPUES DE CADA OBRA.

SE REALIZARAN ACTIVIDADES EN CASO HAGA FALTA MAS DINERO.

AGRADECION A DIOS POR LA OPORTUNIDAD DE SERVIR A NUESTRA COMUNIDAD Y A USTEDES POR EL VALOR DE ELEGIRNOS  PARA GENERAR UNA TRASFORMACION EN BIEN DE NUESTROS HIJOS.

EL OBJETIVO DE ESTE PLAN ES LA FELICIDAD DE NUESTRO NIÑOS Y SU DESARROLLO COMO SERES HUMANOS LIBRES.

TEORIAS ALTERNATIVAS

http://internacional.elpais.com/internacional/2013/08/15/actualidad/1376575866_220660.html

LA TEORIA DEL DECRECIMIENTO

“Hay que trabajar menos horas para trabajar todos”

Serge Latouche, el precursor de la teoría del decrecimiento, aboga por una sociedad que produzca menos y consuma menos

JOSEBA ELOLA Paris 18 AGO 2013 - 00:00 CET197

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Latouche en París hace un mes. / DANIEL MORDZINSKI

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Corría el año 2001 cuando al economista Serge Latouche le tocó moderar un debate organizado por la Unesco. En la mesa, a su izquierda, recuerda, estaba sentado el activista antiglobalización José Bové; y más allá, el pensador austriaco Ivan Illich. Por aquel entonces, Latouche ya había podido comprobar sobre el terreno, en el continente africano, los efectos que la occidentalizaciónproducía sobre el llamado Tercer Mundo.

Lo que estaba de moda en aquellos años era hablar de desarrollo sostenible. Pero para los que disentían de este concepto, lo que conseguía el desarrollo era de todo menos sostenibilidad.

Fue en ese coloquio cuando empezó a tomar vuelo la teoría del decrecimiento, concepto que un grupo de mentes con inquietudes ecológicas rescataron del título de una colección de ensayos del matemático rumano Nicholas Georgescu-Roegen.

Se escogió la palabra decrecimiento para provocar. Para despertar conciencias. “Había que salir de la religión del crecimiento”, evoca el profesor Latouche en su estudio parisiense, ubicado cerca del mítico Boulevard Saint Germain. “En un mundo dominado por los medios”, explica, “no se puede uno limitar a construir una teoría sólida, seria y racional; hay que tener un eslogan, hay que lanzar una teoría como se lanza un nuevo lavavajillas”.

Así nació esta línea de pensamiento, de la que este profesor emérito de la Universidad París-Sur es uno de los más activos precursores. Un movimiento que se podría encuadrar dentro de un cierto tipo de ecosocialismo, y en el que confluyen la crítica ecológica y la crítica de la sociedad de consumo para clamar contra la cultura de usar y tirar, la obsolescencia programada, el crédito sin ton ni son y los atropellos que amenazan el futuro del planeta.

El viejo profesor Latouche, nacido en 1940 en la localidad bretona de Vannes, aparece por la esquina del Boulevard Saint Germain con su gorra negra y un bastón de madera para ayudarse a caminar. Hace calor.

También en esta serie...

“Un sistema financiero sin control nos lleva al precipicio”

“Hay que crear nuevas formas de participación directa”

La cita es en un café, pero unos ruidosos turistas norteamericanos propician que nos lleve a su estudio de trabajo, un espacio minúsculo en el que caben, apelotonadas, su silla, su mesa de trabajo, una butaca y montañas de libros, que son los auténticos dueños de este lugar luminoso y muy silencioso.

Pregunta. Estamos inmersos en plena crisis, ¿hacia dónde cree usted que se dirige el mundo?

Respuesta. La crisis que estamos viviendo actualmente se viene a sumar a muchas otras, y todas se mezclan. Ya no se trata solo de una crisis económica y financiera, sino que es una crisis ecológica, social, cultural… o sea, una crisis de civilización. Algunos hablan de crisis antropológica…

“La oligarquía financiera tiene a su servicio a toda una serie de funcionarios: los jefes de Estado”

P. ¿Es una crisis del capitalismo?

R. Sí, bueno, el capitalismo siempre ha estado en crisis. Es un sistema cuyo equilibrio es como el del ciclista, que nunca puede dejar de pelear porque si no se cae al suelo. El capitalismo siempre debe estar en crecimiento, si no es la catástrofe. Desde hace treinta años no hay crecimiento, desde la primera crisis del petróleo; desde entonces hemos pedaleado en el vacío. No ha habido un crecimiento real, sino un crecimiento de la especulación inmobiliaria, bursátil. Y ahora ese crecimiento también está en crisis.

Latouche aboga por una sociedad que produzca menos y consuma menos. Sostiene que es la única manera de frenar el deterioro del medioambiente, que amenaza seriamente el futuro de la humanidad. “Es necesaria una revolución. Pero eso no quiere decir que haya que masacrar y colgar a gente. Hace falta un cambio radical de orientación”. En su último libro, La sociedad de la abundancia frugal, editado por Icaria, explica que hay que aspirar a una mejor calidad de vida y no a un crecimiento ilimitado del producto interior bruto. No se trata de abogar por el crecimiento negativo, sino por un reordenamiento de prioridades. La apuesta por el decrecimiento es la apuesta por la salida de la sociedad de consumo.

P. ¿Y cómo sería un Estado que apostase por el decrecimiento?

R. El decrecimiento no es una alternativa, sino una matriz de alternativa. No es un programa. Y sería muy distinto cómo construir la sociedad en Texas o en Chiapas.

P. Pero usted explica en su libro algunas medidas concretas, como los impuestos sobre los consumos excesivos o la limitación de los créditos que se conceden. También dice que hay que trabajar menos, ¿hay que trabajar menos?

“Es necesaria una revolución. No hay que colgar a nadie, sino que hace falta un cambio radical de orientación”

R. Hay que trabajar menos para ganar más, porque cuanto más se trabaja, menos se gana. Es la ley del mercado. Si trabajas más, incrementas la oferta de trabajo, y como la demanda no aumenta, los salarios bajan. Cuanto más se trabaja más se hace descender los salarios. Hay que trabajar menos horas para que trabajemos todos, pero, sobre todo, trabajar menos para vivir mejor. Esto es más importante y más subversivo. Nos hemos convertido en enfermos, toxicodependientes del trabajo. ¿Y qué hace la gente cuando le reducen el tiempo de trabajo? Ver la tele. La tele es el veneno por excelencia, el vehículo para la colonización del imaginario.

P. ¿Trabajar menos ayudaría a reducir el paro?

R. Por supuesto. Hay que reducir los horarios de trabajo y hay que relocalizar. Es preciso hacer una reconversión ecológica de la agricultura, por ejemplo. Hay que pasar de la agricultura productivista a la agricultura ecológica campesina.

P. Le dirán que eso significaría una vuelta atrás en la Historia…

¿Una voz alternativa que debería ser escuchada? Recomienda la línea de pensamiento de Ivan Illich, humanista y pensador austriaco. “Es un hombre que, en un nivel muy profundo, pone de manifiesto las aberraciones del sistema en el que vivimos.

¿Una idea o medida concreta para un mundo mejor? Argumenta que sus ideas y medidas concretas “están todas unidas las unas a las otras”, por lo que no quiere escoger una. A lo largo de la entrevista desliza varias; una de ellas: trabajar menos para trabajar todos.

¿Un libro? Prosperidad sin crecimiento. Economía para un planeta finito (editado en España por Icaria Editorial), de Tim Jackson. “Es muy próximo a mis ideas sobre el decrecimiento”.

¿Una cita? Se remite a Keneth Boulding, uno de los pocos economistas, dice, que comprendieron el problema ecológico, que dijo: “El que crea que un crecimiento exponencial es compatible con un planeta finito es un loco o un economista”.

R. Para nada. Y en cualquier caso, no tendría por qué ser obligatoriamente malo. No es una vuelta atrás, ya hay gente que hace permacultura y eso no tiene nada que ver con cómo era la agricultura antaño. Este tipo de agricultura requiere de mucha mano de obra, y justamente de eso se trata, de encontrar empleos para la gente. Hay que comer mejor, consumir productos sanos y respetar los ciclos naturales. Para todo ello es preciso un cambio de mentalidad. Si se consiguen los apoyos suficientes, se podrán tomar medidas concretas para provocar un cambio.

P. Dice usted que la teoría del decrecimiento no es tecnófoba, pero a la vez propone una moratoria de las innovaciones tecnológicas. ¿Cómo casa eso?

R. Esto ha sido mal entendido. Queremos una moratoria, una reevaluación para ver con qué innovaciones hay que proseguir y qué otras no tienen gran interés. Hoy en día se abandonan importantísimas líneas de investigación, como las de la biología del suelo, porque no tienen una salida económica. Hay que elegir. ¿Y quién elige?: las empresas multinacionales.

Latouche considera que las democracias, en la actualidad, están amenazadas por el poder de los mercados. “Ya no tenemos democracia”, proclama. Y evoca la teoría del politólogo británico Colin Crouch, que sostiene que nos hallamos en una fase de posdemocracia. Hubo una predemocracia, en la lucha contra el feudalismo y el absolutismo; una democracia máxima, como la que hemos conocido tras la Segunda Guerra Mundial, con el apogeo del Estado social; y ahora hemos llegado a la posdemocracia. “Estamos dominados por una oligarquía económica y financiera que tiene a su servicio a toda una serie de funcionarios que son los jefes de Estado de los países”. Y sostiene que la prueba más obvia está en lo que Europa ha hecho con Grecia, sometiéndola a estrictos programas de austeridad. “Yo soy europeísta convencido, había que construir una Europa, pero no así. Tendríamos que haber construido una Europa cultural y política primero, y al final, tal vez, un par de siglos más tarde, adoptar una moneda única”. Latouche sostiene que Grecia debería declararse en suspensión de pagos, como hacen las empresas. “En España, su rey Carlos V quebró dos veces y el país no murió, al contrario. Argentina lo hizo tras el hundimiento del peso. El presidente de Islandia, y esto no se ha contado suficientemente, dijo el año pasado en Davos que la solución a la crisis es fácil: se anula la deuda y luego la recuperación viene muy rápido”.

P. ¿Y esa sería también una solución para otros países como España?

R. Es la solución para todos, y se acabará haciendo, no hay otra. Se hace como que se intenta pagar la deuda, con lo que se aplasta a las poblaciones, y se dice que de este modo se liberan excedentes que permiten devolver la deuda, pero en realidad se entra en un círculo infernal en el que cada vez hay que liberar más excedentes. La oligarquía financiera intenta prologar su vida el máximo tiempo posible, es fácil de comprender, pero es en detrimento del pueblo.

Mas teorías

http://www.uco.es/consumoresponsable/index.php/sensibilizacion-e-informacion-/18-sensibilizacion-e-informacion/98-dentro-del-sistema-no-hay-solucion-reflexionando-sobre-las-alternativas-al-capitalismo

la democracia económica, la economía planificada de equivalencia, el socialismo planificado democrácticamente, la democracia inclusiva, el llamado socialismo del siglo XXI de América Látina, la transformación diluyendo el poder, etc.

No es que no haya alternativas. El debate es cómo llegar a donde queremos ir. El camino es tan importante, o más, que la alternativa.

Hoy día, hay algunas estrategias hacia una sociedad no capitalista, que no son alternativas en sí mismas, pero herramientas útiles:

1.     El modelo autocentrado: es una especie de social democracia avanzada. Utiliza instrumentos tales como la economía social, las finanzas éticas, el cooperativismo, la autonomía respecto a los mercados, el control público del sector financiero y los medios de producción, la agroecología, etc.

2.     El decrecimiento: el cual, según Miren, es el que más planificación social requiere.

3.     El municipalismo: orientado a fomentar una vida más comunitaria para bienestar de la ciudadanía. Se basa en reconvertir lo privado en público y lo público en comunal, recuperando los bienes y recursos colectivos (por ejemplo, la gestión del agua).

Para transformar la sociedad actual no es necesario tener perfectamente definidio el modelo del futuro. Nunca en la historia se han producido transformaciones siguiendo un plan establecido, ni siquiera cuando se instauró el capitalismo. La alternativa es el propio proceso de transformación, el cual es un proceso de cambio permamente, que se construye de abajo a arriba. No nos asustemos por no tener una alternativa. Ni la tenemos ahora, ni es posible, ni es deseable que venga nadie a decirnos cuál es.

Para Miren, necesitamos ponernos de acuerdo en unos pocos criterios fundamentales. La sociedad que queremos ha de regirse por la voluntad social, teniendo en cuenta unos valores mínimos. El resto está en no homogeneizar. Estos valores mínimos serían, según Miren:

1.     Un régimen de producción comunitaria: que no explote a las personas, desmercantilice la naturaleza, un régimen en el que la justicia sea más importante que el crecimiento, haya un sistema de distribución equitativo y un acceso asegurado a las necesidades básicas.

2.     Propiedad privada colectiva de los medios de producción

3.     Gestión horizontal del poder: una gestión igualitaria, participativa, abierta, democrática, plurar y no jerárquica. No podemos tolerar que los técnicos decidan por las personas, tienen que estar al servicio de la ciudadanía.

4.     Valores y afectos que propicien el bienestar personal y colectivo.

Tenemos que generar ámbitos de autonomía dentro del sistema donde poner en práctica estos valores, de abajo a arriba. Cada cual donde esté y donde pueda, por pequeños que sean estos ámbitos, son poderosos. Necesitamos que sean espacios donde ejercer la autocrítica permanente. Hay que empezar a luchar desde donde estamos, teniendo en cuenta que el objetivo es siempre la transformación. En este momento, tenemos que encontrar espacios de convergencia con todos aquellos que quieren transformar.

En este proceso tendremos que hacer frente a varios asuntos importantes:

• Las posibilidades de convergencia con los partidos políticos que, para Miren, son imágenes del pasado. Es tarea de los más jóvenes construir una nueva forma de hacer política
• La resistencia de los poderosos y la violencia que muy probable ejercerán
• El papel del Estado.

Para Miren, estos temas habrá que debatirlos, pero aún es prematuro. Lo más urgente e importante es darnos cuenta de que no necesitamos esperar a la construcción previa de una alternativa. Tenemos que empezar a transformar ya, de abajo a arriba, gestionando la diversidad y poniéndonos de acuerdo en unos mínimos consensuados.

Estas, más o menos, fueron las palabras de Miren Etxezarreta. En nombre de Ecologistas en Acción Córdoba, ¡gracias, maestra!

El término anticapitalismo se refiere a una extensa colección de ideologías, movimientos y actitudes que se oponen en forma total, o parcial, al capitalismo.

En general, algunos anticapitalistas pueden estar a favor de algún tipo de colectivismo o comunitarismoeconómico o social, pero no todos y no necesariamente (existen anticapitalistas que defienden diferentes niveles de propiedad privada). Lo siguiente es una breve descripción de las ideologías, de los puntos de vista y de las tendencias más notables del contracapitalismo.¹

Índice

  [ocultar] 

·         1 Socialismo

o    1.1 Marxismo

o    1.2 Socialdemocracia

·         2 Anarquismo

·         3 Fascismo y nazismo

·         4 Economía basada en los recursos

·         5 Véase también

·         6 Referencias

o    6.1 Enlaces externos

Socialismo[editar · editar fuente]

El socialismo, en su versión más usual, apoya la idea de un control estatal extensivo de la economía, el cual debe estar asociado con el control democrático de las personas sobre el estado.

Marxismo[editar · editar fuente]

El marxismo argumenta a favor de propiedad colectiva de los medios de producción, y la eventual abolición del Estado y las clases sociales, con una etapa intermedia llamada dictadura del proletariado en la cual "el proletariado organizado en clase dominante" eliminará los vestigios de capitalismo. El marxismo original se reivindica comunista y critica a otras corrientes socialistas por sus limitaciones o su puesta en práctica. Existen varios tipos y corrientes dentro del marxismo. Sin embargo, en lo esencial todas comparten sus principales ideas y cuestiones centrales. Algunas de éstas son el materialismo histórico y la dialéctica, como métodos de análisis de circunstancias históricas y actuales; la crítica frontal a las raíces delsistema capitalista y sus distintas contradicciones sociales, sus aparatos de coerción (encubiertos bajo distintas formas y regímenes políticos) y elementos vestigiales delfeudalismo y el Antiguo Régimen como la monarquía, el absolutismo, o el clero; el socialismo científico, como corriente intelectual diferenciada dentro del socialismo; la tradición del movimiento obrero, análisis de sus derrotas y luchas y defensa de sus conquistas, junto con otros movimientos sociales; defensa de la conciencia de clase, frente a laalienación y la falsa conciencia, y crítica a las distintas formas de opresión e injusticias, como medio para impulsar la lucha por la abolición de las clases sociales y toda fuente de opresión misma; defensa de la revolución social y del control obrero, como forma de terminar con el sistema capitalista y alcanzar estadios irreversibles de sociedad comunista, igualitaria y avanzada, sin clases y sin Estado, con un fortísimo desarrollo de los medios de producción, de la cultura y las libertades; rechazo y crítica al imperialismo y su política, que ve en la guerra un negocio, y una salida a las crisis cíclicas, y conlleva la colonización, subdesarrollo y sometimiento de pueblos. Existen ciertas versiones simplificadas o distorsionadas del marxismo, producto en la mayoría de casos de la ideología dominante de ciertos regímenes políticos surgidos en el seno de una revolución socialista inacabada, a raíz de su propio debilitamiento, con las que históricamente han buscado dar justificación y sustento ideológico a aparatos de Estado de carácter burocrático, en parte heredados del viejo sistema, en parte desarrollados tras tiempos de crisis.

Estos períodos de crisis surgen debido a la acumulación de sucesivas derrotas de la revolución en la dinámica internacional, lo que genera una situación de aislamiento, de paulatina recuperación del capitalismo extranjero y sus viejas potencias, de hostigamiento, bloqueo, carestía, falta de ayuda y recursos, y otras tantas dificultades internas, por no hablar de la amenaza de guerra civil o invasión extranjera, etc.; situación que provoca estancamiento e impide avanzar hacia la construcción del socialismo, y superación total del capitalismo y su antigua burocracia, que por un tiempo persiste y, de prolongarse demasiado, termina por reimplantarse adoptando nuevas formas políticas de coerción, o dando lugar a la reaparación de viejas formas de opresión y relaciones sociales, minando las bases del nuevo sistema e impidiendo que éste se consolide, hasta su desmoronamiento; esto ocurrió históricamente en la Unión Soviética desde mediados del período de entreguerras, coincidiendo con el fracaso de la revolución proletaria ó socialista en Alemania yHungría, en Europa Central, así como en Europa del Este, Persia, y más tarde China, y con el ascenso del fascismo, encabezado por Mussolini, Hitler y Chiang Kai Shek.

La definición marxista del modo de producción capitalista se centra en el establecimiento de unas relaciones de producción basadas socialmente en la existencia de proletariosdesposeídos de todo tipo de relación con los medios de producción, que pertenecen al capitalista, con el que se ven obligados a realizar un contrato en apariencia libre, por el que le venden su fuerza de trabajo a cambio de un salario. Es el capitalista el que organiza la producción, que en su aspecto técnico está determinado por un nivel de desarrollo económico propio de la época industrial, en que el capital ha adquirido el predominio sobre la tierra, que era la fuerza productiva dominante en los modos de producción anteriores (esclavismo y feudalismo). La clave de la concepción marxista del capitalismo está en los conceptos de alienación (el hecho de que el proceso y el producto del trabajo devienen ajenos al trabajador); y de plusvalía, o sea, la parte de la cantidad de trabajo incorporada por el trabajador asalariado al objeto de trabajo que excede en valor a lo pagado por el salario. En esa diferencia de valor estriba para Marx el beneficio del capitalista, puesto que es este el que realiza el valor de lo producido mediante la venta en el mercado, que genera un precio que ha de ser superior al coste de producción si es que la actividad económica ha sido exitosa.

La apariencia libre del contrato entre capitalista y trabajador (que según la teoría liberal habría de ser individual y sin interferencias de negociación colectiva de sindicatos o legislación protectora del Estado) apenas enmascara la presión a la que está sometido éste por la existencia de un ejército industrial de reserva, que es como Marx denomina a los desempleados que están dispuestos a sustituirle. No es original de Marx, sino de Ricardo y otros pensadores liberales (Ferdinand Lassalle), la idea de que el funcionamiento libre del mercado somete a los salarios a una ley de bronce que impide que asciendan más allá del límite de la subsistencia. Los proletarios deben de cuidar ellos mismos de la reproducción de la fuerza de trabajo.

La crítica marxista al capitalismo sostiene que este modo de producción contiene contradicciones inherentes que provocan las crisis cíclicas. Karl Marx, en su obra El capital, fundamenta esta opinión aduciendo que cada vez es más difícil para el capitalista valorizar su capital. Las relaciones de competencia a las que está sujeto el capitalista, obligan a éste a implementar de manera constante y creciente nueva y mejor maquinaria para incrementar la productividad del trabajo y, de esta forma, vender sus mercancías a precio más bajo que sus competidores directos. De este modo, disminuye el componente "trabajo vivo" (la contratación de trabajadores) dando lugar a lo que Marx denomina "ejército industrial de reserva" es decir, una considerable parte de la clase obrera que queda a la espera de un trabajo. Esta espera forzosa que impone el capitalismo a la clase obrera, hace que este "ejército industrial de reserva" se convierta, por un lado, en una importante masa de pobres e indigentes, y, por otro lado, en causa de la imposibilidad de que el salario ascienda rápidamente (debido al excedente de oferta de fuerza de trabajo).

Socialdemocracia[editar · editar fuente]

La socialdemocracia ha sido una corriente socialista reformista desarrollada en Europa entre el último cuarto del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX. Los Socialdemócratas no se proponen abolir revolucionariamente el capitalismo, sino que desean atenuar los efectos negativos del capitalismo a través de reformas sociales. Originalmente, la socialdemocracia proponía el reemplazo de la economía de mercado por una economía planificada desde el Estado, que centralizaría en sus manos a las principales industrias. Actualmente, la socialdemocracia aboga por la creación de una economía mixta y de un estado del bienestar.

Anarquismo[editar · editar fuente]

Artículo principal: Economía anarquista.

Los anarquistas clásicos de la mitad del siglo XIX -que carecían de teorías económicas claramente definidas- originalmente sólo se opusieron a la alianza entre el gobierno y lasempresas al igual que los liberales clásicos, "alianza" que podríamos denominar actualmente capitalismo de Estado o proteccionismo. Sin embargo durante la segunda mitad del siglo XIX fue tomando forma lo que sería la tendencia más popular del llamado "anarquismo histórico" la que algunos autores llaman anarquismo socialista o anticapitalista -el cual sostenía que toda riqueza privada es ilegítima y por tanto promovía ir hacia una forma de colectivización descentralizada- que formó importantes lazos teóricos e históricos con el anticapitalismo comunista y sindical.

En términos generales los anarquistas, clásicos y modernos, no han tenido una única propuesta económica a lo largo de su desarrollo conceptual, y en la actualidad puede encontrarse abiertos defensores de la propiedad privada y el capitalismo en el moderno anarcocapitalismo -el cual sostiene que la riqueza privada sólo es ilegítima cuando es producto del robo, el fraude o el poder político- o críticos acérrimos en el tradicional anarcocomunismo, siendo probablemente su único punto en común afirmar que la abolición delEstado es deseable pero por razones muy distintas.

Fascismo y nazismo[editar · editar fuente]

Un punto en común de los idearios del fascismo es la supresión de la autonomía, y en algunos casos la completa existencia, del capitalismo de larga escala y del capitalismo financiero. El fascismo promulga un tipo de anticapitalismo en que los gobiernos fascistas obliguen a las empresas privadas y a los individuos particulares, quienes poseen los medios de producción, a trabajar para servir a los intereses nacionales, minando el derecho de propiedad.

En el fascismo existe una preferencia hacia la empresa agrícola e industrial, y un desprecio ideológico hacia el comercio (ganancias) y las finanzas, así también prefiere laautarquía antes que el comercio internacional. Algunos proyectos incluyeron programas de nacionalización de empresas extranjeras o de ciertos grupos perseguidos y lacolectivización de ciertos tipos de propiedad privada.

Este rechazo nacionalista al capitalismo, como al comunismo, se denomina tercerposicionismo.

Economía basada en los recursos[editar · editar fuente]

La Economía basada en recursos que propone el Proyecto Venus es una alternativa al capitalismo, negando la necesidad del dinero para poder proveer de abundancia y de las necesidades básicas para la vida a todas las personas posibles, poniendo por encima de todo su condición humana y derecho a una vida digna con acceso a los recursos de un planeta que es de todos y para todos, independientemente de otros factores que se manifiestan en el capitalismo y que generan desigualdad, como el poder adquisitivo. Esto se conseguiría declarando todos los recursos de la Tierra como patrimonio de la humanidad y aplicando el método científico al diseño de la sociedad. De este modo, la eficiencia, el ahorro de los recursos y el bienestar de toda la humanidad serían valores imperantes sobre el beneficio económico. La tecnología de la actualidad fácilmente podría conseguir esto eliminando incluso la necesidad del trabajo humano en gran parte, pasando a tener un papel de superviso.

Véase también[editar · editar fuente]

·         El libro negro del capitalismo

·         Socialismo

·         Corporativismo

·         Colectivización

·         Socialización

·         Plutonomía

·         Proyecto Venus

http://www.youtube.com/watch?v=6ReIGXNWU9c

reproducion y resistencia cultural

Wikipedia palabras claves en la teoría del biotejido.

·           Ontología

·           ontologia [renombrar]

·           Martin Heidegger

·           Ser

·           El ser y el tiempo

·           Teología de la liberación

·           Arte conceptual

·           Performance

·           Rito

·           Purificación (religión)

·           Rito de paso

·           Misticismo

·           Mito

·           Cosmogonía

·           Teatro

·           Artes plásticas

·           Crítica

·           Teoría de sistemas

·           Insurgencia

·           Desobediencia civil

·           Resistencia no violenta

·           Política

·           Moral

·           Medio de comunicación

·           Religión

·           Comunicación

·           Estética

·           Psicología

·           Psicoanálisis

·           Jacques Lacan

·           Carl Gustav Jung

·           Arquetipo

·           Arquetipo junguiano

·           Símbolo

·           Semiología

·           Charles Sanders Peirce

·           Paul Ricoeur

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