El sujeto no puede sujetar la trasferencia trascendental de
su conciencia ni objetivar el campo transferencial inmanente de la
energía y entonces de que sujeto u objeto hablamos, ¿De aquel que creamos en
los discursos ilustrados y en los discursos materialistas? ¿O no hemos
comprendido la noción de campo? En la que no hay ni sujeto ni objeto solo
transferencias.
·
Amigo Franco, podrías describir
la noción de campo? Gracias.
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o 19 h
Ok,
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o 17 h
Existe el sujeto dentro del campo, tiene una
particularidad y es la de estar ahí...
Veamos la noción de campo:
En la física aristotélica no hay esta noción En Aristóteles el espacio (y parecidamente el
tiempo) tendía a convertirse en "espacio-de-cada-cosa", es decir,
en lugar (ocupado por la cosa). Sin embargo, para
Newton, que es decir: a partir de la física clásica, el espacio toma estado
de absoluto, o ab-solutum, es decir,
desligado (ab) y suelto (solutum) de causas finales y
eficientes, y expuesto a fuerzas.1
Con el advenimiento de la física moderna la noción de campo es entendida como
una categoría coordinada con espacio-tiempo, es decir, espacio-tiempo-campo.
Y entonces La Teoría Newtoniana nos decía que las interacciones entre dos
cuerpos se transmitían de forma instantánea en un campo de fuerzas he aquí la
primara noción de campo y es que lo que se intenta explicar con el campo es la
interacción a distancia sobre todo en lo concerniente a la fuerza de la
gravedad más es en el
electromagnetismo que llega a desarrollarse al máximo la teoría de campo
clásica aquí te dejo un video: https://www.youtube.com/watch?v=-KfYmBfOHA8
Más la Teoría de Einstein nos dijo que lo
hacían a través de campos (los campos clásicos, no cuánticos) a una velocidad
finita limitada por la velocidad de la luz (300.000 km/s). Es decir que ahora
la noción de campo cambia y se convierte en un mediador esto es muy
importante porque se puede lograr diferentes interacciones dependiendo del
campo de fuerza en el que nos estemos moviendo y como está cargado este campo, el papel de mediador va a
ser fundamental, así que el campo ya no
es una noción general sino que se vuelve algo más específico al punto que puede
formularse y operar.
Pero la tercera noción de campo ya supera la noción de
mediación para decirnos que el campo no es solo un mediador sino que es lo que
realmente hay “La Teoría Cuántica de Campos es una hipótesis cuántica
relativista que describe la existencia de las partículas subatómicas y la
naturaleza de las cuatro interacciones o fuerzas fundamentales como el
resultado de las perturbaciones en unos campos cuánticos que impregnan todo el
espacio-tiempo”.
La Teoría Cuántica de Campos nos dice que todo el espacio-tiempo
estaría impregnado por los campos cuánticos, que serían una especie de telas
que sufren fluctuaciones. ¿Y qué ganamos con esto? Pues algo muy
importante: dejamos
de pensar en las partículas subatómicas como entidades individuales y pasamos a
concebirlas como perturbaciones dentro de estos campos cuánticos.
https://www.youtube.com/watch?v=Tsnyq-3k7Bg&t=72s
https://medicoplus.com/ciencia/teoria-cuantica-campos
¿Qué quiere decir
esto? que no hay partículas sino estados perturbación que transfieren energía
generado otros estado de perturbación a los que llamamos partículas pero que no
lo son, son ondas que fluctúan en distintos campos, vibraciones que
transfieren energía siendo la concepción de vacío el estado de menor
fluctuación. Así que no hay objeto y el
campo mismo es una noción abstracta no existente, cuando se dice son como telas
no quiere decir que existen sino que lo que hay son estos diferentes estados de
fluctuación.
Ahora en lo que se refiere a la subjetividad que es
trascendente según la concepción de kant acaso no se podría pensar como una
permanente fluctuación, esto es lo que de alguna manera nos dice Lacan pero sin
utilizar el concepto de campo, lo que hay son significantes en constate
sustitución, el cerebro nunca deja de pensar, nunca deja de asociar, y estas
asociaciones no tiene ningún sentido, lo que hay son transferencias, tropos
metonímicos y metafóricos, que no quieren decir nada que simplemente están ahí
, su conexión con el campo físico es pulsional y la pulsión lleva a
significantes y ese ir de un significante a otro lo llamamos conciencia, pero
no hay tal conciencia y mucho menos un sujeto ,simplemente cargamos por un
desplazamiento metafórico un significante de numinosidad lo cual es una neurosis
y a partir de esta carga vamos asociando y abriendo sentidos significados y
organizando nuestro mundo, el grave problema es que nos creamos la neurosis que
nosotros hemos creado y es aun mayor cuando el sistema que se creó con esa neurosis nos oprime, y es que los significantes se
transforman en símbolos, en artificios, jugando con las transferencias, en
conceptos y estos conceptos en formulas operativas que construyen sistemas.
Bourdieu trabaja con el concepto de campo social, pero no
establece la tercera noción de campo, sino que se queda en la noción primera
como espacio de interacción donde se lucha por el
capital simbólico, pero si Bourdieu estableciera la tercera noción entonces no
habría agentes y estos serían solo perturbaciones en el campo el cual sería
fluctuaciones del capital en sus distintas transferencias.
https://www.youtube.com/watch?v=QQIoB-tcPuA
Es claro que si entendemos la noción de campo los sistemas
son irreales ya que serían estructuras operativas inestables entre las
fluctuaciones de campo a la que nosotros les damos realidad por nuestras
neurosis pero que como tales no son existentes, lo que hay es transferencia de energía,
materia e información pudiendo reducir todas ellas a una transferencia
espiritual si creemos y creamos la neurosis divina pero el campo es también una
neurosis, la más libre de todas pero que aún da cuenta de cierto orden, que al
parecer no hay.
Nuestra historia podría ser entendida como la creación de
neurosis cada vez más abiertas que permiten mayores complejidades y con esto mayores
entropías pero que pierden construcción de sentido solo importando su operatividad,
esto es lo real en el homo ciborg la operatividad, por lo tanto no hay sujeto,
no hay objeto y tampoco sistemas ni códigos solo la fluctuación permanente, la
transferencia sin sentido.
Ahora como el campo transferencial transcendental que llamamos
conciencia, interactúa con el campo físico ya lo hemos dicho por medio de pulsiones,
que son tensiones, solo que el hombre puedo representar la tensión con significantes
y construir representaciones pero estas no son representaciones de lo físico sino
de sus pulsiones, de sus tensiones internas y no tiene como objetivo reconocer
la realidad sino destensar el ánimo de la criatura pensante, el hombre sueña y
a ese sueño a ese desplazamiento de significantes lo llama pensamiento por lo
mismo el pienso luego existo o el pensar es el ser se lo podría entender como
un no ser permanente, una fluctuación constante de imágenes que no pueden afirmar ninguna existencia más
que en lo virtual, porque nuestra interacción con el campo físico es siempre
virtual a través de nuestros cosmos, de nuestros sistemas, somos en nuestros sueños
y parece no haber una salida de ellos. Y aunque construimos sistemas con ellos,
formulas operativas para distensionarnos anímicamente es decir
para poder tener sexo, comida, abrigo y reconocimiento de la realización de nuestro
sueños nunca dejamos de no ser y realmente no controlamos nuestros sueños basta
una pequeña alteración y el estado de fluctuación de ellos terminara por destruirnos.
Por lo tanto al campo físico de permanente fluctuación de
ondas, al campo trascendental de permanente fluctuación de ondas oníricas es decir
sueños, le agregamos el campo virtual de nuestros sistemas y he aquí el
campo ontológico de todo que hay comprendiendo que este campo es un no
ser y que como tal necesitaría de un campo espiritual divino trascendente e
inmanente que realmente le de orden y sentido para que haya la posibilidad de sujetos, objetos, sistemas y hasta del mismo
campo.
Así el espíritu seria esta decisión consciente de invertirse
y convertirse en el no ser de los campos virtuales humanos donde se integra lo físico
y lo transcendental de la conciencia como en el campo Divino donde la transferencia
es un acto de amor permanente en el que
creemos y creamos siendo el desplazamiento del propio espíritu.
Es decir que el espíritu es información, energía, materia, desplazándose
fluctuando, este fluctuar es consciente en Dios, y nosotros aspiramos a su sabiduría
y en fe nos ponemos en el fluctuar de su Espíritu, porque el nuestro no
transciende el no ser de su virtualidad, siendo el espíritu divino el único que
puede alterar nuestros sistemas virtuales.
¿Pero esto no es recrear una mega neurosis para sostener las
neurosis ya creadas? No, esto siempre será alterar nuestras neurosis porque
Dios no podrá ser conceptuado ni formulado jamás, Dios es lo único que nos
puede librar del absoluto algorítmico y de todos sus campos operativos, de la inmensa
caverna virtual en la que estamos metidos.
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