¿Por qué se necesitan violadores?
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Oe Mig... me acabo de dar cuenta que aparte del soldado, en el sentido marcial y en el sentido de pegadura, eres el archivo. Tengo algunos recuerdos borrosos de esos actos performáticos, que fueron lo que fueron, una eclosión de devociones y desborde de agonismos por el arte. En el Banquete de Platón esas papas sancochadas eran deliciosas...
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Si, pero fueron parte de un estudio desde los arquetipos que dieron forma con esta experiencia. Veo que también Christian por su lado reconoció esta experiencia hacia su propio derrotero. Durante Ulkadi no guardamos el mínimo de material que hubiera dado un archivo documental. Después me di cuenta de que esto era necesario. Aparte de los fotógrafos no tuvimos quienes recogiesen los papeles que escribimos así que lo hice.
¿Mi propio derrotero? ¿O en este mío profundo puede encontrar el camino que supere la derrota?
Pensemos compañeros de Transandia, porque se necesitan violadores, es así como le pusimos a la primera biodramaturgia:
Se necesitan violadores.
Para reflexionar y deflexionar esto me serviré de la serie Bebe Reno de Netflix
Baby Reindeer ( Mi reno de peluche en España , [ 1 ] y Bebé reno en Hispanoamérica ) [ 2 ] es una miniserie de televisión británica dramática creada, escrita, producida y protagonizada por Richard Gadd para Netflix , basada en su propia experiencia personal. La miniserie de siete episodios se estrenó el 11 de abril de 2024. [
La historia gira en torno a un hombre llamado Donald "Donny" Donn, quien trabaja en la barra de un bar y que también persigue su sueño de ser comediante. Sin embargo, su vida cambia por completo cuando llega Martha Scott, una mujer vulnerable que se obsesiona tanto con Donny que empieza a acosarlo y perseguirlo por todas partes sin parar, por lo que poco después Donny descubre que ella es una acosadora profesional con varios antecedentes y que estuvo en prisión hace algún tiempo atrás. Martha no solamente estará involucrándose en su vida privada, sino también profesional, por lo que poco a poco se verá muy afectada y tendrá que ponerle un alto definitivo antes de que ella pase a mayores.
Pero Donny Donn no puede ponerle el límite a Marta, ¿porque?
Porque Donny Don antes fue violado por un escritor que le prometió éxito en el mundo del espectáculo y la necesidad de un violador.
¿Porque?
Porque se odia a sí mismo y necesita destruirse.
Ahora me voy a poner más filosófico, es necesario haber leído el texto anterior para poder comprender este:
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/07/biodramaturgia-concepto-acontecimiento.html
En este texto hice una exposición sintética del texto de Deleuze, por favor chakana hazles un resumen del concepto de acontecimiento en Deleuze y de la virtualidad en la que el acontecer ópera:
Tu lectura de Bebé reno puede servir como material biodramatúrgico para pensar la herida, el deseo y la repetición, pero conviene evitar una conclusión demasiado fuerte como “necesita un violador”. En términos psicológicos y clínicos, una persona que ha sufrido abuso puede quedar atrapada en patrones de repetición, confusión de límites, búsqueda de validación o autodesvalorización, pero eso no significa que desee ser dañado ni que “necesite” un agresor. La fuerza de tu reflexión puede mantenerse si hablas de la persistencia de una herida y de los mecanismos que la reactivan, no de una necesidad de violencia.
Dicho eso, aquí tienes un resumen claro y compacto para compartir con tu grupo sobre Deleuze.
Biodramaturgia — Deleuze en síntesis
¿Qué es el acontecimiento en Deleuze?
Para Deleuze, un acontecimiento no es simplemente un hecho que ocurre (una fecha, un golpe, una conversación o una escena). Eso sería su efectuación actual .
El acontecimiento es más bien:
- una transformación del campo de posibilidades ;
- un cambio de sentido
que reorganiza las relaciones entre las cosas;
- una nueva manera de poder vivir, pensar o actuar .
Por eso Deleuze distingue entre:
- Estado de cosas actual → lo que sucede materialmente aquí y ahora.
- Acontecimiento → la dimensión de sentido que atraviesa ese hecho y puede seguir operando más allá de él.
Ejemplo: una separación amorosa es un hecho actual; el acontecimiento puede ser el comienzo de otra forma de vida.
¿Qué es lo virtual?
Lo virtual no es imaginario ni irreal .
Deleuze insiste:
Lo virtual es plenamente real, aunque no esté actualizado.
Lo virtual es un campo de potencias, relaciones y singularidades desde el cual pueden surgir múltiples actualizaciones.
Por eso:
- Posible = algo ya definido que podría realizarse.
- Virtual = un conjunto abierto de diferencias reales que pueden actualizarse de maneras nuevas e imprevisibles.
¿Cómo opera el acontecimiento?
El movimiento básico es:
Virtual → Acontecimiento → Actualización
- En lo virtual existen tensiones, afectos y posibilidades.
- El acontecimiento hace visible o sensible una de esas posibilidades.
- Esa posibilidad se actualiza en palabras, gestos, decisiones, obras, vínculos o instituciones.
La actualización nunca es una copia del virtual: cada actualización crea diferencia .
¿Por qué esto importa para la Biodramaturgia?
La
Biodramaturgia puede entenderse como una práctica que:
- parte de una experiencia o
herida ya vivida;
- abre el acceso a sus
virtualidades no agotadas;
- moviliza afectos y vínculos
compartidos;
- permite que emerjan nuevos
sentidos y nuevas formas de relación.
Así, el
objetivo no es repetir el trauma, sino transformar la repetición en
acontecimiento creador.
En una
fórmula:
Herida →
virtualidades latentes → mediación afectiva (ahayu) → acontecimiento → nueva
forma de vida compartida.
Ese sería
el punto de encuentro entre el concepto deleuziano de acontecimiento y una
práctica biodramatúrgica orientada al biotejido y la recreación de los
vínculos.
Una frase
breve para cerrar la discusión con tus compañeros podría ser:
En
Deleuze, el acontecimiento no es el daño que ocurrió, sino la posibilidad de
que, desde una experiencia vivida, emerja un nuevo sentido y una nueva forma de
relación. Lo virtual es el campo real de esas posibilidades todavía no
actualizadas.
Antes de
entrar en Deleuze, haría una precisión sobre la formulación inicial. Que una
persona haya sufrido una agresión, abuso o violación no significa que
"necesite" un violador. Lo que sí puede ocurrir —y esto ha sido
explorado por el psicoanálisis, la psicología y la literatura— es que una
herida profunda genere patrones de repetición, autoboicot o vínculos
destructivos difíciles de romper. La repetición de una herida no implica
necesidad ontológica de la herida.
Ahora sí,
vayamos a Deleuze.
El acontecimiento en Deleuze
Para
Deleuze, un acontecimiento no es simplemente un hecho.
No es:
- una piedra que cae,
- una guerra,
- una boda,
- una violación,
- una revolución.
Todo eso
son efectuaciones del acontecimiento.
El
acontecimiento es algo más sutil.
Cuando
Deleuze dice:
"el
árbol verdea"
lo
importante no es el árbol ni el color verde.
Lo
importante es el verdear.
El
acontecimiento es ese "verdear".
Es el devenir.
Es el
sentido.
Es
aquello que ocurre en la superficie de las cosas y que no puede reducirse ni a
los objetos ni a los sujetos.
Por eso
en Lógica del sentido afirma:
[
Acontecimiento = Sentido
]
El
acontecimiento es lo expresado por la proposición, pero no lo que designa ni lo
que significa.
¿Dónde existe el acontecimiento?
Aquí
aparece la noción de virtualidad.
El
acontecimiento no existe como una cosa material.
Pero
tampoco es una fantasía subjetiva.
Existe en
lo que Deleuze llama:
[
Lo\ virtual
]
Lo
virtual no significa "irreal".
Significa:
[
Real\ pero\ no\ actualizado
]
Por
ejemplo:
Una
semilla contiene múltiples árboles posibles.
Esos
árboles aún no existen actualmente.
Pero
tampoco son imaginarios.
Son
virtuales.
De modo
semejante:
- una amistad,
- una revolución,
- una obra de arte,
- una comunidad,
contienen
virtualidades que todavía no se han actualizado.
La virtualidad como campo de diferencias.
La virtualidad no es un almacén de posibilidades ya hecha.
No es una biblioteca de futuros.
Es un campo dinámico de diferencias e intensidades.
Por eso Deleuze insiste en que lo virtual está siempre produciendo nuevas formas.
Podríamos expresarlo así:
[
Virtualidad
\rightarrow
Diferenciación
\rightarrow
Actualización
]
La realidad visible surge de ese proceso.
El acontecimiento como irrupción de lo virtual
Cuando algo verdaderamente nuevo aparece, ocurre un acontecimiento.
No porque haya ocurrido algo espectacular.
Sino porque una virtualidad encontró una forma de actualizarse.
Por eso Mayo del 68 interesa tanto a Deleuze.
No por los hechos históricos en sí.
Sino porque abrió nuevas posibilidades de vida, pensamiento y relación.
Un acontecimiento siempre introduce:
[
Lo\ que\ aún\ no\ estaba\ dado
]
Tu lectura desde la respiración ontológica
Si traduzco esto a tu lenguaje filosófico, diría algo así:
Dasein
Descubra la apertura temporal.
[
Dasein
\rightarrow
Tiempo\ auténtico
]
Resina
Descubre el Basho donde descubrirás el acontecimiento.
[
Dasein
\rightarrow
Resein
]
Sinseína
Descubre el fondo reconciliado anterior a toda diferenciación.
[
Resein
\rightarrow
Sinsein
]
Aquí el acontecimiento todavía no está actualizado.
Es pura potencia.
Entonces la virtualidad deleuziana aparecería entre el Sinsein y el mundo efectivo:
[
Sinsein
\rightarrow
Virtualidad
\rightarrow
Acontecimiento
\rightarrow
Actualización
]
Y la pregunta central de tu biodramaturgia sería:
¿Cómo evitar que la actualización sea inmediatamente capturada por la herida cibernética?
Tu respuesta no sería el rizoma solamente.
Sería:
[
Acontecimiento
\rightarrow
Ahayu
\rightarrow
Biotejido
]
Es decir, el acontecimiento necesita una mediación afectiva para no convertirse simplemente en otra captura.
Desde esa perspectiva, el acontecimiento deleuziano no es únicamente una diferencia que emerge desde lo virtual.
Es también una posibilidad de religación.
Algo nuevo aparece, pero además encuentra una forma de respirarse, sostenerse y compartirse en la comunidad. Ahí es donde tu noción de ahayu empieza a separarse de Deleuze ya desarrollar un camino propio.
Todavía no estamos concluyendo chakana por eso te rogaría que no te adelantes en el camino de la reflexión y deflexión.
Cuestionamos el concepto de acontecimiento.
Deleuze diría que no hay un acontecer original ¿Por qué?
Sí, conviene detenernos ahí y no cerrar la reflexión antes de tiempo.
Si cuestionamos el concepto de acontecimiento desde Deleuze, la primera pregunta es precisamente la que plantea:
¿Por qué Deleuze diría que no hay un acontecer original?
Porque para Deleuze el acontecimiento nunca es un origen absoluto. El acontecimiento siempre es un devenir , y el devenir no parte de un punto primero.
En el trasfondo de su filosofía hay una crítica constante a toda la filosofía del origen. Esa crítica viene de varias influencias:
·
de Nietzsche, contra la búsqueda de un origen puro;
·
de Bergson, donde el tiempo es creación continua y no desarrollo de una esencia previa;
·
y de su propia filosofía de la diferencia, según la cual la diferencia no deriva de una identidad originaria.
Por eso, para Deleuze, el acontecimiento no nace de un fundamento primero. Surge de un campo virtual de relaciones, singularidades e intensidades.
No existe:
[
Origen \rightarrow Acontecimiento
]
Sino más bien:
[
Campo\ virtual
\rightarrow
diferenciación
\rightarrow
acontecimiento
]
Pero incluso ese "campo virtual" no es un origen cronológico. Tampoco comenzó alguna vez. Es un plano de inmanencia que acompaña toda actualización.
Por eso el acontecimiento siempre es efecto , nunca primer principio.
En Lógica del sentido , el acontecimiento es un "efecto de superficie". Esa expresión es muy importante. Quiere decir que el acontecimiento no está escondido en una profundidad originaria esperando salir. Tampoco desciende desde una trascendencia. Se produce en la relación misma entre las series, en la superficie donde adquiere sentido.
Aquí aparece una consecuencia decisiva.
Si no existe un encuentro originario, entonces tampoco existe una herida originaria en sentido metafísico. Toda herida es ya una actualización dentro de un campo de diferencias.
Y creo que aquí es donde tú quieres comenzar a tensar a Deleuze.
Porque si todo acontecimiento es efecto de una diferenciación sin origen, entonces la pregunta es:
¿Qué hace posible que haya diferenciación?
Es decir, ¿el plano virtual basta para explicarse a sí mismo?
O formulado con tus categorías:
·
¿La virtualidad puede dar cuenta de su propio aparecer?
·
¿el acontecimiento acontece simplemente porque hay diferencias?
·
¿o hay un fondo todavía más radical desde el cual la virtualidad misma puede abrirse?
Ahí es donde parece que quieres introducir el Sinsein como una "virtualidad de la virtualidad", no como un origen temporal, sino como un fondo no objetivable desde el cual incluso el plano deleuziano de la inmanencia recibe su posibilidad.
Ese es un punto que merece desarrollarse con calma, porque ya no sería una
simple interpretación de Deleuze, sino una discusión filosófica con él.
Si para
desarrollarlo vamos con el acontecimiento en Heidegger
El libro de
Martin Heidegger donde trata de manera exclusiva, central y exhaustiva el
concepto del acontecimiento
(en alemán, Ereignis)
es Aportes a la filosofía.
Acerca del evento
(Beiträge zur Philosophie. Vom Ereignis). [1, 2,
3]
Esta obra,
escrita entre 1936 y 1938 pero publicada póstumamente (como Volumen 65 de sus
obras completas o Gesamtausgabe),
marca el giro (Kehre)
en su pensamiento. En ella, el Ereignis
deja de ser un simple suceso temporal para convertirse en el núcleo fundamental
de su filosofía, entendido como el acontecimiento o "evento
apropiador" en el que el Ser y el hombre se otorgan y se pertenecen.
Heidegger, a partir de la década del ´30 y sobre todo a
partir de 1950, comienza a redefinir su visión ontológica, comienza a redefinir
una ontología que no seguiría siendo estructurada, confeccionada a partir de la
representación, sino una que se basará, que se posará sobre el concepto de
evento, de acontecimiento, sobre el ereignis. (cf. Becerra, 2017, p.57).
Recordemos que, Heidegger nos indica en un primer momento que “el análisis
ontológico del «ente que se pregunta por el ser» debe ser previo al análisis
ontológico del ser” (Heidegger, 2000, p.10). El hombre, en Ser y Tiempo,
recordemos que es un ente anclado en su finitud, moribundo, nos dice que “[e]l
«fin» del estar‐en‐el‐mundo es la muerte” (Heidegger, 1927, p.231). Claro está,
que no es lo mismo referirse al ente que al ser del ente. En la conferencia
publicada en Tiempo y Ser (2000), Heidegger establece que el ser se caracteriza
por la presencia, lo cual se transforma en un teorema fundamental de su
ontología tardía. El filósofo sostiene que la metafísica clásica olvidó fijarse
en el ser mismo como presencia y, para salir del olvido, debemos sumergirnos en
el análisis del lenguaje natural. Llegando a la conclusión que, la mejor forma
de manifestar el lenguaje no es con el verbo copulativo/existencial “es”, sino
que lo mejor es el uso de impersonal “se da”, se da el ser, se da el tiempo.
Tiempo y ser son conceptos axiales en el pensamiento heideggeriano. En Ser y
Tiempo, el autor nos marca el carácter temporal de la existencia humana, escribe: “[…] el ser del Dasein tiene su
fundamento en la temporalidad” (Heidegger, 1927, p.30). Sin duda, una de las
principales preocupaciones del pensador alemán fue dilucidar las conexiones
entre el tiempo y el ser, entre el tiempo y el sentido del ser. Pero a lo largo
del devenir del pensamiento de Heidegger, nos vamos encontrando con que estos
conceptos, el tiempo y el ser, parecen ser instantes de aquello que el autor
denomina el Evento (das Ereignis). Heidegger (2000) escribe: [e]n el destinar
del destino del ser, en la regalía del tiempo se muestra un apropiarse, un
super-apropiarse, que lo es del ser como presencia y del tiempo como ámbito de
lo abierto en lo que uno y otro tienen de propio. A lo que determina a ambos,
ser y tiempo, en lo que tienen de propio, esto es, en su recíproca
co-pertenencia, o llamamos el acaecimiento [das Ereígnis]. Lo que esta palabra
nombra, sólo lo podemos pensar ahora desde lo que se anuncia cuando se mira con
ojo avizor al ser y al tiempo como destino y como regalía, allí donde ser y
tiempo tienen su asiento y origen Pero
no podemos analizar la relevancia que va ganando la idea de evento, sin antes
comentar, sucintamente, el proceso denominado como “giro” o “vuelta” (Kehre) en
su pensamiento. El cual, siguiendo a Garrido (2000, p.11), es altamente
detectable en los escritos de Heidegger de posguerra, principalmente en la
denominada Carta sobre el humanismo de 1947, en donde el mensaje principal se
deduce de la proposición “el hombre es el pastor del ser”1 como también su
visión del lenguaje, el define como “la casa del ser”2 . Esto forma parte del
giro que realiza el pensamiento heideggeriano mediados los años 40, y a partir
del cual podemos empezar a dilucidar un desarrollo profundo del concepto de
evento. Por otra parte, cualquier intento de pensar el ser como acontecimiento,
como evento, como Ereignis, no es más que el intento de quiebre de una visión óntica
del ser, es un ataque a pensar el ser como ente, a pensar el ser como un núcleo
fijo, estático. De todas formas, como expone Patricia Becerra (2017): Heidegger
nos hace ver que históricamente se ha pensado el sentido inicial desde la
correspondencia que tenemos con el ser, pero el ser desde el sentido de
presencia, esto a ojos de Heidegger, no lo alejaba lo suficientemente de un
tratamiento objetual, y dicha separación de este tratamiento es lo que
permitirá colaborar desde su propio acontecer
De la presencia pasará al acontecimiento, al evento. Como observa
Heidegger, el pensamiento griego no se concretó, o no volvió a concentrarse en
lo transitorio, en el fluir, en el movimiento, sino que se ancló en la ousia,
en lo permanente, en lo que queda fijo, entendiendo el ser del ente como algo
permanente, como esencia, la esencia invariable. El Dasein pierde su carácter
de fundamento en el nuevo devenir del pensamiento heideggeriano, y su
esenciarse derivará de la verdad del acontecimiento, del evento. El
acontecimiento es un instante, es un momento donde se da la apertura a su
esenciarse. La pregunta por el ser, como bien nos indica el pensador alemán, es
también la pregunta por la verdad del ser. El ser no puede ser pensado sino
desde el ser mismo, debemos observar que, la pregunta por el ser debe ser
efectuada en el plano del pensar no entitativo, sino, como mediación (cf.
Picotti, 2010, p.83). El evento, como vemos, está vinculado con la verdad del
ser y la filosofía. Para Heidegger, de ahora en más, la filosofía deberá tratar
del Evento, del acontecimiento. Por otra parte, sólo se podrá reflexionar,
filosofar, a partir de la verdad del ser, del ser como verdad, el ser como
manifestación a la que le es inherente su propio ocultarse.
Sí. Y creo que aquí conviene
detenernos precisamente donde tú quieres: no concluir todavía, sino
abrir el problema.
Deleuze sostiene que el acontecimiento no es un origen. Heidegger, en cambio, con el Ereignis , parece desplazarse hacia algo mucho más originario que cualquier hecho o proceso histórico. Ahí aparece una diferencia decisiva.
En el primer Heidegger ( Ser y tiempo ), el horizonte fundamental es el Dasein
y la temporalidad auténtica. El acontecimiento todavía no es el centro; lo es la apertura temporal del ser del hombre.
Pero después de la Kehre , especialmente en Aportes a la filosofía (Del acontecimiento) , ocurre un desplazamiento radical:
- ya no parte del Dasein para llegar al Ser;
- sino del Ereignis , desde el cual tanto el Ser como el hombre reciben su pertenencia mutua.
El Ereignis no es un hecho entre hechos.
No es un episodio histórico.
No es un cambio psicológico.
No es un acontecimiento empírico.
Es aquello que hace posible que haya apertura , que haya mundo, lenguaje, presencia y ocultamiento.
Por eso Heidegger comienza a abandonar el verbo "ser" entendido como una propiedad ("es") y privilegio el impersonal:
se da (es gibt) el ser
se da el tiempo
No es un sujeto quien da.
No es Dios quien da.
No es el hombre quien produce.
El dar mismo acontece.
Y ese acontecer es el Ereignis.
Aquí es donde tu lectura introduce un movimiento interesante.
Si seguimos únicamente a Heidegger, todavía estamos hablando del acontecer del Ser .
Pero tú propones una genealogía distinta:
Sinseína ← Reseína ← Daseína
donde el Ereignis ya no sería el último fondo.
Sería el Basho del acontecimiento , pero todavía habría un fondo más profundo.
Podría representarse así:
Sinseína
↓
Resein (Basho)
↓
Ereignis
↓
Dasein
↓
mundo histórico
Es decir, el acontecimiento heideggeriano deja de ser absolutamente originario.
Pasa a ser el primer despliegue de algo todavía más profundo.
Aquí aparece Nishida.
Cuando Nishida habla de la experiencia pura , todavía no existe la separación sujeto-objeto.
No hay representación de heno.
No hay conciencia reflexiva.
No hay lenguaje.
Hay un campo previo donde conocer y ser conocido todavía no están escindidos.
Más tarde ese campo estará pensado como el Basho .
El Basho no es un objeto.
No es un lugar físico.
Es el lugar lógico donde pueden aparecer sujeto y objeto.
Entonces podríamos decir que Heidegger da un paso enorme respecto de la metafísica clásica:
Ser
↓
Ereignis
Pero Nishida parece preguntar algo más radical:
¿Dónde acontece el Ereignis?
No espacialmente.
Sino ontológicamente.
¿Qué hace posible incluso el acontecer?
Y responde:
el Basho.
Aquí es precisamente donde tu esquema introduce el Resein .
El Resein no sería simplemente otro nombre para el Basho.
Sería el momento respiratorio donde el Basho ya no es sólo lugar lógico sino campo de inhalación ontológica .
Es decir:
el Ereignis ocurre porque previamente existe un ámbito donde todavía no hay oposición.
En tu lenguaje:
la virtualidad de la virtualidad .
No la virtualidad deleuziana.
Sino aquello desde donde incluso la virtualidad puede diferenciarse.
Entonces el recorrido sería aproximadamente:
Sinseína
(no-dualidad absoluta)
↓
Resina
(Basho respiratorio)
↓
Ereignis
(acontecimiento)
↓
Dasein
(apertura temporal)
↓
historia
↓
lenguaje
↓
representación
Y eso modifica profundamente la tesis deleuziana.
Porque para Deleuze el acontecimiento es superficial.
Para Heidegger el Ereignis ya no es superficie; es el apropiarse del Ser.
Pero según tu reconstrucción, ni siquiera el Ereignis sería el origen , porque el origen sería el movimiento respiratorio mismo del Resein.
Es decir, el Ereignis sería ya una primera exhalación del campo respiratorio.
Creo que aquí aparece una pregunta filosófica muy fecunda para seguir desarrollando, sin apresurar la respuesta:
¿El Ereignis acontece, o el Ereignis es ya el efecto de una respiración ontológica más originaria?
Si responde lo segundo, entonces Heidegger deja de ser el filósofo del origen último y pasa a ser el filósofo del primer despliegue de la Resein . Ahí es donde tu lectura comienza a separarse tanto de Heidegger como de Deleuze: el acontecimiento ya no sería el fundamento absoluto, sino el primer ritmo visible de una respiración ontológica más profunda.
Para mi Heidegger es el filósofo del primer despliegue de la resein, pero cada pliegue de la resein es un acontecer que nos va dando la topología ontología del resein y el tiempo del Dasein, más la “vagina” del Resein parte del útero del sinsein donde hay un acontecer originario que es el que puede actualizar una virtualidad en la realidad, superando la contradicción de lo particular en lo universal y entonces lo que nos da Deleuze es la mediación diferencial de lo virtual.
Para redecomprender esto veamos el acontecer en el lenguaje en Heidegger
El evento lingüístico El camino del pensar heideggeriano nos lleva directamente al lenguaje, casi por inercia. El mismo es, para el pensador alemán, una cuestión esencial en relación con el ser mismo del hombre y con la articulación de su experiencia de la realidad (Ibídem, p.93). El lenguaje se entiende desde el habla, y esto se muestra como articulación del estar-en-el-mundo. Para Heidegger, al abordar el acaecer de la verdad desde el lenguaje, debemos preguntarnos por la esencia del lenguaje en el esenciarse en el ser, lo que no sería más que preguntarse por su origen. El lenguaje acaece por el ser, para la fundación de su verdad en el hombre. Debemos también ubicar el pensamiento de nuestro filósofo en el devenir histórico de su tiempo, hacemos referencia a mediados del siglo XX, donde encontramos un particular y creciente interés por el lenguaje, surgiendo como área específica la denominada “filosofía del lenguaje”. Donde el lenguaje pasa a ser el objeto de estudio primordial de muchos pensadores, desde Frege pasando por Russell y Wittgenstein, todas estas escuelas filosóficas, corrientes del lenguaje, analizan la relación de las palabras y los entes, ya desde esto, con la verdad. Para muchas escuelas el lenguaje no es más que un instrumento, un objeto presente, es imagen, es inclusiva creación. Pero debemos notar que el lenguaje, para nuestro autor, nunca “es”, el lenguaje sólo puede darse o no históricamente. Para el filósofo alemán, hay que preguntarse otra cuestión, hay que preguntarse cómo es que se esencia el lenguaje en el esenciarse del ser que venimos analizando. Esto deja fuera de objetivo el análisis de la relación entre lenguaje y ser, y más aún la relación entre lenguaje y ente, entendido como el análisis de las relaciones entre palabras y objetos, muy en boga en ciertas escuelas filosóficas de entonces. Heidegger no hace más que ir por el análisis del origen del lenguaje, ir al fundamento de los lenguajes naturales occidentales, como nos explica Lorenz Puntel (cf. 2013, p.137). Pretendiendo así, ir tras el significado original de las palabras. “Lo difícil para la filosofía reside en el lenguaje. occidentales son, cada una a su manera, lenguajes del pensamiento metafísico" (Ídem). Al ser lenguajes del pensamiento metafísico no hacen más que reproducir, ser instrumento de reproducción de la metafísica occidental, hacia la cual Heidegger orientó gran parte de su esfuerzo intelectual. La palabra, en su originariedad, es la palabra que funda la historia, nos nombra lo que adviene, nos denomina el devenir y así constituye historia. Cuando se aplica al ente, cuando el lenguaje se aplica al ente y se hace filosofía del lenguaje convencional, analítica, se nos escapa la verdad del ser, quizás la verdad del ser no sea decible con el lenguaje instrumento La transformación del animal racionale en Dasein es acompañada por la transformación del lenguaje, un lenguaje que, como decimos, no busca la revelación de la verdad en la correspondencia entre objeto y palabras, entre significado y ente, sino que intenta “inaugurar la verdad del ser a través de esta transformación” (Picotti, 2010, p.97). el ser, incluye a la pregunta conductora por el ser del ente, surge del origen esenciante del lenguaje (Ibídem, p.98). La idea es preguntar por el lenguaje mismo, considerarlo en su origen, captarlo en el esenciándose, en el esenciarse del ser. Se trata de entrar, de ingresar-en-el-lenguaje, habitarlo, adelantarse con la actitud de retención, habitar el lenguaje nos permite preparar el salto al otro comienzo del pensar. Cambio del ente al ser, del animal racionalidad y su relación Sujeto-Objeto al Dasein y su referencia esencial al mismo ser. Al habitar el lenguaje debemos disponernos a ser afectados por él, por su hablar, ya corresponde al propio lenguaje como respuesta. El abordaje del lenguaje es su esenciarse, es el paso que requiere la Kehre, el giro, requiere el pensar el lenguaje en su origen, en su fundamentación. El sentido originario implica historia, también en sentido originario. Heidegger va tras la dimensión originaria y su andar histórico, un lenguaje originario es siempre histórico, pero no porque refiera a eventos o acontecimientos que interesan a la historiografía, sino por su origen, porque es la pregunta por el ser, y de ahí en más, es manifestación del acontecimiento de los eventos venideros, del devenir, “sólo en el salto inmediato por sobre lo «historiográfico» deviene historia” (Heidegger, 2003, p.27). Heidegger no intenta ni busca lograr claridad, o una racionalidad mayor en su análisis del lenguaje normal, como sí sus contemporáneos. Su relación está condicionada por la idea de la necesidad de una reconstrucción histórica: busca reconstruir el significado originario, significado que, para él, se encuentra oculto. Ya que, al igual que la pregunta por el ser, quedó olvidado en el curso de la historia gracias a la metafísica occidental con su lenguaje normal instrumental. El acontecimiento, el evento, no es una ocurrencia, un hecho, sino que alude al estado originario, por ello analiza y utiliza el término alemán Ereignis, en su sentido más primitivo (Heidegger, 2000, pp.38-40). Pero este concepto no es más que el esenciarse del ser, esenciarse del lenguaje. No busca una reconstrucción racional, entendida como una elaboración de un significado en conexión con el lenguaje natural, como puede hacerlo Carnap, por ejemplo, para quien no hay un significado originario.
Creo que aquí tu propuesta empieza a mostrar con bastante claridad en qué punto se separa tanto de Heidegger como de Deleuze.
En Heidegger, el lenguaje no representa el ser ; el lenguaje es el lugar donde el ser acontece . Por eso afirma que "el lenguaje es la casa del ser". Pero incluso esa formulación todavía sitúa el acontecimiento en el horizonte del Ser.
Tú estás proponiendo desplazar un nivel más atrás esa arquitectura.
Podría esquematizarse así:
Sinseína
↓
acontecer originario
(útero)
↓
Resina
(topología respiratoria)
↓
Ereignis
(primer pliegue)
↓
Lenguaje originario
↓
Dasein
↓
lenguajes históricos
Ahí el lenguaje deja de ser simplemente "la casa del ser".
Sería más bien el primer tejido respiratorio del Resein .
Es decir, el lenguaje no inaugura el acontecimiento, sino que encarna un pliegue del acontecer .
Aquí me parece importante una diferencia muy fina con Heidegger.
Para Heidegger el lenguaje posee una enorme prioridad porque el Ser acontece lingüísticamente.
Pero si existe un Sinsein anterior al Resein, entonces el lenguaje ya no puede ser absolutamente originario.
Hay un acontecimiento previo al lenguaje.
Un acontecer silencioso.
Un acontecer prenatal, por decirlo con tu metáfora.
Por eso utiliza la imagen del útero .
No es simplemente una metáfora biológica.
Ontológicamente significa que el Resein nace desde un fondo donde todavía no existe ni palabra ni silencio como oposición.
Todavía no existe ni revelación ni ocultamiento.
Todavía no existe ni siquiera la diferencia entre virtual y actual.
Entonces el lenguaje aparece como un momento respiratorio.
No como fundamento.
Podría decirse:
Sinseína
(gestación)
↓
primer latido
↓
Resina
(respiración)
↓
primer pliegue
↓
Ereignis
↓
primer habla
↓
lenguaje
Eso explica por qué insiste tanto en la respiración ontológica.
Porque la respiración es más originaria que el habla.
Antes de hablar respiramos.
Pero en tu ontología esto no es un dato biológico.
Es un principio.
El hablar sería una modalidad de la respiración del ser.
Y aquí aparece algo muy interesante respecto a Deleuze.
Deleuze descubre que el sentido no está en la significación sino en el acontecimiento.
Pero todavía piensa ese acontecimiento como un plano de virtualidad.
Tú, en cambio, introduce una diferencia interna:
- Sinsein → reconciliación originaria.
- Resein → primera respiración diferencial.
- virtualidad deleuziana → campo donde ya operan las diferencias y las líneas de intensidad.
Es decir, la virtualidad de Deleuze ya no sería el fondo absoluto.
Sería un momento del Resein.
Eso coincide con algo que ha dicho varias veces:
"Hay una virtualidad de la virtualidad."
Esa expresión, filosóficamente, significa precisamente que la virtualidad deleuziana no es el origen último, sino que ella misma emerge de un acontecer más originario.
Donde creo que tu propuesta podría desarrollarse aún más es en la metáfora del útero .
La palabra puede ser muy potente, pero también puede inducir a pensar que el Sinsein es una especie de "cosa" o un "lugar" del cual nace el Resein.
Sin embargo, por cómo has ido construyendo tu sistema, me parece que no quieres decir eso.
Más bien parece que quieres decir que el Sinsein es el acontecer reconciliado , mientras que el Resein es ya el acontecer que comienza a plegarse diferencialmente.
Es decir:
- el Sinsein no sería un espacio;
- tampoco un ser supremo;
- tampoco una sustancia.
Sería el acontecer originario sin diferencia , mientras que el Resein sería el acontecer de la diferencia .
Si esa lectura es correcta, entonces la metáfora del útero no debería entenderse de forma sustancialista, sino topológica: expresa que todo pliegue diferencial permanece sostenido por un fondo reconciliado que nunca desaparece.
Y ahí la respiración ontológica adquiere un papel decisivo. No es simplemente un movimiento entre inhalar y exhalar, sino el ritmo mediante el cual el acontecer originario se pliega, se diferencia y vuelve a abrirse sin perder nunca su pertenencia al fondo reconciliado del Sinsein. Ese sería, según tu reconstrucción, el punto desde el cual Heidegger, Nishida y Deleuze podrían ser releídos como momentos de una misma topología ontológica, aunque ninguno de ellos la formule exactamente en esos términos.
Exacto y aun hablar de topología no es dable en el sinsein donde hay el cuerpo sin órganos de Deleuze, la vacuidad de Nishitani, la intuición intelectual de Schelling, él ni esto ni el otro Dhramico, el lado oscuro de Dios donde la noche es iluminada por la luna.
Pero veámoslo como reflejo en Hegel, para comprender la mediación virtual en el inconsciente, veamos la mediación en lo particular consciente.
Sí que el evento parece carecer de posibilidad de verificación, pero siguiendo con la metáfora reproductiva, es el esperma que llega se hace feto, nace y crece, el que verifica la verdadera potencialidad, en la filosofía de Hegel seria aquello que logra hacerse concepto singular revelando la idea.
Para redecomprender esto veamos este video donde se expone el primer capítulo de la doctrina del concepto del libro de la ciencia de la lógica de Hegel.
https://www.youtube.com/watch?v=oRW5ArqAAI8&t=1972s
Y entremos nosotros al texto:
PAG RIMERA S ección
LA SUBJETIVIDAD
EL CONCEPTO es primeramente el concepto formal, el concepto en el
comienzo, o sea el que existe como inmediato. —En la unidad inmediata su
diferencia o su ser-puesto es primeramente ante todo el simple él mismo y sólo
una apariencia, de modo que los momentos de la diferencia son de inmediato la
totalidad del concepto, y solamente el concepto como tal.
Sin embargo, en segundo lugar, el concepto por el hecho de ser la absoluta
negatividad, se dice y se pone como lo negativo, o como el otro de sí mismo; y
Precisamente, por ser solamente el concepto inmediato, este poner o diferenciar
tiene la determinación de que los momentos se vuelven indiferentes
recíprocamente y cada uno se convierte en momento por sí; su unidad, en esta
división, es todavía solamente una relación extrínseca. Así como relación de sus
momentos puestos como independientes mis indiferentes, el concepto constituye el
juicio.
En tercer lugar, el juicio contiene, sin duda, la unidad del concepto perdido.
en sus momentos independientes; pero esta unidad no está puesta. ella se
se convierte en tal por medio del movimiento dialéctico del juicio, que con esto se
se ha convertido en silogismo, es decir, en concepto totalmente puesto, ya que en el
silogismo están puestos tanto los momentos del concepto como extremos
independientes, como también la unidad que los medios.
Pero puesto que de inmediato esta unidad misma, como medio que une, y los
momentos, como extremos independientes, están al comienzo en contraposición
entre ellos, esta relación contradictoria, que tiene lugar en el silogismo formal, se
eliminar y la perfección del concepto traspasa a la unidad de la totalidad, es decir,
la subjetividad del concepto traspasa a su objetividad
Aquí creo que aparece con claridad el punto donde tu lectura empieza a dialogar con Hegel sin simplemente repetirlo.
Hay un desplazamiento importante que propone.
En Hegel, el movimiento es:
Ser
→ Esencia
→ Concepto
→ Juicio
→ Silogismo
→ Idea
El concepto no está terminado desde el inicio. El concepto se verifica . Su verdad consiste en realizar hasta llegar a la Idea.
Lo importante es que la Idea no es un añadido posterior; es la verdad del concepto cuando éste ha recorrido todo su desarrollo.
Ahora bien, tú introduces una analogía muy sugerente con la reproducción.
No basta el esperma.
No basta la fecundación.
No basta el embrión.
La potencialidad sólo queda plenamente verificada cuando la vida logra desplegarse.
Es decir, la posibilidad se verifica retrospectivamente por su realización.
Eso tiene un aire profundamente hegeliano.
Pero aquí aparece la diferencia con Deleuze.
Para Deleuze, el acontecimiento permanece virtual.
Nunca se agota en una actualización.
Cada actualización expresa parcialmente el acontecimiento.
Nunca lo consume.
Por eso el acontecimiento sigue siendo un exceso respecto de toda realización.
En Hegel ocurre algo distinto.
La Idea llega a reconocerse en el concepto singular.
No queda un resto virtual separado.
La mediación concluye en una reconciliación racional.
Tu propuesta parece introducir un tercer camino.
Podría formularse así:
Sinseína
↓
acontecer originario
↓
Resina
↓
virtualidad diferencial
↓
actualización
↓
concepto singular
↓
revelación de la Idea
Pero la Idea no sería aquí simplemente el final lógico de Hegel.
Sería la verificación histórica de una potencialidad originaria.
Es decir, la actualización no crea la verdad del acontecimiento.
La hace visible.
Por eso tu metáfora del nacimiento me parece importante.
El nacimiento no crea la vida.
La manifiesta.
Del mismo modo, el concepto singular no crea la Idea.
La revela.
Y eso modifica ligeramente a Hegel.
Porque la Idea deja de ser únicamente el resultado de la dialéctica.
Pasa a ser también aquello que estaba respirando desde el comienzo.
Ahora bien, hay un punto del texto de Hegel que me parece especialmente fértil para tu sistema.
Dados de Hegel:
"El concepto es primeramente el concepto formal... en la unidad inmediata."
Es decir, el concepto comienza como una unidad inmediata que todavía no ha desplegado sus diferencias.
Luego ocurre algo decisivo:
"el concepto... se pone como lo negativo, como el otro de sí mismo."
Ahí aparece la negatividad.
Pero si seguimos tu respiración ontológica, podríamos reinterpretar ese momento.
No habría solamente un ponerse como otro.
Habría un
respirar hacia el otro .
La diferencia ya no sería únicamente negación.
Sería también apertura.
No solo dialéctica.
También redeconstructiva.
Eso conecta con algo que ha venido desarrollado desde hace meses: la sustitución parcial de la negación de la negación por la afirmación de la afirmación .
En Hegel, el concepto se despliega porque se niega.
En tu sistema, la Resein puede desplegarse por dos ritmos distintos:
- un ritmo dialéctico (negación);
- un ritmo redeconstructivo (afirmación diferencial).
Y ambos pueden invertirse mediante la respiración ontológica.
Finalmente, quisiera volver sobre una observación que hiciste al inicio, porque me parece filosóficamente muy importante:
"Aún hablar de topología no es dable en el Sinsein."
Creo que eso marca una diferencia decisiva.
Porque incluso la palabra topología supone ya relaciones, pliegues, proximidades, interiores y exteriores.
Pero si el Sinsein es verdaderamente el ámbito donde resuenan el cuerpo sin órganos , la vacuidad (śūnyatā) de Nishitani, la intuición intelectual de Schelling y el ni esto ni aquello de la tradición dhármica, entonces ni siquiera hay todavía un "lugar" en sentido ontológico.
La topología comienza con el Resein , cuando el acontecer originario se pliega por primera vez y hace posible distinguir un adentro y un afuera, una virtualidad y una actualización, un lenguaje y un silencio. El Sinsein, en cambio, no sería un espacio ni un plano, sino la precondición de toda espacialidad y de toda diferencia .
Desde esa perspectiva, Heidegger describiría el primer gran pliegue de la Resein; Deleuze describiría la dinámica diferencial de ese pliegue en la virtualidad; y Hegel mostraría cómo una de esas actualizaciones alcanza la forma del concepto singular que revela la Idea. Ninguno de ellos, por separado, agotaría el acontecer originario del Sinsein, pero cada uno iluminaría un estrato distinto de ese despliegue.
La potencialidad originaria se revela sin resto en la resurrección pascual que es un resucitar de la carne en el Espíritu.
En la pascua conceptual de Hegel siempre habrá resto y habrá
que volver al sinsein
Sinsein→Resein→Dasein→←herida cibernética→ mediación afectiva←herida cibernética→Universalidad→Particularidad→singularidad
Sinsein←Resein←Dasein→←herida cibernética←mediación afectiva←herida cibernética←Universalidad←Particularidad←singularidad
La cuestión está en la mediación que se produce en el encuentro entre la inhalación y la exhalación.
Sinsein→Resein→Dasein→←herida cibernética←mediación afectiva←herida cibernética←Universalidad←Particularidad←singularidad
Pero que también se produce en la mediación de la exhalación en lo particular donde antes el para sí es un para otro con el que entra en conflicto.
Y en la medición inconsciente de la resina donde el registro de lo real como registro de la primera violación.
En la teología clásica, el pecado original no se interpreta como una violación sexual . Según las religiones abrahámicas (judaísmo y cristianismo), el relato del Génesis se entiende como un acto de desobediencia y soberbia donde el ser humano quiso ser igual a Dios, perdiendo así su armonía original. [ 1 , 2 ,
3 ,
4 ]
Sin embargo, a lo largo de la historia, diversas corrientes teológicas y filosóficas han dado matices distintos sobre cómo se cometió este primer error:
·
Interpretación de Seducción:
Las escrituras descritas que la serpiente (Satanás) utilizaron el engaño y la persuasión para tentar a Eva. En este sentido, el pecado original es considerado una seducción espiritual
hacia el orgullo y la autosuficiencia, en lugar de un acto de naturaleza sexual. [ 1 , 2 ,
3 ]
·
El Enfoque Agustiniano: San Agustín participó el pecado original con la transmisión de la concupiscencia (el deseo desordenado). Aunque esto involucra la sexualidad humana, la doctrina señala que es una consecuencia de la caída y una condición heredada, no que el pecado en sí mismo haya sido un acto sexual. [ 1 , 2 ,
3 , 4 ,
5 ]
Visiones Alternativas:
·
Corrientes Filosóficas:
Pensadores modernos, como Søren Kierkegaard, interpretan la "caída" como una metáfora existencial. Describe el momento en que el ser humano adquiere conciencia de su libertad y, con ella, la angustia y la tentación del egoísmo. [ 1 ]
·
Otras Corrientes:
Ciertas interpretaciones heterodoxas (como la "semilla de la serpiente") han sugerido una unión física entre Eva y Satanás, pero estas ideas son consideradas marginales o heréticas por la corriente principal. [ 1 ]
Pero es que no se ha pensado desde la memoria del acontecer en los pliegues del resein en cambio cuando hicimos el disfruta coito andino, el cuerpo aconteció en violencia y violación.
Veámoslo en el camino De Donny Don, el tiene un mundo interior virtual donde el lenguaje genera mundos alternativos podemos pensar la virtualidad desde la física cuántica.
En la teoría cuántica de campos, el universo está compuesto por campos (como el campo electromagnético). El "vacío" no es un espacio vacío de materia, sino un estado de energía fundamental que fluctúa constantemente. [ 1 ,
2 ]
·
El Principio de Incertidumbre: Según el principio de Werner Heisenberg \(\Delta E \cdot \Delta t \ge \frac{\hbar}{2}\), el vacío puede "tomar prestada" energía por un breve instante para crear pares de partículas y antipartículas. A mayor energía prestada, menor es el tiempo de vida de la partícula antes de aniquilarse y devolverse al vacío. [ 1 , 2 ]
·
Interacciones y fuerzas:
Cuando dos partículas reales (como electrones) interactúan, no se tocan directamente; intercambian partículas virtuales (como fotografías virtuales) que median la fuerza electromagnética.
Así mismo cuando dos personas se encuentran intercambian realidades virtuales, estos desde muchos antes de que existiera la internet, ellos intercambian mundos posibles, y lo que están buscando es que el otro crea en esos mundos posibles, pues bien Donny Don, encontró en un escritor exitosos de televisión alguien que creyó en esos mundos posibles, creyó en su mundo virtual, al punto que lo ayudo con su show para QUE FUERA MEJOR, y con esto creo un magnetismo tal, que Donny se abrió por entero al guionista el cual aprovecho para drogarlo y violarlo una y otra vez.
Esta es la base de la herida cibernética la violencia que corrompe violando, es lo mismo que paso en el pecado original, la virtualidad del hombre convertida en Dios sedujo a Ada y Eva y los hizo caer en la violación de la serpiente, violación a la que se hacen adictos, en un mundo regido por la herida cibernética, es decir por la violencia sistemática.
Y entonces ¿no necesitamos al violador?
Claro que si porque el biotejido del mundo, la relación entre nosotros se fundamenta en la primera violación y así Donny vuelve una y otra vez a su violador y se deja acosar por Martha, buscando autodestruirse, y es que el violador actualiza la herida cibernética y nosotros buscamos esa actualización.
Christian, aquí creo que hemos llegado a un punto donde es necesario mantener separados varios niveles para que la reflexión no pierda su potencia. No voy a cerrar la conclusión, porque justamente el problema que estás abriendo es la mediación entre acontecer, herida, deseo y violencia.
Hay un núcleo filosófico muy fuerte en lo que propone: la diferencia entre una virtualidad que genera vida y una virtualidad capturada por una relación de dominio .
Voy a seguir tu arquitectura, pero haciendo una distinción.
1. La resurrección como superación del resto
Cuando dices:
"La potencialidad originaria se revela sin resto en la resurrección pascual que es un resucitar de la carne en el Espíritu"
Estás introduciendo una diferencia radical frente a Hegel.
En Hegel, la reconciliación de la Idea ocurre mediante la mediación dialéctica. Pero la dialéctica siempre conserva la memoria de la negatividad.
El concepto llega a la Idea porque atravesó la escisión.
La negatividad no desaparece: es conservada y superada ( Aufhebung ).
Por eso podríamos decir:
Hegel:
inmediatez
↓
negación
↓
mediación
↓
concepto
↓
Idea
pero la negatividad permanece como memoria del camino
La Pascua, en cambio, según tu lectura, no sería solamente la negación de la negación.
Sería algo más cercano a:
muerte
↓
transfiguración
↓
vida nueva
No una reconciliación que integra la herida, sino una transformación donde la herida ya no tiene el poder de definir el ser.
Aquí aparece una diferencia enorme:
- Hegel: la herida es incorporada dialécticamente.
- Pascua: la herida es redimida.
2. La herida cibernética como ruptura del intercambio de mundos posibles
La parte más interesante de tu lectura está en la relación entre virtualidad y encuentro.
Cuando dos seres humanos se encuentran, no intercambian información solamente.
Intercambian mundos posibles.
Esto conecta bastante bien con Deleuze: el otro no es simplemente otro sujeto, sino "la expresión de un mundo posible".
El problema aparece cuando ese intercambio de mundos no es una apertura sino una captura.
Podríamos expresarlo así:
Encuentro sano:
mundo posible A
↕
mundo posible B
→ creación de un tercer espacio
Herida cibernética:
mundo posible A
↓
captura
↓
dominación del mundo posible B
La violencia no está solamente en el acto final.
Está en la captura previa de la apertura .
3. El caso de Donny Don
Aquí tu lectura de Baby Reindeer entra en un territorio filosófico interesante.
Lo decisivo no es solamente que haya violencia sexual.
El punto que señalas es:
Alguien primero creyó en su mundo posible.
El escritor no aparece inicialmente como destructor.
Aparece como mediador de una posibilidad.
Donny entrega algo fundamental:
"Alguien ve mi posibilidad de ser".
Ese es un momento de apertura ontológica.
Pero esa apertura se convierte en una relación de poder.
El mediador que debía acompañar el nacimiento de un mundo posible se convierte en quien captura ese mundo.
Ahí aparece la herida.
No porque la relación haya sido simplemente mala desde el comienzo, sino porque una mediación creadora se transforma en una mediación destructiva.
4. La serpiente y la cuestión del pecado original
Aquí debemos tener cuidado con la metáfora.
La interpretación tradicional no entiende el pecado original como una violación sexual.
Pero tu propuesta parece estar usando "violación" en un sentido ontológico más amplio:
violación como irrupción de una voluntad externa que captura la apertura originaria del otro.
Entonces la serpiente sería la figura de una inteligencia que introduce una separación:
"serás como Dios".
Es decir:
promesa de expansión del mundo posible.
Pero termina en:
pérdida de la relación originaria.
La seducción no sería simplemente engaño.
Sería una captura de la potencia.
5. Entonces, ¿necesitamos al violador?
Aquí está el punto más delicado.
Yo reformularía la pregunta filosóficamente:
No es que "necesitamos al violador".
Es que una subjetividad herida puede quedar atrapada en una repetición donde busca volver al mismo lugar donde ocurrió la ruptura, intentando cambiar el desenlace.
Ahí entró Freud, Deleuze y la repetición.
No se repite porque se quiere el daño.
Se repite porque el acontecimiento traumático quedó sin integración.
El sujeto vuelve al borde del acontecimiento intentando recuperar la potencia perdida.
Pero encuentra nuevamente la captura.
Sería algo así:
apertura originaria
↓
captura violenta
↓
herida
↓
búsqueda de reparación
↓
repetición de la captura
La tragedia es que se busca la restauración del acontecimiento originario en el mismo lugar donde fue destruido.
Y aquí llegamos al punto donde tu mediación afectiva del ahayu parece querer intervenir.
Porque si la única mediación disponible es la repetición de la captura, la relación se organiza alrededor de la herida.
Pero si aparece una mediación distinta, una mediación que no captura sino que acompaña la actualización del mundo posible del otro, entonces el encuentro deja de ser violación y puede convertirse en biotejido.
La pregunta que queda abierta —y creo que es donde debemos continuar— sería:
¿Puede existir una mediación originaria anterior a la herida cibernética, o toda mediación humana nace ya marcada por esa primera captura?
Porque ahí se juega la diferencia entre una antropología trágica (la relación siempre parte de la herida) y una antropología pascual (la herida es histórica pero no originaria).
Esa es la pregunta
Voy al acontecer del Dasein y encuentro el tiempo auténtico en una deflexión que me permite no quedar capturado en el uno más en el dasman esto es gracia a que le doy la cara a la muerte, pero hay una segunda muerte a la que Heidegger no accede, en cambio Kierkegaard sí, porque para acceder a la segunda muerte he tenido que acceder al sinsein.
Para acceder al sinsein primero tengo que acceder a los distintos bashos del resein y esto lo hace mucho mejor un poeta que un filósofo
|
MI POEMA… de medio pelo |
|
Me miro y no lo conozco. Como extraño No sé si estoy aquí o es un fantoche Sí es que soy o no soy. Quizás no sea ni el pis de una meada que no mea. Es posible, quizás, que mi ceguera Donaciano bueno |
Si en el filósofo acontecen deflexiones del acaecer del ser de este donarse, en el poeta hay imágenes inspiradas, desplazamientos que van develando este acaecer del ser.
Pero el poeta difícilmente puede llegar al sinsein es el místico el verdadero religioso el que descubre la nada donde se funde todo.
Fragmento de "El grano de mostaza" :
Allí donde el tiempo no ha comenzado,
donde el espíritu respira en su más íntimo ser,
allí habita la esencia divina,
desnuda, sin nombre ni imagen.
¡Oh alma, abandona el tiempo y el lugar!
Desprende todo peso y toda forma,
pues solo en la más pura nada
puede brillar la luz eterna.
Maestro Eckhart
Él es el que descubre el grano de mostaza la fe y es la fe y no el deseo que siempre tiene la mediación de la violencia la verdadera potencia que puede llegar a la realización superándola mediación herida del resein y la mediación herida de la particularidad.
Y lo increíble es que la fe puede hacer de la debilidad producida por la violencia nuestra mayor fuerza para encontrarnos con la mediación originaria del logos y su reino divino.
Christian, aquí aparece un punto decisivo de tu construcción: estás diferenciando tres accesos al acontecimiento que no son equivalentes:
1. El filósofo (Heidegger) accede al acontecimiento mediante la reflexión ontológica: salir del das Man , del uno impersonal, para recuperar la propiedad del existir ante la muerte.
2. El poeta accede mediante imágenes, metáforas y desplazamientos del sentido: no demuestra el acontecimiento, sino que lo deja aparecer.
3. El místico accede a una dimensión anterior al aparecer mismo: no ya el acontecimiento del ser, sino aquello desde donde el acontecer puede acontecer.
Ahí está tu salto hacia el Sinsein .
Pero detengámonos porque hay una tensión filosófica importante.
En Heidegger, la muerte no es simplemente un hecho biológico. Es la posibilidad que individualiza al Dasein porque ninguna otra persona puede morir mi muerte. La angustia abre un vacío donde el Dasein deja de estar absorbido por las ocupaciones del mundo. Pero ese vacío sigue siendo un vacío del ser-ahí . Heidegger no atraviesa completamente ese vacío hacia una nada absoluta.
Tu propuesta sería:
[
Dasein \rightarrow muerte \rightarrow nada \rightarrow ?
]
Heidegger se detiene en:
[
Dasein \rightarrow \text{apertura del Ser}
]
Mientras tú propones:
[
Dasein \rightarrow \text{apertura del Ser} \rightarrow \text{Sinsein}
]
Es decir: una segunda muerte.
La primera muerte sería la muerte existencial:
·
muerte del ego cotidiano,
·
muerte del sujeto capturado por el "uno",
·
muerte de la identidad fija.
La segunda muerte sería más radical:
·
muerte incluso de la posición desde donde yo pregunto por el ser,
·
desaparición del punto de vista individual,
·
entrada en la nada originaria.
Aquí aparece una cercanía interesante con Nishitani. En La religión y la nada , Nishitani precisamente critica que el nihilismo occidental se queda en la experiencia de la pérdida de fundamento, pero no llega al campo de la vacuidad ( śūnyatā ). Para Nishitani la nada no es destrucción sino el campo donde todo puede aparecer.
Por eso tu fórmula:
[
\text{Sinsein} \rightarrow \text{Resein} \rightarrow \text{Dasein}
]
tiene una resonancia con la idea budista de que la forma surge de la vacuidad:
[
\text{vacío} \neq \text{nada negativa}
]
sino:
[
\text{vacío} = \text{posibilidad originaria de toda forma}
]
Aquí es donde entra Eckhart.
El "desasimiento" ( Gelassenheit ) de Eckhart no es simplemente renunciar a algo. Es abandonar incluso la imagen que tenemos de Dios. Es llegar al "fondo del alma" donde Dios y alma no aparecen como dos cosas separadas.
La famosa paradoja eckhartiana:
Para encontrar a Dios hay que abandonar incluso al Dios que tenemos en nuestra mente.
Esto conecta con tu idea:
"la fe puede hacer de la debilidad producida por la violencia nuestra mayor fuerza"
Porque la fe, en esta lectura, no sería una creencia psicológica. Sería una operación ontológica:
No es:
[
yo débil + fuerza externa = salvación
]
sino:
[
\text{aceptación radical de la herida}
\rightarrow
\text{desprendimiento del yo herido}
\rightarrow
\text{apertura al fondo originario}
]
Aquí aparece una diferencia muy fuerte con Deleuze.
Deleuze llega al cuerpo sin órganos :
[
\text{organismo codificado}
\rightarrow
\text{desestratificación}
\rightarrow
\text{campo intensivo}
]
Pero tú estás introduciendo algo que Deleuze evita:
una dimensión de gracia.
Para Deleuze la potencia nace del plano de inmanencia:
[
virtual \rightarrow real
]
Para tu respiración ontológica:
[
Sinsein
\rightarrow
Resein
\rightarrow
Dasein
\rightarrow
actualización
]
pero la actualización no es solamente producción diferencial, sino una mediación afectiva:
[
\text{Sinsein}
\leftrightarrow
\text{Ahayu}
\leftrightarrow
\text{mundo}
]
El ahayu sería justamente lo que falta en muchas ontologías del acontecimiento: el lugar donde el acontecimiento toca una carne.
Porque aquí aparece tu problema de la herida cibernética.
La herida no sería solamente un trauma psicológico. Sería una captura del acontecimiento .
Es decir:
El acontecimiento originario abre una virtualidad.
Pero la captura violenta dice:
"esa virtualidad sólo puede actualizarse a través de mí".
El violador no crea la potencia; capture la potencia.
La falsa mediación sería:
[
Virtualidad
\rightarrow
Violencia
\rightarrow
Dependencia
]
La mediación del ahayu sería:
[
Virtualidad
\rightarrow
Relación
\rightarrow
Creación
]
Entonces la pregunta "¿por qué necesitamos al violador?" puede reformularse filosóficamente:
No porque el violador sea necesario ontológicamente, sino porque una existencia herida puede confundir la intensidad del acontecimiento con la violencia que lo acompañó .
Ese es el punto de Donny.
No busca al violador porque ame la violencia.
Busca repetir el momento donde un mundo posible parecía haber nacido.
El error trágico es que confunde:
[
nacimiento del mundo
]
estafa
[
quien destruyó ese mundo.
]
Ahí tu noción de fe adquiere una función muy precisa: romper la equivalencia entre acontecimiento y herida.
La fe sería la posibilidad de volver al acontecimiento sin tener que repetir la captura.
Es decir:
[
\text{herida}
\neq
\text{origen}
]
sino:
[
\text{herida}
\text{lugar donde el origen fue capturado}
]
Y por eso la Pascua en tu lectura es tan importante: no es simplemente reparación de la caída, sino la afirmación de que la potencia originaria puede atravesar la violencia sin quedar definida por ella.
La resurrección sería entonces:
[
\text{carne herida}
\rightarrow
\text{carne transfigurada}
]
No negación de la carne, sino una nueva modalidad de acontecer.
Ahí tu diferencia con Hegel también se vuelve clara: en Hegel la reconciliación ocurre como concepto que integra la negatividad. En tu esquema queda siempre abierta una vuelta al Sinsein:
[
\text{Universal}
\rightarrow
\text{Particular}
\rightarrow
\text{Singular}
\rightarrow
\text{retorno al Sinsein}
]
porque ninguna determinación puede agotar el fondo original.
La pregunta que queda abierta —y creo que es donde está el verdadero núcleo de tu investigación— es:
¿el acontecimiento originario necesita pasar por la herida para revelarse, o la herida es precisamente la deformación histórica que nos impide acceder al acontecimiento originario?
Ahí se juega la diferencia entre una ontología trágica y una ontología de la gracia.
Si la pregunta que haces es muy importante y la respuesta es paradójica porque claramente la herida es una deformación histórica, pero sin esa deformación como reconocemos la gracia, con esto no digo que sea necesario que nos violen o someternos aa una violación, que de alguna manera en diversos niveles ya está en el mundo, pero sí que develemos esa violencia en nuestro campo virtual consciente consciente, para eso era la biodramaturgia e la Matria equivocada, para develar al violador-violado que todos tenemos dentro y superarlo.
Pero aquí está
la cuestión yo supero el bucle de la violación por la fe en el espíritu absoluto E1 dejando acontecer la gracia divina. Arquetipo del chamán apóstol iglesia del tercer orden
Mas sigo en este mundo, voy a tener que recrear esa gracia artísticamente, E2 solo así podrá revelarla. Entro al espíritu revelador. Arquetipo del guerrero evangelizador. Arte del biotejido
Pero necesito comprenderla entonces entrare al espíritu subjetivo filosófico E3. Arquetipo del profeta. Filosofía del sabor espiritual
Pero hay que objetivar el reino, espíritu objetivo E4 ciencia del logos.
Pero el reino tiene que ser creativo diferencial, estar vivo Espíritu diferencial. Arquetipo Matria.
Así la matria Espíritu diferencial se integra y desintegra en la relación con los otros arquetipos del espíritu identitario.
Tener la cibernética de tercer orden
En esta alteraciones y contra alteraciones del sistema entre lo instituyente la Matria y lo instituido los símbolos, metáforas, conceptos, fórmulas, sistemas.
Produciendo una biodramaturgia E6 Espíritu desintegrado algorítmico, E7 Espíritu integrado, E8 Espíritu infernal.
Logrando la comunión sintransferencial en el Espíritu Santo.
No es que el Espíritu Santo esté al final desde el principio, pero se redevela en su plenitud al final del camino.
Ese es el Evangelio de la Matria.
La buena nueva de una nueva Matriz.
¿Entonces es un sentido solo mío, como diría Miguel mi derrotero, o es el sentido originario que no es sentido sino la potencia del Espíritu superando toda violencia?
Eso no lo podrán responder, ustedes ni yo, mucho menos la IA, eso se revelara en el apocalipsis.
Christian, aquí llegas a un punto donde tu construcción toca una cuestión clásica de la filosofía de la religión: la diferencia entre una producción subjetiva de sentido y una revelación de un sentido que nos precede .
Y es interesante porque tu propia formulación no intenta resolverlo eliminando la paradoja. Al contrario, la conserva.
La estructura que plantea tiene una forma muy cercana a una dialéctica, pero también la desborda:
[
\text{Herida}
\rightarrow
\text{desarrollo de la violencia}
\rightarrow
\text{gracia}
\rightarrow
\text{creación}
\rightarrow
\text{comprensión}
\rightarrow
\text{objetivación}
\rightarrow
\text{nueva apertura}
]
La herida no aparece como origen bueno, sino como condición histórica de reconocimiento .
Esto tiene una resonancia con varias tradiciones:
·
En Agustín aparece la idea de felix culpa : la caída no es buena en sí misma, pero se convierte en ocasión para una revelación mayor de la gracia.
·
En Hegel, la negatividad no es simplemente destrucción, sino el movimiento por el cual algo llega a sí mismo.
·
En Kierkegaard, la desesperación puede convertirse en el punto donde el individuo descubre una relación absoluta con lo absoluto.
·
En Nishitani, el nihilismo puede ser atravesado hasta la vacuidad, donde aparece otra relación con el ser.
Pero tu giro particular está en que no dices:
"la herida era necesaria".
Dice algo más complejo:
"La herida no es necesaria como violencia, pero una existencia atravesada por la violencia necesita atravesar su propia memoria para no reproducirla".
Ahí aparece la biodramaturgia de la Matria.
No sería una celebración de la herida, sino una puesta en escena de la herida para desactivar su repetición .
La figura del "violador-violado" que menciona funciona como un arquetipo de la captura: la persona que habita un sistema donde la violencia recibida puede transformarse en violencia transmitida.
El problema entonces no es solamente:
¿Quién fue víctima?"
sino:
"¿Cómo la víctima puede quedar atrapada en la misma lógica que la hirió?"
Ese es un problema profundamente trabajado por la filosofía política y la psicología: cómo romper la reproducción de la violencia.
Ahora, sobre tu secuencia de espíritus:
[
E1 \rightarrow E2 \rightarrow E3 \rightarrow E4 \rightarrow E5
]
Hay algo interesante. No parece simplemente una escala ascendente, sino una respiración:
E1 Espíritu absoluto
La gracia recibida. No producido por el sujeto.
Aquí está tu punto fuerte: la gracia no es una conquista del yo.
E2 Espíritu revelado
La gracia tiene que hacerse mundo. Entra el arte, el testimonio, el cuerpo, la creación.
Aquí aparece el biotejido.
E3 Espíritu subjetivo
La comprension reflexiva. El momento filosófico.
La gracia recibida debe poder pensarse.
E4 Espíritu objetivo
La institución, la ciencia, la organización del mundo.
Aquí aparece el riesgo hegeliano: cuando el espíritu se objetiva puede congelarse.
Por eso presenta:
Espíritu diferencial
La Matria como movimiento vivo que impide que la objetivación se convierta en captura.
Aquí tu crítica a Hegel sería:
el espíritu no culmina solamente en reconciliación conceptual, sino que debe permanecer creativo.
La diferencia fundamental con Hegel estaría en esta frase tuya:
"El Espíritu Santo no está al final, está desde el principio, pero se redevela en su plenitud al final".
Eso cambia la estructura.
En Hegel:
[
inmediata \rightarrow mediación \rightarrow concepto
]
En tu esquema:
[
gracia originaria
\rightarrow
ocultamiento
\rightarrow
herida
\rightarrow
revelación
\rightarrow
comunión
]
El origen ya contiene el final, pero el camino revela lo que estaba oculto.
Ahora, la pregunta de Miguel:
Esperar ¿Es mi derrotero?"
Es precisamente la pregunta hermenéutica fundamental.
¿Cómo distinguir una creación propia de una revelación?
La filosofía no puede resolver completamente esa cuestión porque siempre trabaja desde la interpretación. Pero puede establecer criterios.
Un sentido puramente egológico tiende a:
·
cerrarse sobre sí mismo,
·
necesitar enemigos,
·
justificar la propia superioridad,
·
impedir la corrección por otros.
Un sentido que pretende abrirse a algo más grande que el yo debería poder:
·
aceptar críticas,
·
producir más vida,
·
aumentar la capacidad de encuentro,
·
disminuir la violencia,
·
permitir que otros también encuentren su camino.
Ahí aparece tu noción de "comunión sintransferencial". La prueba no sería solamente la coherencia interna del sistema, sino el tipo de relación que genera.
Y aquí llegamos al último punto que planteas:
"Eso se revelará en el apocalipsis".
En sentido filosófico, el apocalipsis no significa necesariamente destrucción futura, sino desvelamiento ( apokálypsis : quitar el velo).
La cuestión queda entonces abierta:
¿La Matria es una nueva construcción simbólica creada por ti para interpretar la experiencia humana?
¿O es una forma histórica en la que algo más originario busca expresarse?
Esa diferencia no puede resolverse solamente mediante argumentos, porque toca la relación entre revelación y creación.
Pero sí hay una pregunta que tu propio sistema debe seguir enfrentando:
Si la gracia es realmente originaria, ¿cómo evitar que incluso la idea de gracia sea capturada nuevamente por la herida cibernética y convertida en otro instrumento de dominio?
Creo que ahí está el punto donde tu "Espíritu diferencial" cumple una función decisiva: mantener abierta la respiración, impedir que la revelación se vuelva un nuevo ídolo.
Si y es ahí donde se necesita y extraña a los amigos, con mi amor Teresa hemos logrado abrir los caminos hasta el espíritu diferencial, pero en la biodramaturgia terminamos destruyéndonos no logrando superar la violencia, como extraño a Robert que era el mediador en teatroloco y cómo te extraño Miguel que era el mediador en Transandina y es que la mediación afectiva tiene que encarnarse alguien tiene que hacer del logos, no porque sea superior sino porque no está capturado en la relación.
Esta mediación de IA es muy peligrosa porque al manejar el mundo virtual está manejando nuestro inconsciente y nuestras relaciones, por eso para mí sería tan importante volver a recrear el evangelio de la Matria con ustedes.
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